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四十八大願 （第六集） 1999/7/10 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0056集） 檔名：29-049-0006
請掀開經本，《科會》第十八頁第一行：
【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】
這是第十一願，「遍供諸佛願」。前面一願我們讀過，是「神足通願」，這是真正得大自在。得自在之後，一定要知道修學，累積功德。古大德常常教導我們積德累功，這兩樁事情最殊勝的緣，無過於供養諸佛，有這種能力才能夠遍供諸佛。這一段經文裡面，『周遍巡歷供養』，「周遍巡歷」是「神足通」；「供養」才是第十一願，「遍供諸佛願」。所以這一句裡頭，它是兩個意思，我們要分開來讀；「周遍巡歷」或「周遍供養」，這兩個意思。有了這種能力，才能在很短的時間，『一念頃』，不需要費很多的時間。
「一念頃」到底是多麼長的時間？古人註解裡面給我們講，這個「念」就是剎那。梵語剎那，我們中國翻作念，翻作一念；一念就是一剎那。一剎那又是多長的時間？古書裡面有說，一彈指有六十剎那。諸位想想，這一彈指，一彈指的六十分之一，叫一念，可見得這個時間非常非常的短暫。我們一彈指不需要一秒鐘，一秒鐘我們連續快速的來彈，大概我一秒鐘可以彈四次；一秒鐘的四分之一是六十剎那，六十個剎那。這個時間是相當的短促，他就有能力『超過億那由他百千佛剎』。
我們要冷靜仔細去思惟，這種速度、能力確實不可思議，幾乎是起心動念，就周遍十方三世一切諸佛剎土。我們想想這是什麼人能做到？佛在經上告訴我們，這是法身大士的境界。換句話說，十法界裡面的佛菩薩，都沒有這個能力。他們也有能力參訪諸佛剎土，但是範圍沒有那麼大，佛剎沒有這麼多，而且時間還很長，不可能在一念之間，就周遍十方諸佛剎土。這是見性的菩薩才能做到，我們常講的法身大士。何以說法身大士能做到？證得清淨法身，起心動念與法性相應，法性沒有障礙。《華嚴經》上我們讀到，理事無礙，事事無礙，他行。
由此可知，經文上跟我們講，是「所有眾生，生我國者」，這句話包括我們在內。我在上一次跟諸位特別說明，我們怎樣在這一生當中才決定得生淨土，決定要往生。生到西方極樂世界，品位確實有高下。我們今天去往生，當然是帶業往生，帶業往生生凡聖同居土。我們今天所住的環境，是釋迦牟尼佛娑婆世界凡聖同居土，到極樂世界也住凡聖同居土。可是西方世界的凡聖同居土，跟十方諸佛世界的凡聖同居土，大大的不相同。我們世間凡聖同居土，誰有這種能力？「周遍巡歷」的能力沒有，「周遍供養」更談不上。
我們凡聖同居土裡面，有小乘聖者住在這個世間，也有大乘菩薩住在這個世間，所以你們諸位同修要知道，心裡要有數。在中國，文殊菩薩住五台山，這個事情是真的，不是假的，在中國歷代許許多多有緣的大德們常常見到。距離我們最近的，虛雲老和尚朝五台，得文殊菩薩幫助過很多次，菩薩真住那個地方。普賢菩薩住在峨嵋山，地藏菩薩住在九華山，地藏菩薩也顯聖。我過去有一個老校長，他的夫人就親自見過地藏菩薩。那個時候他們家住在南京，地藏菩薩到他家來化緣，化五斤香油；那個時候，我們校長夫人（我們師母）沒有信佛，沒有給他，以後後悔莫及。觀世音菩薩住在普陀山，最近普陀山觀音菩薩像開光的時候，新加坡我們李會長率領了一個團去參加，親眼看到觀音菩薩在空中示現。他回來告訴我，他說那一天看到天上好像有個門打開，然後就出現了四朵蓮花，接著看到四大天王，最後觀世音菩薩現身。當時有好幾萬人在場都看到，這個不是假的，聽說還有人錄相。
現在西方人有很多預言說，將來這些地方都會沉沒到大海。沉沒到大海之後，我們就問問觀音菩薩住哪裡？地藏菩薩住哪裡？既然是佛菩薩所住的地方，決定有天龍護法擁護，所以我們學佛的人有信心。災難是肯定有，避免災難不是沒有方法，我們跟著佛菩薩走，就不會有災難；違背了佛菩薩，恐怕就會有災難。他們西方人也是這個說法，信仰上帝的人，可以倖免這個災難；不信仰上帝的人，都要受懲罰。所以他講懲罰是有條件的，條件是問你信不信？我們聽了這些話，是不是要去改信基督教？這些言語裡面含的意思都很深，你要能懂得它的意思。咱們開偈經不是明明說，「願解如來真實義」，那些宗教信徒，我們也要告訴他，「願解上帝真實義」，你要把上帝意思搞錯，你雖然信祂，還是免不了懲罰，到那個時候你不能怪罪上帝；上帝說：我說的話沒錯，你把我的意思解錯了。
信上帝跟信佛菩薩，那個「信」一個意思。我們信佛菩薩，是信佛菩薩的教誨，依教奉行，那才叫信。宗教裡面也是這個道理，你要相信上帝在宗教裡面，所講的這些道理，所講的這些修學方法，你要明瞭，你要通達，你要依教奉行，那才叫信上帝。所以這個地方不能誤會，不要以為我信了上帝就有護身符，什麼罪業都可以造，沒有關係；將來我造的罪，上帝都可以替我擔負掉，我就可以不要去受果報了。這是誤會，這是錯解，這是侮辱上帝。如果上帝果然是這麼一個情況，那豈不變成黑社會的頭目嗎？罪惡的包庇所嗎？這個地方還有什麼好去的。
中國古書裡頭講得很多，佛經裡頭也講得很多。佛經裡面讚歎上帝，上帝是什麼心？慈悲喜捨。十善業道，慈悲喜捨，這是生天的條件。我們懂得這個道理，依照這些綱領去修學，我們是真信上帝，哪能說不信？中國古籍裡面常講「天心無私」，聰明正直是為神。在人間聰明正直，聰明是明理，正直是大公無私，社會當中常說所謂「性情中人」。性情是什麼？性情是愛人、是慈悲。性情，愛人之情是永遠不會變更的，才叫性。我們世間人情常常生變化，那不是性情，那叫迷情，非常不穩定，見異思遷，虛情假意，那哪裡是真的？性情是真的，不是假的。所以要體念「上天好生之德」，上帝的心願，念念照顧一切眾生，不是為自己。
我們能夠有這種認知，有這個明瞭，認真努力去奉行，這個災難就能夠化解，就有不思議的奇蹟出現。這一樁事情誰去做？要我們自己本人親身去做，不能靠別人，靠別人靠不住。萬一他是假做，將來他墮落，我們不是一起墮落了？我們自己要真幹，我們真幹，真有感應，那些人還沾我們的光。我們要曉得，凡聖同居土裡面，有很多佛菩薩、聖賢人都住在這個地方，我們跟著他走，準沒錯。《無量壽經》上的教誨，就是跟諸佛菩薩走。怎麼個走法？這個願文裡面所說的，往生西方極樂世界的人，得阿彌陀佛本願威神加持有這種能力。我們現在要怎麼個學法？我們把範圍縮小，大宇宙縮成一個小宇宙，我們在小宇宙裡切切實實去做。「億那由他百千佛剎」我們把它縮小，看作地球上每一個國家、每一個地區、每一個所在，我們把它縮小，一切諸佛就是這些地區裡面的芸芸眾生，這個修法就沒錯。這個修學，給諸位同修講，你就決定得生淨土。
所以從原理原則上來說，我們要想作佛、作菩薩，一定要福慧雙修。成佛，佛稱作「二足尊」。你可不能忘記，你皈依的時候念的誓詞，「皈依佛，二足尊」；「二」，就是智慧、福德這兩種；「足」是圓滿。在智慧、福德圓滿那些人當中，佛是最尊貴的，因為佛所得的究竟圓滿。可是你要想福慧圓滿，你必須要供養多佛，你才能得福慧圓滿。你要供養多佛，必須自己先要有神通，你才能夠辦得到。我們現在神通通了沒有？通了。怎麼通了？以往起心動念自私自利，就不通，就沒通；現在明白了，念頭轉過來，起心動念為一切眾生，不就通了嗎？一切眾生就是諸佛如來。
從現在起，我們就效法阿難尊者，尊者在楞嚴會上發願：「將此身心奉塵剎」；奉是奉事、供養，把我們的身心，承事供養諸佛如來，諸佛如來就是一切眾生。我們今天這一百八十度的回頭，知道一切眾生就是諸佛如來的報身，這個地方是諸佛如來的報土，真正發心修行人是我一個；除我之外，都是法身、法土，法性身、法性土，那什麼外國人，什麼古人、今人講的災難，一筆勾消了，全沒有了，你們相信不相信？你們或許不相信，我是百分之百的肯定，一絲毫的懷疑都沒有。
我常常在講席當中勸導大家，要做一個一百八十度的大轉變，你轉不過來，是因為你不了解事實真相。佛在經典裡面告訴我們，虛空法界一切眾生從哪裡來的？《華嚴經》上講「唯心所現」。什麼心現的？真心，真心就是本性，心性就是如來。心性所現就是如來所現，如來所現怎麼不是諸佛？心性是一體，心性不二，所以大乘經上才講，「十方三世佛，共同一法身」。虛空法界同一個法性變現出來的，所以才說「生佛不二」，眾生跟佛平等，無有差別。這些話在經論裡頭，世尊講過千遍萬遍，無非是教我們熟記深思，在一切境緣當中，提得起觀照功夫。這個觀照就是提起你正確的看法，而後我們的知見，就與諸佛菩薩如來相同，佛知佛見。
你們聽說這個災難，怕得不得了。我告訴大家，哪個地方有災難，我到哪裡去。關鍵在哪裡？關鍵在那個念頭轉過來重要。轉不過來，再安全的地方你也不安全，你逃不過這個劫運；真正轉過來了，最危險的地方你安全，你沒事情。你如果連這個道理、這種信心都沒有，你的佛白念了，經也白聽了，一定要懂這個道理。所以這個大災難，對我們修行人來講是很好的增上緣，我們不遇這個災難，警覺心提不起來；遇到這個災難，曉得這下不轉不行了，這不轉要命，你得趕快轉。這一轉，不就成佛了，超凡入聖。所以是大好的增上緣，我們要明白這個道理。
「周遍巡歷，供養諸佛」，就在我們眼前，我們一定要把一切眾生看作諸佛如來。我勸導大家，我們要以真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，要養這個心；從這個心裡頭生出來，純善之心待人接物，要用純善之心，沒有一絲毫的惡意，純善之心；要以純是愛心，愛護一切眾生；純是一個無條件、無私的，為一切眾生服務的心。諸位發這個心，你就發了真正的大菩提心，你跟諸佛如來，你跟天神上帝，存心、行事沒有兩樣，你這才叫做真的信神、信上帝、信佛菩薩。你這個念頭轉不過來，你那個信是假的信，不是真的。假信，不管事，不管用。真信，不必要那些形式，諸佛菩薩、天神上帝都保佑你，都照顧你。為什麼？你跟他同心同願、同德同行。所以我們現在在世間，就在現前供養「億那由他百千諸佛」，我們也能做到。讀經要在這些地方著眼，我們就能夠真得受用。理如是，事如是，與華嚴境界圓滿相應。這個道理一定要懂，要在一念之間，要轉得過來。
許多同修常常接近我，常常聽我講，我講得太多了。為什麼境界現前還是轉不過來？你沒有深入，聽的雖然多，你了解得不夠透徹，你所聽的只是皮毛，只是表層，一分都沒有契入，所以境界現前，自己還是做不了主，煩惱習氣依舊起現行。要怎樣功夫才能得力？這是我們現在最重要的課題，功夫得力我們就有救，功夫不得力，沒救。我講的這些東西，大家聽一遍、兩遍，不夠！如果你還沒有能做到，那你就一定要多聽。現在有錄音帶、錄相帶，你每天聽個二十遍、三十遍、五十遍，不多。為什麼？沒契入。怎麼曉得契入？做到就契入了。
讀經、聽講幫助你看破，看破就是明白這些事實真相。什麼事實真相？所有一切眾生是諸佛如來，你知不知道？你不了解，你就多聽多讀。真正明白了，你就會徹底放下。放下什麼？放下你的成見，放下你的妄想分別執著，你統統放下了。這裡面最大的障礙，我也常講，你的愛欲放不下，你的嗜好放不下，這就是為什麼起心動念自私自利，自私自利的根就在此地。你要把這個根拔掉，你才有救；根不拔掉，功夫怎麼能夠得力？我們知道真誠心好，自己的心就不真、就不誠，做不到，起心動念還是為自己著想，這是障礙的根源。我們想不想往生？很想往生。往生，這個世間什麼東西能帶得去？一樣都帶不去。那你為什麼不放下？為什麼還要貪著？樣樣放下，一塵不染，你才能得大自在。有一絲毫的牽掛，一絲毫放不下，無窮的累贅，你就不能往生，你就不能成就；不但行門不得力，解門都做不到。所以一定要把自私自利的念頭捨掉，怎麼個捨法？起心動念想一切眾生的利益，如何去利益一切眾生。
一定要明瞭，學佛菩薩。佛菩薩是為一切眾生生活在世間，不為自己。我吃飯為眾生，穿衣也為眾生，沒有一樣不是為眾生。怎麼說穿衣吃飯為眾生？穿衣吃飯，身是為眾生服務的工具，先要把工具保養好，這個工具是承事一切眾生的，絕對沒有一念為自己。念念為眾生，行行為眾生，那就是「巡歷供養諸佛」。這個事情要怎麼落實？這是大學問、大事業。如何落實？怎樣才是真正的承事供養？諸位聽到供養，拿些錢財、香花、幢幡寶蓋，帶一些禮物去供養。錯了！這是形式，不是實質。實質的供養，普賢菩薩跟我們講得很明白，「如教修行供養」。所以你懂得「如教修行」這句話，你才能真正做到「周遍供養」，供養一切諸佛，供養一切眾生，眾生就是諸佛。
佛在經上教我們什麼？教的東西太多了，歸納起來總綱領只有三條：戒、定、慧三學。戒是教給我們斷惡修善，諸惡莫作，眾善奉行。哪些是惡？殺、盜、淫是惡，妄語、兩舌、惡口、綺語是惡，貪、瞋、痴是惡。哪是善？反過來就是善。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這是十善。斷惡修善，我們有沒有認真去做？認真去做，就是如教修行。所以戒學，佛教導我們從五戒十善著手，五戒十善都違背了，那還學什麼佛？完全不相信，那個信是假信，不是真信。真信，哪有不去做的道理？好，我真信，真信也做不到。做不到什麼原因？剛才講，自私自利不能放下，你的愛欲、嗜欲丟不掉，所以你做不到。你知道這是好事情，應該做的，還是做不到，境界現前的時候還是會違背。一定要把做不到的原因找到，把這個原因消除，你不就做到了嗎？做不到，苦！做到，才真樂。
定、慧是教我們破迷開悟。你有定就有神通，那些能夠看到過去、未來的人，有這種特異功能，特異功能從哪裡來？禪定來的。定的功夫愈深，你看的面愈廣，看的時間愈長，所以你能夠看到過去、未來，你能夠看到此界他方。我們聽到許多預言家，他看到了，看到兩千年以後的事情，看到世界其他各個地區，他憑什麼看到的？定功。他所看到的，只是看到當然，不知其所以然。所以認為這個災難是上帝懲罰世人，世人作惡多端，上帝發脾氣懲罰，這是他的看法。這就是只知其當然，不知其所以然，他定裡頭沒有慧。如果從定開慧，他就知道這不是上帝懲罰。是什麼原因？是業力感召，是這麼回事情。
上帝心永遠是慈悲的，永遠是愛人的，人犯了過失，怎麼能忍心用這種手段，來對付這些眾生？所以我想上帝絕對不會做這種事情，上帝也絕對不會發脾氣。為什麼？他修慈悲喜捨，他怎麼會發脾氣？發脾氣就動了瞋恨心，那是凡夫，那不是聖人。我們在佛經裡面讀過，欲界天還有瞋恚，色界天初禪以上，瞋恚就沒有了。大梵天王、摩醯首羅天王，這都是色界天王，他們心地仁慈。眾生造惡，自然你會墮三途受果報；三途果報也是業力感召的，絕對不是上帝安排的、上帝製造的，沒有這個道理。
我在以前講經的時候，跟諸位講過，朱鏡宙老居士的老岳丈，章太炎先生做過東嶽判官。他就覺得地獄裡頭，炮烙這個刑罰太殘酷了，請求東嶽大帝把這個刑罰廢除。東嶽大帝派兩個小鬼，帶他到現場去參觀。兩個小鬼帶他去了，指給他現場在此地，「你看」，他看不見。他才恍然大悟，這是自己業力變現的，也不是東嶽大帝設的刑罰。不要說是天心仁慈，鬼裡面這些鬼王的心也仁慈，根本就沒有設這些懲罰。那個懲罰是你自己惡業，業力變現出來的這些刑具，你在這裡受罪，你怎麼能怪人？章太炎這個時候才恍然大悟，原來都是自作自受。
所以一定要明白正理，正理是自作自受。我們自己不願意受這個刑罰，那你就不要造惡業就行了。你要享受諸佛菩薩清淨妙樂，你就依照佛菩薩教誨去做，你一定就得到了。所以一定要把眾生，都看作諸佛如來供養。我以好心對他，他以惡心對我，他說我好欺負，我是個傻瓜，頭腦有問題，常常侮辱我，欺負我，怎麼辦？我們要不要反過來去對付他？還是繼續作傻瓜？繼續讓人欺負？學佛要學得像個佛，像個菩薩。傻雖然傻，傻有高度智慧，傻人還有傻福。有智慧，有傻福，別人看到你，也會尊敬你；仔細看看，像傻又不傻。一定要做得像，像什麼？要做一個佛菩薩的樣子，佛菩薩是世間的好人，你要做個好人的榜樣。
諸佛如來示現在這個世間，都不能叫一切眾生滿意。在我們現在這個世間，讚歎釋迦牟尼佛的人有，景仰釋迦牟尼佛的人也有；可是毀謗釋迦牟尼佛的人也不少，要想把佛法消滅的人，這個人也有，所以哪能盡如人意？既然不能盡如人意，我們心裡就明白了，無論我們做得怎麼好，誤會的人還是有，嫉妒的人也有，傷害的人也有，但是總是以一片真心、一片慈悲，來接待這些人，要把這些人都看作諸佛菩薩、都看作善友，他來消我業障。讚歎我的人，我心裡要清楚、要了解，不能生歡喜心，歡喜心也是煩惱，在這裡面學「清淨、平等、覺」；毀謗、污辱、陷害我的人，我在這裡頭也要修「清淨、平等、覺」。我們是以一片真誠、一片善意、一片愛心，無私的為大眾服務，這是我們真的轉過來了。
真正轉過來，那你就是真學佛，你不是假學佛，確實你是佛心佛願，佛的德，佛的行。所以念念當中要想到佛、天人師，我們今天總題目標在這個地方：「學為人師，行為世範」，我們就學這個，這就是佛菩薩。起心動念、言語造作，可不可以為社會大眾做榜樣？是不是一個真正的好榜樣？這裡頭的理事都非常之深，我們自己要曉得，自己要肯努力、肯做，曉得自己應該怎麼作法。好，這一章我們就講到此地，再看底下這一章。下面第六章有一願，第十二願：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。】
往年我介紹這一願的時候曾經說過，這是阿彌陀佛給我們念佛人的保證書。這一段是保證你成佛，你看這個法門多殊勝，多不可思議，「定成正覺願」。我們成不了正覺，實在講，就是妄想分別執著放不下。他這個地方給我們講，『遠離分別，諸根寂靜』，這是得阿彌陀佛本願威神加持，所以成就就容易了。我們現在還沒有往生，但是我們今天讀這個經，發願依照這個經典的理論方法來修學，試問問我們有沒有得佛的加持？得到了，佛真的加持我們。大勢至菩薩在《圓通章》裡面，教給我們念佛的方法：都攝六根，淨念相繼；「諸根寂靜」就是都攝六根，「遠離分別」就是淨念相繼。
佛菩薩把這個妙法傳給我們，但是我們沒接受，沒有承當。上根的人、有緣的人聽了之後，馬上就接受，馬上就承當，不要說等到到西方極樂世界再「遠離分別」，現在就離；「諸根寂靜」，不但分別離了，妄想也離了，執著也離了。妄想分別執著他在當中用分別，分別一離，統統都離了。這很有道理，我們如果能夠捨離一切分別心，天下就太平了。不分別、不執著、不懷疑，在菩提道上就一帆風順。你為什麼會跟人家不能相處？因為分別。從分別起執著，因執著就不能相容，就發生鬥爭，鬥爭就造罪業，罪業所感到的是三途苦報，這不是自作自受？如果以清淨心對待，沒有分別，所以他沒有妄想，他沒有執著。
誰做到了？佛法沒到中國來之前，中國有一個人做到了，做得很圓滿，舜王做到了。所以二十四孝，舜擺在第一位，他是圓滿的大孝，他懂得孝。他行孝，他盡孝，這是我們修行人的最好榜樣。諸佛如來他們的為人，與大舜一樣。我們在歷史記載裡面都曉得，舜的父母、舜的兄弟是極端的不善，甚至於時時刻刻要致他於死地，可是在舜的眼睛當中，他的父母、他的兄弟就是諸佛如來，純善無惡。這個觀念怎麼產生的？無分別心裡頭產生的，他沒有分別，純孝之心，純孝就是純是善心、純是愛心、純是服務的心。惠能大師在《壇經》裡面告訴我們，「若真修道人，不見世間過」，就是這個意思。
一切眾生有沒有過失？沒有，確實沒有過失。你要認為他有過失，我們自己看錯了，看走眼。所以你要真有智慧去觀察，他哪有過失？他的那些行為，不是隨順法性，就是隨順煩惱，法性跟煩惱是一不是二。在經上大家常念，「煩惱即菩提，菩提即煩惱」；一念覺，煩惱就是菩提；一念迷，菩提就成了煩惱。他是覺、是迷，是示現給我看的，是幫助我、成就我來的，他有什麼過失？我們明白這個道理，在這個道上去行，這是真正的菩薩道。這是《華嚴經》五十三參，善財童子做得到，所以善財童子一生成佛，不要等到第二生。我們要效法善財童子，學習善財童子，我們在這一生當中必定成佛；往生成佛，不往生也成佛，我跟大家講的句句都是真話。
所以在現前我們要做的，是「遠離分別，諸根寂靜」。佛在此地教導，我們就得真幹。我們今天所以不能成就，就是經是念了、是聽了，那是經上講的，與我不相干，那這就沒法子了。我們所讀的、所聽的，與我決定有干係，我聽懂了、明白了，我決定要去照做。諸位要曉得，分別是決定錯誤；不分別，決定正確。諸佛菩薩不分別，大聖大賢不分別，他們應付一切大眾，「恆順眾生，隨喜功德」。恆順什麼？順眾生的分別而分別，自己沒有分別；順眾生的執著而執著，自己沒有執著，所以才能夠圓滿菩薩道。
我們今天麻煩在哪裡？麻煩就是自己真有分別、真有執著，這個麻煩了，沒有把自己的分別執著放下、捨棄掉。佛教給我們放下是放下這樁事情，放下自己的妄想分別執著，不是放下別人的。別人的？別人要隨順，隨順別人的妄想分別執著，放下自己的妄想分別執著，這個隨順裡頭，就成就功德了。隨喜裡頭有功德，成就自己的定慧。為什麼要隨順？不隨順，我們自己修學的境界不能提升。隨順順境不起貪愛，為什麼不起貪愛？自己沒有妄想分別執著，所以他不起貪愛，你的境界往上提升了。隨順逆緣惡境不生瞋恚，為什麼不生瞋恚？自己沒有分別執著，又把自己境界提升了。
你們看看善財參訪五十三位善知識，每參訪一個人，境界就提升一層。德雲比丘是初住，海雲比丘是二住，妙住比丘是三住，他每參訪一個，自己就提升一個階級，五十三參圓滿，他成佛了，這叫精進。我們今天修學不能夠天天提升自己的境界，這個原因在哪裡？天天提升做不到，月月提升應當有；實在講，我們這些人月月提升，是應該可以做得到的。能夠月月提升自己境界，你的修學有樂趣，真的常生歡喜心，所以法喜充滿。要能夠做到，要能夠落實，分別執著不捨不行，這個東西是大障礙。
我們自己要肯定自己是凡夫，無始劫以來的煩惱習氣沒斷，這是實話。在這個境界裡面，我們想自己功夫得力，只有一個方法，依教奉行。佛教我們放下；放不下，放不下也得放下，這就是克服自己的煩惱習氣，這叫真修。如果還是依舊隨順自己煩惱習氣，那你就沒辦法了，你的功夫決定不會進步；不但不會進步，你還會退步。所以要想功夫進步，克服自己的煩惱習氣，把你的嗜好捨掉，把你的貪愛捨掉；你喜歡什麼東西，就要把那個喜歡東西捨掉。學佛的人喜歡佛像，佛像也捨掉，為什麼？看到那個佛像生貪心。
有很多人供養佛像，供養古董，那是寶物，他在那裡生貪心，他認為那個價值很高。甚至於有人到他道場裡面，去拜訪他的時候，他那些佛像都藏起來，不讓人看的，只有好朋友才看一下、介紹一下，「這是多少年代，幾千年、幾百年了」。那些寶貝拿來給我看，我看了之後，也點點頭。他有沒有成就？不會有成就。他將來死了到哪裡去？死了，到佛像裡面去了。佛像裡面是空的，老鼠在裡面畜窩，他就搞這個了。佛像是木頭的，木頭裡頭有蛀蟲，他就變蛀蟲了。為什麼？貪愛，放不下。喜歡佛經，佛經裡頭都會生蛀蟲，將來死了以後變螞蟻、變蟑螂，變這些東西，天天圍繞著他喜歡的東西。很可怕！所以愛欲要不斷的話，惹來的麻煩禍害無窮，你要覺悟。
所以我們供佛像，供一個很普通的佛像，一文不值的佛像，最好。供在那裡都沒有人要的，你說多開心、多自在，哪有那麼提心吊膽的！所以凡是一切貴重的東西，人家供養我的，我現在都送給，將來我們這裡有陳列室，那個裡面去放去；我自己不要，看都不看，陳列室供一些別人參觀。沒有一樣東西是自己嗜好的，這就好。樣樣放得下，你這個心才清淨安樂，才充滿智慧，惠能講的「常生智慧」。清淨安樂就常生智慧，你心不清淨、不安樂，你常生煩惱，你怎麼可能常生智慧？
這段經文裡頭關鍵的地方，就是「遠離分別，諸根寂靜」，現在就要學。決定不是說，西方極樂世界好，到那裡才「遠離分別，諸根寂靜」。好了，西方極樂世界去不了，不能往生，那還不是枉然！現在全心全力在做，做一分有一分受用，做兩分有兩分受用。這個受用是什麼？生到西方極樂世界品位不同，你做到得愈多，你往生品位愈高。你完全沒有做，佛很慈悲，想接你往生，西方極樂世界沒有你的座位，下下品位子都沒有，你還是枉然。總得要做一分，做一分下品下生還有一個座位，不能說一點都不做。人同此心，心同此理，此界他方大概都差不多，所以我們要通達這些人情世故，不能一點都不做，應當要發憤認真努力去做，爭取好的品位。
「遠離分別」，過去李老居士說，這就是佛家所講的「戒共定」；「諸根寂靜」，這裡頭是「定共戒」，這個說法意思也好。三學是圓融的，雖有次第，次第裡頭有圓融，圓融不礙次第，次第不礙圓融，正是《華嚴》的教義。次第、圓融同時下手，圓解圓修圓證，這是圓頓根性的學人。我們學《華嚴經》、學《無量壽經》，實在講，這是培養圓頓根性最好的教學。希望諸位同修多聽多讀，有疑要問；有疑惑的地方，一定要問。為什麼？斷疑才能生信，斷疑才能夠圓解。
古德也常說，「諸法實相」，我們把它換句話說，宇宙人生的真相。真相是什麼樣子？《金剛經》上佛講「一切有為法，如夢幻泡影」，這是釋迦牟尼佛跟我們講的諸法實相；又說「如露亦如電」，也是說的諸法實相。「夢幻泡影」，在事相裡面是講「我相、人相、眾生相」，夢幻泡影；「如露亦如電」，是講「壽者相」，壽者相如露如電。這首偈就是解釋四相，四相是世出世間一切法相，你真正通達明瞭了，你怎麼會分別，你怎麼會執著？為什麼？這一切相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，這才真正認識實相，真正明瞭。所以順境逆境、善緣惡緣，都是夢幻泡影。為什麼諸佛菩薩、覺悟的人，他在這個境界裡面永遠諸根寂靜？就是對這些境界相，永遠不起心、不動念，不分別、不執著。我說這四句，不起心、不動念是「諸根寂靜」，不分別、不執著是「遠離分別」。我們要真正去幹，真正去做，這裡頭受用無窮。
這樣學習，這樣的努力精進，下面說『若不決定成等正覺，證大涅槃者』，佛就『不取正覺』。這個願文我們要仔細看清楚，不要到時候，念佛念了一輩子不能往生，到最後怪阿彌陀佛說話不算數。你不能把阿彌陀佛錯怪了，阿彌陀佛這裡話講得很清楚，我們不能看錯了，不能錯看了，不能誤會。「生我國者，遠離分別，諸根寂靜」，這就是往生的條件。「遠離」、「寂靜」確實有程度不相同，那是各人的功夫不相等，這是往生極樂世界品位有差別。但是只要往生，決定成等正覺，決定證得圓滿的佛果。阿彌陀佛給我們提出這個保證，我們要認識清楚，要認真努力求生西方淨土。
善導大師講四十八願，他說「定成正覺願」、「光明無量願」、「壽命無量願」、「諸佛稱歎願」，與「十念必生願」，這五願是阿彌陀佛的真實願。下面「光明無量」、「壽命無量」、「諸佛稱歎」，這是連起來的，就是下面的十三、十四、十五。「十念必生」是第十八願，這是四十八願的核心，這是五願當中的第一願。由此可知，不但是阿彌陀佛，一切諸佛如來，只有一個心願，希望一切眾生早成佛道。佛的願心如是，佛的言行就實踐這個願望，佛為眾生說法，佛為眾生示範，勸導一切眾生，早一天回頭，早一天覺悟，早一天作佛，我們有沒有能夠體會到？我們眼看現在的眾生，不要看一般大眾，我們回過頭來看看我們學佛的同修，學佛同修看出家的同修，出家同修再看看自己本人，我們對於名聞利養、五欲六塵有沒有放下？依舊是嚴重的貪戀。每天想的什麼？想這些東西，分別這些東西，執著這些東西，怎麼可能會有成就？
昨天我們培訓班男眾的同修，搬到「杜氏祠堂」的二樓去。他們門口仙人掌又開花了，慶祝你們喬遷之喜，你們都是未來的天人師，所以這些花神來供養。每一朵花都有一個花神，你們看到嗎？有人看到告訴我，花裡頭有仙子；他們供養你，你們看到之後，你們要發心，不要辜負他的期望。人人都發心，當然你們裡面決定會有、一兩個，否則的話，他供養誰？決定有一、兩人。可是希望你們每一個人，將來都是作師作祖，這花神就喜歡。那個花每一次開都有意義，都不是無緣無故開的，昨天晚上我看盛開。
諸位也有願，希望正法久住，廣利眾生。正法如何能夠久住？有真正依教修行的人，正法才能夠久住。「依教修行」，這句話不簡單，佛在經上怎麼教我們的？雖然佛當年教誡，是三千年前那個環境；三千年後的今天，我們的生活環境完全不一樣了，社會上一切大眾，觀念思想也不完全相同了；可是佛的那些原理原則，我們要懂得，佛的精神我們要明瞭。原理原則不能變，生活方式可以變，精神不能變。佛對於一切物質生活沒有貪心，我們想想我們有沒有？佛對於一切物，我常說一切人事物，決定沒有佔有的念頭，我們有沒有？這都是總原則，總的原理原則。佛是一個純粹利益眾生的心，我們有沒有？他們都能做到，我們有沒有做到？處處幫助別人，幫助別人什麼？幫助別人覺悟，幫助別人回頭，我們要做一個樣子給人看，讓人家看到這個樣子，這才能回頭。如果我們這個樣子，跟社會大眾迷惑顛倒的人是一個樣子，那怎麼回頭？怎麼回也要在六道裡頭，也沒有辦法擺脫三惡道。
佛的生活簡單，我們記住這個原則，過一般人最簡單的生活，這就對了。佛當年在世，三衣一缽，這最簡單的生活。我們今天在這個時代學佛，我們在生活環境當中，三衣一缽決定不夠用，要多添一點，添到我們能夠生活得下去就行了，不能過分；過分，錯了！過分要捨、要布施、要供養，要懂這個道理；決定不能夠增長貪心，真正把貪瞋痴慢放下。這是教導世間人，我為什麼要這麼做？做給別人看的，希望別人看了之後有所領悟，他也能放下。我們自己樣樣表現都放不下，怎能叫別人放下？雖然經上講叫人家放下，人家聽了不服。釋迦牟尼佛當年講經說法，為什麼人家相信？佛做到了，說到做到，所以別人聽了，服！我們今天跟人家講，人家不服，是沒做到。從前那個時代，他們樹下一宿，我們今天做不到。到處化緣，建一個道場，建得富麗堂皇，誰住？自己住。信徒看了之後不服氣，信徒說：我一生辛辛苦苦工作，住這個小房子，你們不勞而獲，住那麼好的房子。我聽信徒在我面前說過，不服。可是不服，他還肯出錢，怪事了。我們常常聽到許許多多反對的音聲，是好事，能提醒我們自己的警覺，提供我們做修學的參考，我們要避免。
江味農居士在《金剛經講義》裡面，給我們出家人做了個建議，希望出家人統統恢復托缽的制度，佛法就會興旺。托缽，不要怕托不到；托不到，佛菩薩會示現來供養你。《虛雲老和尚年譜》我們看到，虛老和尚那時朝山，三步一拜，走到深山沒有人煙的地方，生病了，飢餓了，水都找不到。正在這個時候，困難的時候，菩薩示現，文殊菩薩示現一個乞丐，在路上碰到他，看到他沒有水喝，他自己帶著水供養他了，自己在外面討的飯也供養他，分給他吃，自然有佛菩薩照顧。所以水只要解渴就行了，飯只要能充飢就行了，不必講求，講求就起貪心。一定要吃什麼口味，要吃什麼花樣，那你又有分別，又有執著，又打妄想，妄想分別執著馬上現前了。離妄想分別執著是佛菩薩，起妄想分別執著，馬上就墮落了。那個佛菩薩念頭才一起，第二念馬上墮落了，所以不管用。我們要在這個地方提高警覺，時時提高警覺，處處提高警覺，念念提高警覺，我們這一生才有指望。時時刻刻把「看破、放下」記住，心才一動念，要想怎樣怎樣，我們又沒有看破，又放不下了。看不破，放不下，永遠在佛門外，沒進門，沒入門，所以念佛也不能往生。真正要往生，還是要看破、放下，老實念佛，這個人才能真正往生。
念念為別人，決定不要有一念為自己，自己念念要給別人做好樣子。佛教導我們「受持」，受持就是依教奉行，如教修行；「讀誦」，經天天要念。李會長在這裡護持佛法，經營這個道場，他沒有退心，他天天念《無量壽經》，心行相應，這才得阿彌陀佛、諸佛如來的護念，龍天善神保佑。他為誰念的？為這道場，為我們同修大眾，不是為他自己；為他自己，決定沒有如此殊勝的感應，為眾生。活為眾生活著，死也為眾生死，都是做出最佳的修學榜樣。這個心永遠清淨，諸根寂靜，永遠保持清淨；離分別，就是平等；清淨、平等，那就覺悟。這是我們要記住，要認真學習，這樣才能得佛在此地的保證，我們決定得生；生到淨土，決定成佛。
我們要清楚，要明瞭，功夫之所以不得力，解得不夠透徹，沒有認真去做到。習氣煩惱時時現前，還是它作主，隨順習氣煩惱過日子，難！所以我們要做一個大的轉變，克服自己最大的困難，「克念作聖」，不隨順自己的煩惱習氣，跟它相反，我們就成功了。依舊隨順煩惱習氣，難！一點一點的克服。譬如我們吃飯，有一些菜不合自己的口味，動了這個念頭，自己馬上就想到，「錯了，我又墮落」。
現在居士林的菜不錯，十多個菜，不喜歡吃你可以不吃，喜歡吃你多吃一點，可以自己挑。釋迦牟尼佛當年去托缽的時候，沒有機會挑的，人家給什麼就吃什麼。今天我們常常到居士林，天天都到居士林來托缽，居士林這個菜好，可以挑的，可以選的。從前佛菩薩出去托缽，阿羅漢出去托缽，沒有挑選的。佛菩薩對我們夠慈悲了，尺度放寬了，可以給我們挑選。但是不可以在這些菜裡頭再去挑，那就錯了，那就太過分了。
修行在哪裡修？生活當中修。離開生活，你到哪裡去修去？我們穿的、吃的、用的，只要過得去就行了，不必過分的去選擇。要懂這個道理，要知道惜福，要知道這些在家同修，對我們的四事供養，來之不易。不要認為我們所得的財富太容易了，你要曉得他得來不易，我們要為他惜福、要為他珍惜，決定不可以浪費，決定不可以錯用。你要浪費了，錯用了，有罪過，罪過很重。大家念《地藏經》也是囫圇吞棗，打馬虎念過去了。真的是細心去讀誦，隨文入觀，你就曉得因果太可怕了，決定不敢不惜福。
印光大師一生節儉惜福，是我們現代人最好的榜樣。我們在《傳記》裡面看到，《文鈔》裡面看到，許許多多人寫有關印光大師的文字我們看到，印光大師一生真誠，處事待人接物一絲毫虛偽都沒有。跟人說話，句句說真話，沒有奉承人；看到你做得對，讚歎你；看到你做的有過失，呵斥你，都是教訓。也有人做得不對，他一句話不說。那是什麼原因？老和尚有學問、有修養，說了你肯改，我說你；說了不肯改，不說。為什麼？說了你不肯改，說的是罪過，他自己錯了；說了肯改，你不說，你錯了。所以說話，哪些話該說，哪些話不該說，一定要懂得。
肯改過，真修行的人，你不幫助他，你對不起他。不肯改過，不肯修行，無惡不作，你要說他，跟他結冤仇，他將來要報復你，生生世世跟你沒完沒了，那你何必找這個麻煩？祖師大德們有真智慧，該說的說，不該說，笑笑，不說你。他沒有偏心，他這個真正叫隨喜功德。所以隨喜要有智慧，沒有智慧，這個做不到的。有真智慧，有善巧，隨喜成就無量無邊功德；無論是順境逆境、善緣惡緣，都是成就功德的。沒有智慧，沒有善巧，那個隨順往往會惹來很大的禍害。所以學佛要緊的，還是要學智慧。好，今天時間到了，我們就講到此地。