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四十八大願 （第二十八集） 2000/3/4 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0078集） 檔名：29-049-0028
請掀開經本《科會》第二十一面，經文第七行，從第三十二願看起：
【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。】
我們先看這一願。在這一章裡面，夏蓮居老居士會集這一品經用的功力最深，而且是三個人合作會集成的。我們在梅光羲大師序文裡面，看到會集這一品經，有當時顯密大德慧明老和尚、夏老跟梅老三個人，用了三個月的時間，完成這個四十八願。會集的形式是將原譯本經文的格式都保全了，所以他分為二十四章，每一章有願文若干，並不相等，合起來四十八願。在二十四章裡面，這一段是第十六章，包括三十二、三十三、三十四這三願。
『生我國者，善根無量』，這一句是總說。我們學佛，諸位必須要深深體會到「佛」是什麼？學佛，問你佛是什麼，答不出來，你這個佛叫白學了。「佛」這個字是古印度梵文的音譯，中國古時候沒有這個字，佛教傳到中國來，中國當時為了翻譯經典，造了不少的新字，所以佛這個字，是佛教傳到中國來所造新字之一。中國古時候有一個弗字，沒有人字邊，你們在古籍裡頭看到的。印度這個佛陀他是個人，所以我們就假借「弗」字的音加一個「人」，說這個佛是人，是這麼樣造成的，音譯。意思是什麼？要用現在的話來說，是一位具有圓滿智慧的人，就叫佛。智慧要不圓滿，那就稱菩薩。菩薩的智慧還沒有達到究竟圓滿，達到究竟圓滿這個人就稱之為佛，所以佛不只一個人，佛太多太多了。釋迦牟尼佛真是很簡單隨便給我們介紹一下，《佛名經》裡面就給我們介紹了一萬二千多尊的佛號，虛空法界智慧達到究竟圓滿的人很多，不是一個人，這是我們必須要把它搞清楚的。既然知道佛是圓滿的智慧，我們學佛學什麼？我們學圓滿的智慧，這叫學佛。
佛法裡面沒有迷信，佛法修學的總綱領，我們把它寫成十句、二十個字，諸位同修都能夠記得很清楚、很明白，這二十個字把整個佛法都已經包括了。佛對一切眾生的教誨，不外乎：一個是教你怎麼存心，一個是教你怎麼生活。它是非常實用的教學，絕不談玄說妙，踏踏實實，對我們好處利益太多太多了，所以它是生活教育。佛教給我們用心，要用「真誠心」，真誠決定沒有虛偽；用「清淨心」，清淨決定沒有染污。諸位要曉得，自私自利的念頭是污染，是非人我是污染，貪瞋痴慢是污染，佛這些全都沒有，心地清淨，一塵不染。佛心平等，決定沒有貢高我慢。我們在經典裡面看到些記載，佛對於任何一個人都非常謙虛恭敬，遇到人有困難的時候，佛隨時盡心盡力幫助大家。佛在行走的時候，看到有年歲大的人，挑一個擔子挑得很重，他就接過來替人家挑一段路；佛看到老太婆年歲大了，穿針穿多少次都穿不進去，釋迦牟尼佛看到趕緊接過來，把它穿好交給她，佛慈悲！你看看佛雖接受乞丐的供養，他的態度跟接受國王的供養沒有兩樣，我們在這裡看到人家「平等心」。諸佛菩薩，連中國孔夫子、孟夫子這些聖賢人，我們在《論語》、《孟子》裡面所看到的，他們對於任何一個人，社會上沒有地位、非常卑微之人，他們都是鞠躬致敬，決定不會輕慢一個人，平等心！第四句是「正覺心」，正覺是什麼？充滿了智慧。前面講的「真誠、清淨、平等」是心之體，真誠、清淨、平等如何落實？落實就是智慧，就是愛心、慈悲，這兩句是落實。我們常講圓滿的智慧、高度的藝術，那是愛心，平等愛護一切眾生，關懷一切眾生，這是教我們用心。
這個心如何落實在生活上、工作上、處事待人接物應酬上？佛指示我們，我們把它歸納四點：看破、放下、自在、隨緣，這是佛華嚴的生活，佛菩薩的生活。何謂看破？看破是對於世出世間一切諸法、性相、理事、因果，清清楚楚，明明白白，這叫看破。一絲毫沒有疑惑，沒有差誤，這是智慧的流露，放下是慈悲的流露。放下什麼？不是叫你把工作放下，那你就錯誤了。不能說學了佛，家也不要了，事業也不要了，你完全把佛的教誨誤會，那佛真是喊冤枉！佛沒有這樣教人的。佛教給我們放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，教我們放下這些，而積極為一切眾生服務。我們在這個社會上，無論從事哪一個行業，我們有我們的職責、有我們的本分，我們職分之內的事情，盡心盡力把它做好。做好是對社會服務，不是為自己，為自己的事情馬虎一點無所謂，我們所做的一切工作，為社會，為眾生，馬虎不得！
如果你要是「我這個事情是我自己的，與社會眾生沒有關係，可以馬虎一點」。不可以！諸佛菩薩不如是，諸佛菩薩這個身體，身體是不是為自己？不是的！這個身體是為一切眾生服務的工具，我把這個身體照顧好是為一切眾生，不是為自己。你們想一想，這個意思深，起心動念點點滴滴為眾生。那我一個人在房間裡，沒有人看到，我可不可以隨便馬虎一點？不可以！為什麼不可以？人沒有看到，鬼神看到，我們做好榜樣並不是只是做給人看的，也做給鬼神看。連儒家也是這樣教導我們，「君子慎獨」，獨是你一個人居住，沒有人看到，也不可以失禮，也不可以疏忽小節，也如同十目所視、十手所指，恭恭敬敬，哪裡敢輕慢？古時候世間讀書的君子都明白這個道理，都能夠謹守不犯，所以他德行能成就，學問能成就，功業能成就，不是沒有道理。
今人不如古人，哪些地方不如？所受的教育不如，現在這種氣象，我們已經看不到了，想想自己也做不到。毛病到底出在哪裡？《無量壽經》上佛給我們說了幾句話，「先人不善，不識道德，無有語者」，我們的前一輩對我們的教育疏忽了，我們的前一輩，父母、師長、長輩沒有做好樣子給我們看。這個話佛說的，想一想有道理，我們今天所做的榜樣，比我們上一代更差，這就所謂是，真的一代不如一代，我們自己的形象壞了，底下一代看著我們這個形象以為是正常的。我對於這一樁事情非常憂慮，我不曉得同學們有沒有想到這問題的嚴重性，我們眼看底下這一代，二十年後、三十年後他們是社會中堅，如果思想言行還不如我們這一代，這個世界災難就不能避免。災難的因是什麼？因是種種不善業，這是世出世間聖人都是這樣教導我們的：善因善果，惡因則有惡報。我們社會一般大眾心裡想什麼？他想的是善還是惡？他說什麼？說的是善還是惡？做的是什麼？我們只要從這三方面觀察，這個社會安危、吉凶禍福就都明白了。
所以佛教導我們要放下一切不善，不善的思想、不善的見解、不善的言語、不善的行為，放下這個，提起善的。善惡有沒有標準？有！佛給我們一個很簡單的標準：五戒十善。道家也給我們做了一個標準：《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，這是印光大師在清末民初極力提倡的，是善惡的標準。我們以這個標準來觀察現前的社會，看看海內外每一個國家地區，世界上有一些宗教家們所說的世界末日，我們就明白了。到底有沒有世界末日？世界末日可不可能避免？我們就一目了然，清清楚楚，明明白白。所以放下一切不善，提起一切善法，這是佛菩薩。佛法不消極，佛法是真積極，佛法不落伍，佛法永遠在精進，能夠遵守佛的教誨，放棄我們自己的成見，接受佛菩薩的教訓，依教奉行，我們的生活就能得到大自在。佛教給我們在世間，如何能過到真正自在的生活？要懂得隨緣，隨緣而不攀緣，我們就得自在。
我末後加上個「念佛」，這都是佛教給我們，如果不知道念佛求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛世尊，我們縱有成就，不圓滿！佛說了，你這一生有能力、有修持，你能夠超越六道，超越十法界，生到一真法界。你剛剛到一真法界，這是圓教初住菩薩。《華嚴》的教義，初住菩薩要圓滿成佛，需要多長時間？要三大阿僧祇劫，在華藏世界修行，時間太長太長！所以我們在《華嚴經》上看到華藏世界的等覺菩薩，文殊、普賢都發願求生西方極樂世界。為什麼？西方極樂世界成就快，在華藏世界修成佛果需要三個阿僧祇劫，到極樂世界去修行，像他們這些法身大士、圓教初住的人，宗門常講「破一品無明，證一分法身」，這一種人生到西方極樂世界，不用三天就成就了，然後你才明瞭為什麼文殊、普賢要去。所以西方世界得到十方三世一切諸佛如來讚歎，釋迦牟尼佛在《無量壽經》上做代表，諸佛的代表，讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」。
我們今天再念這一句經文，「生我國者，善根無量」，我們要不修積善根怎麼行！什麼是善根？我們總結世尊一代的教誨，這十句二十個字就是善根，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是無量無邊的善根，我們要不認真修學，不行！《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。所以決定不是說我每天念佛，一天念十萬聲佛號就能往生，未必！沒有善根的不行。天天念佛，一天十萬聲佛號，沒錯！如果你生到西方極樂世界，你沒有善根，到了極樂世界，這個看不順眼，那個不願意，天天跟人吵架，那怎麼可以，是不是？我們在經上看到世尊給我們講得很清楚，西方世界是「諸上善人俱會一處」，那問問你自己是不是上善？你要不是上善，到那裡天天跟人鬧彆扭，不是把極樂世界給鬧翻了。
於是我們就想到，我們要想往生，最低限度要做到許哲居士的標準，一生沒有發過脾氣。「這不行！我過去沒有學佛，常發脾氣」，從今天起就不要發脾氣，一直到你往生不發脾氣，你才能真的往生，真的想見阿彌陀佛。你常常發脾氣，換句話說，你這一生見阿彌陀佛的機會沒有了，你等來生來世，哪一生哪一世你不發氣，不怨恨一個人，不埋怨一樁事，你念阿彌陀佛才有資格到極樂世界去。「可是這個事情難，好難！」告訴你不難，為什麼？求人難，這個事情求自己，不是求別人。要有智慧，發脾氣只有害事，害自己，害別人，於事無補，應當放下的一定要放下，應當提起的一定要提起。經論裡面所說的善根：無貪、無瞋、無痴，這叫三善根，我講的話雖然不一樣，意思可以貫通。所以學佛的人，六根接觸外面境界，眼見色，耳聞聲，念頭才動，趕緊「阿彌陀佛」，把那個念頭壓下去。要想自己功夫得力，沒有別的，決定要把自私自利放下。起心動念想到我自己的利益，告訴諸位，你這一生不能往生。
我跟大家講的話是真話，不是假話。真正想往生、想成就，你要從這個地方把念頭轉過來，起心動念想社會大眾的幸福，不想自己。我們要學諸佛菩薩，捨己為人，念念之中都要為一切眾生服務。服務的項目是什麼？我要出這個題目來考你，你能答得上來嗎？佛教我們為一切眾生服務的項目是哪些？菩薩的六波羅蜜，六個項目，第一個是「布施」，我們有沒有做到？布施裡面有三大類：「財布施」，我們有財力，願不願意幫助一切苦難的眾生？財力有內財、有外財，外財是身外之物，看到人家有缺乏的，我們是不是願意幫助他，歡喜很快樂的幫助他；內財是體力，今天講做義工，他需要人照顧、需要服務，我們用我們的勞力為他服務，這叫布施，財布施。「法布施」是影響他、教導他，佛給我們說了法布施三個目標：第一個是轉惡為善，他不懂，我們要表演，要做給他看。法布施不但是言語教導他，身體要做榜樣給他看，讓他看了之後會覺悟，幫他「轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖」。我們有沒有做這個法布施？第三種叫「無畏布施」，無畏布施是眾生遇到危難的時候，恐怖的時候，我們去安慰他、去保護他，解除他的恐怖危難，這一類的屬於無畏布施。佛教我們第一個項目，我們有沒有落實？這叫行善，只有眾生，我活在這個世間就是為一切眾生服務的，決不是為自己的。
「無我、無私」，我常常念著這兩句話。今天有位同修送我一個印章「無私無我」，這真是有感應，我看了刻得不錯。我們要從這個地方轉，轉迷為悟，轉凡成聖，就從這個地方轉。眾生念念當中希求的名聞利養、五欲六塵，這是惡，我們怎樣幫助他斷惡？我們自己先把它離開。你們要，你看我都不要；你們求，我都不求。你們世間人要求富貴，要求名利，你看釋迦牟尼佛示現的，他是王子出身，他要不出家，可以繼承王位，他捨棄掉了。世間人所希求的榮華富貴，釋迦牟尼佛全都得到，統統捨得乾乾淨淨，做出樣子來給你們看。為什麼？那個東西是假的，不是真的，希求這個、享受這些，你冷靜去思惟，那是造業。你造的是善業，也不過是三善道的果報，造的惡業那就更可怕。總而言之，你脫離不了六道輪迴。釋迦牟尼佛教給我們怎樣脫離六道輪迴？你把這些東西放下、捨棄掉，名聞利養，釋迦牟尼佛連邊都不沾，飲食起居得大自在，別人供養什麼就吃什麼，沒有分別，沒有執著，沒有選擇，這個人叫佛。他是示現給我們看的，教我們的。
我在早年念皈依誓詞，念到「皈依佛，二足尊」，我常常懷疑，我想不通。「二足尊」這個二是智慧、福報，智慧沒有問題，我相信。為什麼？如果不是圓滿的智慧，他怎麼能說出這一部《大藏經》，我們世間人說不出，不要說那麼多，我們說一部也說不出，所以智慧沒有問題。福報那就有問題，釋迦牟尼佛天天出去討飯，這哪裡叫福報？到以後慢慢深入經藏，才恍然大悟，我才承認釋迦牟尼佛大富大貴。什麼叫大富？生活沒有缺乏，物質生活不缺乏就是大富。何必要堆積一大堆，堆在那裡，用不著！他不缺乏。大貴是什麼？他並沒有地位，他也沒有頭銜，他受到一切眾生的尊敬，一切眾生都願意聽他教誨，大貴！帝王也做不到，人家未必是對你心服口服，可是釋迦牟尼佛一切眾生對他真的是心服口服。所以我在這個地方看出佛家的富貴，不是世間人所能夠相比的，他的成就就是無量善根的成熟，無量善根的感應，我們不修怎麼行？
有許多同修問我，這「善」從哪裡修起？我不曉得講了多少遍，放下自私自利，為一切眾生服務。標準就是佛給我們講的十善業道，「不殺生、不偷盜、不邪淫；不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；不貪、不瞋、不痴」，落實在布施裡面，布施記住：就是為一切眾生服務，要落實在這裡面，這個人叫真修行，這個人叫行菩薩道。
菩薩行持，第二條是「持戒波羅蜜」。什麼叫持戒？六度裡面的持戒跟通常持戒的意義不一樣，六度是廣義的，不是狹義的。所以持戒廣義的就是守法，世尊對我們的教誡我們要遵守，國家的法律規章我們要遵守，這個地方的風俗習慣、道德禮俗，我們都要遵守，這些全都在持戒這個範圍當中。我們為別人服務，要懂規矩，要守法，不是說我為你服務就可以馬虎一點，不可以！守法裡面有一個根本的原則：敬人、敬事、敬物。普賢十願第一條「禮敬諸佛」，如果你對於一切人事物沒有恭敬心，你遵守那個法，那是假的不是真的，你是別有企圖、不懷好意。所以內心要真誠恭敬，自然符合法度。守法，好事！世間第一等好事。別人並沒有明瞭，我們介紹他，他不能接受，你要懂得，他不能接受的時候，我們這個時候就不能送禮，不要送錯了，人家起了疑惑、起了誤會，一定要懂得時節因緣。
然後佛又教給我們「忍辱波羅蜜」，忍辱是什麼？耐心。諸佛菩薩都有耐心，這個眾生這一生不能度，不要緊，來生再度他；來生還不能度，十生、一千生、一萬生之後，佛很有耐心，不著急。不像我們眾生心裡毛毛躁躁的，恨不得立刻把眾生都度成佛，哪有這個道理！行不通的。要學諸佛菩薩的耐心，一點都不著急，等待時節因緣。因緣沒成熟，充實自己；因緣成熟了，為一切眾生服務，時間決定不空過，充實自己是準備將來要更圓滿的服務。由此可知，「獨善其身」還是為「兼善天下」，並沒有一時一刻把眾生忘掉，沒有！念念為眾生服務，這是真實善根。第四條叫「精進」，精進用今天的話來說，「日新又新」，天天求進步。絕對不是墨守成規，他天天在求進步，無論是在智慧要有進步，德行要有進步，幫助眾生服務的技巧也要有進步。
第五個項目是「禪定」。什麼叫禪定？禪定不是叫你每天盤腿面壁，那個禪定有什麼用處？禪定是指胸有主宰，不輕易被外面境界所動搖，這叫禪定。六根接觸六塵境界，能夠如如不動，我們在講席裡面所說：不起心、不動念、不分別、不執著，這是禪定。輕易被人家幾句話就動搖，你完全沒有定力，沒有定力你成就就很難。我剛才在二樓客廳，我們一些同學來告訴我，大家受持《無量壽經》會集本，也在講這個本子，說台灣今天有不少人反對這個本子，聽了之後心裡就疑惑。這就說明什麼？你沒有定力。如果自己有定力，全世界的人反對，我還是依教奉行，我有成就。沒有定力，哪裡能成就？不但「一心」你得不到，「功夫成片」都得不到。最後是「智慧」，智慧是對於一切事理、性相、因果，清清楚楚，明明白白，世出世法一切通達，這是智慧。
佛教給我們這個六條，我們能用在生活上？能用在工作上？你能夠應用在工作上，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，你是行菩薩道。什麼叫行菩薩道？換句話說，你過的是菩薩生活，你不是凡人生活，過菩薩生活的人。你們想一想是不是已經超凡入聖，達到世尊教學最高的境界：超凡入聖，這才叫真學佛，這個佛法學了才管用。如果不能落實，這佛法學了，學了多少年，一條也沒用上，白學了！還是隨順煩惱，每天還是憂愁，還是苦悶，對人對事依舊是許許多多的障難，這不但是說學佛功夫不得力；不得力這一句話還談不上，你簡直沒有入門，佛的門路沒有摸到。說功夫不得力那對你就很恭惟，連佛的門路都沒有摸到。
經教字字句句含無量義，我們要能體會。同學們修學，當然也難怪你們，你們對佛法的薰習時間太少，心用錯了！心用錯了就是自私自利，錯用了心，怎麼樣薰習都沒有薰習得上。所以你們受什麼薰習？受煩惱薰習。每天所接受的薰習，貪瞋痴慢的薰習，五欲六塵的薰習，名聞利養的薰習，這還得了嗎？這個不得了！我們學佛，說一句最白的話，就是學做人，學做好人，學做一個正人。佛是人中最完美的人，找不到絲毫缺陷的人，這個人叫做佛。佛是我們的榜樣，佛是我們的典型，我們向他學習，學得跟他一模一樣。諸佛當中尤其是阿彌陀佛，我們看阿彌陀佛四十八願，願願都是為眾生服務，沒有一願說有自己利益的。這四十八願你們仔細去看，哪一願是阿彌陀佛為自利，對阿彌陀佛自己有好處？一條都找不到，我們要在這裡學。
為什麼諸佛菩薩他不為自己，他為眾生？如果對於經教稍稍明瞭的人，應該能夠答得出來。雖然答得出來，你做不到；你做不到，還是枉然。佛告訴我們，法界原本是一真，六道十法界是假的，不是真的。《金剛般若經》大家念得很熟，末後總結在一首偈上，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這一句話講的是什麼？講的是六道十法界，六道十法界的形象是「夢幻泡影」，六道十法界的存在是「如露亦如電」。我們今天很不幸，落在這個裡頭去。為什麼落在這個裡頭？佛說你有妄想分別執著，變現出這個境界，執著裡面最嚴重的執著，「我」，所以你只要執著有我，從我這個地方就產生嚴重的自私自利，好了！你就別想出六道，六道就這麼來的。如果「我」沒有了，給諸位說，六道就沒有了。所以佛為什麼沒有自私自利？用這個方法把六道打掉了，有我就有六道、就有三途；無我，不但沒有三途，六道就沒有了，這是正理。但是執著沒有，他還有分別，所以雖然六道沒有了，還有四聖法界。哪一天對於世出世間法，連分別的念頭都沒有了，十法界就沒有了。
所以諸位同修要記住，你們現在學教，還要執著這個本子是對的，那個本子是不對的，你有執著，你有分別，你永遠在六道，你永遠在六道裡當法師，你出不了六道輪迴，你開不了智慧。真開智慧，對於所有一切經教是什麼看法？佛在《金剛經》上說過：「諸法平等，無有高下」。再告訴你，我們拿《無量壽經》來說，原譯本、會集本、節校本，諸法平等，無有高下，這對我們這一部經說的。再展開釋迦牟尼佛所說的一切經，今天講不管是顯宗密宗、宗門教下，也是法法平等，無有高下。所以我們對於任何教派的典籍，我們同樣尊重，決定沒有高下這個念頭；起這個念頭，我們錯了。蕅益大師講得好，「境緣無好醜，好醜起於心」，外面境界沒有過失，我們起心動念是過失。
不僅是佛教裡面所有宗派沒有高下，我們再擴大，現在在新加坡，我們接觸九個宗教，任何宗教的典籍，我一展開也是「諸法平等，無有高下」，你們能相信嗎？我今天念《古蘭經》，我今天念《新舊約》，我都會往生極樂世界。你們沒有這個本事，為什麼你們沒有本事？你們有分別心，有執著心。我有這個本事，《新舊約》展開，原來就是《大方廣佛華嚴經》；《古蘭經》展開，它就是《阿彌陀經》。你有分別，我沒有分別；你有執著，我沒有執著，虛空法界一切眾生，一個自性變現的。所以我們常講「同一個生命共同體」，說這個話大家比較好懂，容易體會；給你說真話，你不懂。真話是什麼？盡虛空遍法界一切眾生是自己，我說這個話你們不懂。所以為一切眾生服務是真正為我服務，為自己服務，誰知道？諸佛如來知道，法身大士知道，這是真實智慧，圓滿的佛法，圓滿的教學。諸位學習不斷不斷的向上提升，漸漸能契入這個境界，入這個境界才大自在，入這個境界才真隨緣。你們現在不自在，你們現在沒有法子隨緣，契入這個境界就自在，就隨緣，才曉得佛教給我們是什麼？
《華嚴》上說：「情與無情，同圓種智」，這個話我想每一位同修都記得住，什麼意思？不知道。而且這一句話仔細想來疑惑重重，的確這一句話的意思太深太廣。「情」是有情眾生，「無情」是我們今天講的植物、礦物，用現在人的說法，有情是動物，無情是植物跟礦物。「同圓種智」，圓種智是什麼？成佛。成的什麼佛？一個佛，你能懂嗎？愈說愈迷惑了，同成一個佛，這一個佛在《華嚴經》裡面叫法身佛，同成一個法身佛，經上說的「十方三世佛，共同一法身」，所以法身佛是一個佛，真佛！純真無妄。報身佛是圓滿智慧；應化身佛，用現代話來說就是高度的藝術，得大自在，落實才有受用，不落實你就不得受用。經中字字句句的教誨，你真的不要多，能得個幾句，這一生受用無窮，帶給你無盡的幸福。你要不會，那就沒有法子。大家要記住，佛教給我們學做人，學做好人，學做完美之人，沒有缺陷的人，你抓住這個方向，抓住這個目標，你就真的在佛法裡學到東西了，而且是非常現實的利益。
一切眾生，哪一個不是六根接觸外面六塵境界，眼見色，耳聞聲。我們凡夫，六道凡夫，六根接觸六塵境界生煩惱，順境生貪愛，逆境生厭惡、生瞋恚，這就是迷惑，這就是造業，這就是錯用了心，你不是一個完美的人。諸佛菩薩也是六根接觸外面六塵境界，人家生智慧，人家得自在，人家成就無量功德。為什麼有這麼大的差別，我們有沒有去想過？總在用心不同。這個用心就是「根」，一切凡夫我們的心不善，諸佛菩薩是善，我們不會用善心，根源在此地。說到最現實，人與人之間的交往，只要跟人接觸，一切時、一切處，跟一個人接觸，跟很多人接觸，有沒有想到諸佛如來他們是用什麼樣心態接觸？我要向他學，我要把這一套本事學來。
諸佛如來跟一切眾生接觸，就是「四攝法」，所以「四攝法」在諸佛如來須臾不離，他用在生活上，用在六根接觸六塵境界上。我們不會用，實在講我們也不懂四攝真正的意思，心裡一看這個名詞，四樣，四樣攝受眾生的方法，我現在還沒有攝受眾生，那就不要用這個方法，那攝受的意思我們搞錯了。那個「攝」的意思就是接觸的方法，現在用接觸大家好懂，我們與外面境界接觸有四個方法，這就是諸佛菩薩接觸外境跟我們不一樣。他一接觸用「布施」，一接觸用現在話說，就動一個為他服務這個念頭。我們現在跟一切人接觸，這個念頭生不起來，他是佛、他是菩薩，他跟我們不一樣。所以要懂得，無論在什麼時候，無論在什麼處所，與一切眾生接觸，想到我要為他服務。以真誠、恭敬、平等心為他服務，就叫做供養；真誠、清淨、平等心不圓滿就叫布施，圓滿那就叫供養。我們有沒有起這個念頭？沒有起這個念頭，沒有善根，雖有善根它不起作用。念念都有這個心，這就是「善根無量」，你真正是善人，極樂世界就符合它的標準，符合它的要求，「諸上善人俱會一處」，你上善，起心動念都願意幫助別人，盡心盡力幫助別人，捨己為人。
第二條「愛語」，愛語裡面範圍包括得好廣，這是言詞表現出愛護眾生，關懷眾生，言語柔和，態度謙忍，謙卑、忍讓，處處尊重別人。「利行」，從我們日常生活到我們的工作，沒有一樣不是利益一切眾生的，私生活也是做給別人看，給別人做一個榜樣，給鬼神做一個榜樣。我們這個講堂鬼神在聽經，這大家都知道，鬼神的數量超過我們人數不曉得超過多少倍，你們大家都相信。我們不但幫助眼睛能看得見的這些人物，還要幫助我們眼睛看不見的這些鬼神，從起心動念處做起。最後一條「同事」，同事是不否定眾生的文化，不否定他們的生活方式，不否定他們的愛好，與他相同，這樣接觸大眾、教化大眾，就能收到成果。這個成果是幫助他們斷惡修善，幫助他們轉迷為悟，幫助他們轉凡成聖，全部落實在生活當中。不是說你到哪裡去講經的時候，你再用這個方法，不是，來不及了！我們在教學，教諸位講經方法的時候，「三番觀機」，到你臨上台再觀機，來不及了。什麼時候觀機？一切時、一切處，仔細觀察「人、時、處」這三種機。一切時、一切處，不是說上講台預備講經之前，那來不及了。由此可知，佛法所講的是我們實際的生活，剎那之間都沒有離開。
然後你才真正懂得這個地方講的「善根無量」，這一句話，「生我國者，善根無量」，凡是往生西方極樂世界的人，都具備這個條件。所以《彌陀經》上世尊為我們介紹，那個地區是「諸上善人俱會一處」，什麼叫上善？善根無量，我們要不具備這個條件怎麼行。念佛不能往生，到最後還倒過回來，倒打一把，「釋迦牟尼佛騙我，我念了一輩子也沒有往生，我上了釋迦牟尼佛的當」。釋迦牟尼佛講得這麼清楚，你沒有懂得，你錯會了意思，自己不好好的學，不具備這些條件，還怪別人，這罪過就重了，毀謗三寶，墮阿鼻地獄，所以這一句話比什麼都重要。
下面這是講果報，『皆得金剛那羅延身，堅固之力』，所以這一願叫「那羅延身願」。「那羅延」是梵語，這是金剛神的名字，是古印度話，它的意思翻譯成勝力、堅牢，就是他有殊勝的能力，我們今天講有超人的能力，所以稱他作金剛神。這是古印度宗教裡面，一般肯定體力最健壯的這樣一個人，他的體力沒有人能夠跟他相比，所以「金剛不壞身」有這個意思在裡面，他有「堅固之力」。這種「身」跟「力」從哪裡來的？無量善根成就的，你修善這是因，你感得的果報這樣的殊勝。下面這兩願都是善根無量的果德，由此可知，斷惡修善的重要性，特別是念佛人不可以不知道。
在這個地方我們要跟諸位略略的做一個解釋，你才能看到釋迦牟尼佛真實智慧、善巧方便。金剛神是古印度婆羅門教裡面所崇拜的，就是我們佛經裡面所講的大梵天王、摩醯首羅天王，也都用這個金剛那羅延。佛經裡面有許許多多的神眾、天眾，都是古印度古老宗教裡面所崇奉的神明，佛都把他們收來，都到佛門裡面來作護法神。我們佛教道場裡面也供奉他們，釋迦牟尼佛最高明的是以他們來表法，讓我們見到這一些天神、眾神，我們就開了智慧。名號、形像完全充滿了教學的義趣，金剛神端正，相貌端莊，形像魁梧，我們聽到這個名稱，見到這個形像，這見到果。佛教給我們，見到果要知道因，我們也想得這個形像，也想得金剛不壞身，那你要懂得修因，你才能夠得到。你不懂得修因，哪裡來的果報？善因善果，你一定要懂。金剛不壞身從哪裡得來的？無畏布施得來的。佛在經上常說無畏布施得健康長壽，財布施得財富，法布施得聰明智慧。我們世間人，哪個不想求多財富，求聰明智慧，求健康長壽？佛教給我們修因，他能夠得到，他曾經修善根，今天得這個果報。我們希求這個果報，我們要懂得修因。
上一次我們這裡講經，請許哲居士跟大家見面，她今天一百零一歲，你看她的身體、她的體力、她的反應，大概就是三、四十歲的人。我們看了很羨慕，請教請教她，她日常生活如何？她給我們講的那是她的因，她說她一百歲，一生當中沒有發過脾氣。我們要想得到這麼好的身體，要學不發脾氣，善因！一生沒有怨恨過一個人，善因！一生沒有想自己，了不起！這是善根。一生當中起心動念，她想老人、想病人，如何為老人、病人服務。照顧老人、病人，跟照顧自己父母一樣，孝順心照顧，恭敬心照顧，所以她得的果報是健康長壽。所以我們仔細觀察，她三種布施具足，她是用體力照顧人，這是內財布施；時時開導別人，法布施；安慰老人，安慰病人，幫他們解除苦難，無畏布施。種善因得善果，我們親自看見。我讓許居士到這兒跟大家見面，她為我們做證明，我們天天在講，找個證明來給大家看看。真的，不是假的。
我們在這個道場，這個道場新加坡的同修們都知道，新加坡佛教第一興旺的道場，到我們這兒，這個道場好旺！這旺是果報。為什麼我們這個道場旺，別的道場旺不起來？不是風水好，與風水不相干。怎麼旺起來的，你們知道不知道？每天一千多人到這兒來吃飯不要錢，這是善因。其他道場沒有這樣作法，所以旺不起來。如果他們道場每天也幾千人吃飯不要錢，它的旺超過我們。旺從哪裡來？布施、愛語、利行、同事，這麼旺起來的。所以悟道法師這個地方事情做完，後天他就要到澳洲去，我勸他在澳洲搞一個道場，頭一樁事情就是布施供養，供養所有一切大眾。當然澳洲環境跟此地不一樣，因為那一邊人不信佛法，全都是基督教徒，你要跟他們接觸，必須有高度智慧。如何在那裡建立關係？開素菜館，開素食館歡迎大家來吃，但是不能不要錢，不要錢他受不了。怎麼辦？只收成本，以不謀利為目的。人家餐廳裡面吃一餐飯要十塊錢，你這裡只要三塊錢，大家都到你這兒來了，你的法緣不就盛了，不就旺起來了。如果你要賺錢，你就不會旺。你們同修將來自己有道場，你學這個方法，你一定會興旺。
佛教徒多的地方可以不要錢，為什麼？所有佛教徒都願意修福。居士林每天這麼多人吃飯，星期假日三、四千人吃飯，你們都知道居士林沒有買過米、沒有買過油，沒有買，什麼都沒有買過，人家都往這裡送，送得太多吃不完。所以每天你們看到有小卡車裝米、油、菜，送給許許多多其他宗教辦的孤兒院、養老院，我們經常不斷的幫助他。這個道場興旺，那是佛教徒多的地方，都知道修福，都往這兒來送。新的環境外國地方，他們都是信其他宗教，沒有布施的觀念，所以我們只收回成本就可以，不賺錢，這就對了。世尊教我們的四攝、六度落實，哪有不興旺的道理！就怕你自己不肯做，你自己想要錢，錢就要不到；不想要錢，錢是源源不斷、滾滾而來，太多太多！你要有個貪心要的時候，要不到。我們錢來為什麼？為眾生，替眾生修福，替眾生造福，決不是自己享受的，這樣做就對了。我們一切為別人，一切決定不為自己。
所以讀經仔細看看諸佛菩薩人家怎麼作法？我們真的要向他學習，真正能夠關懷這個地區的大眾，關懷這個社會，常常想到我要替社會做些什麼？要為大眾做些什麼？不要想到「他為我做些什麼」，不想這個，絕不考慮這些，只有付出，絕不求回報。我們的回報像什麼？就像許哲居士一樣，健康長壽，前途一片光明。許哲相信老天爺照顧她，我們深深相信，諸佛菩薩、天龍善神照顧。所以千萬不要求人，你要常常求人，佛菩薩看到了，「他有人照顧他，我們可以不必理他」，那護法神也就走了，你有人照顧。我們一無所求，諸佛菩薩看到，不行，他沒有人幫助他，所有佛菩薩、善神都來幫助你。理如是，事實亦如是。世尊在此地給我們舉出那羅延金剛神給我們做榜樣，古大德也有說那羅延金剛神是佛的化身，我們也能相信。這是我們在經上讀到的，諸佛如來、法身大士，應以什麼身得度，他就現什麼身，應以金剛那羅延身得度，他就可以現金剛那羅延身，這些都是事實。
古德在經論註解裡面，有所謂「眾生身心相依」，六道眾生哪個不如是？身有苦樂，心有憂喜，心有憂喜我們這個身就受很大的影響。所以中國醫學典籍推到最原始的《黃帝內經》「靈樞」，這都是中國最古老的醫學，這個醫書裡面講的理論，人的壽命正常兩百歲，你活不到兩百歲，是你不懂得保養，你自己把你自己身體糟蹋掉了。而糟蹋最嚴重的是什麼？就是你的情緒、你的心理，「憂能使人老」，你就想到這個傷害多麼嚴重！憂能使人老，歡樂也不是好事情，也會減損你的壽命。如何能維持正常？心沒有憂喜，身沒有苦樂，我們佛法講這叫正受。受是享受，正常的享受，正常的享受是心地清淨，佛家講的定慧等學，這是正常享受。心，不起心、不動念、不分別、不執著，對於外面境界清清楚楚、了了分明，那是慧，如如不動是定，這叫正受。如果被外面境緣動了念頭，一般中國文人講動了感情，生起喜怒哀樂，你的身體就有損害，你怎麼能不老？你怎麼能不生病？這是把我們自己生命縮短了的原因。
諸佛如來，尤其是我們在這個經上所看到的，極樂世界無量壽佛，壽命無量。我們看到這種經文又起了疑惑，這「無量」，到底是真的無量，還是假的無量？所以我們學佛總是不老實，老實的人都成就了。哪些人老實？跟鄉下老太婆說無量壽，「無量壽」，她從來不想是有量無量，是真無量還是假無量，她真的往生了，真的成就了。我們聽了之後，真的是無量？假的無量？聽說阿彌陀佛將來入涅槃，觀世音菩薩接著成佛，那到底是真無量，還是假無量？自己反而依舊搞六道輪迴，虧吃大了。這是什麼？這是學佛我常常講不老實，凡是有很多問題來問我的，我都說你不老實。為什麼？你要是老實，一個問題都沒有，你不會來找我。我說的話也是真話，老實人心是定的，定能開慧；不老實的人心是浮的，疑慮重重，沒有智慧，你跟他講也講不清楚。實在講，你講得再明白，他也很難體會。不老實！
古大德教我們老實念佛，我們偏偏不老實，所以很難有成就。也正因為我們沒有辦法老實，所以經文字字句句不能不細說，天天鼓勵，天天勸勉。可是我們還是收不到效果，原因在什麼地方，你們懂得嗎？一星期講一次，所以效果收不到。真正要收效果，天天講，天天囉嗦，天天這樣勸勉，人才會回頭。七天勸一次，這個時候勸得不錯，點頭了，有的懺悔，出了大門就忘掉，很不容易收到效果，這種情形我了解得很深。所以我這一生當中，能有這麼一點小小的成就，沒有別的，天天講經，天天勸自己，講經不是講給別人聽的，講給我自己聽的。這就是古德所謂「一門深入，長時薰修」，才真正搞清楚明白、覺悟了，能夠將世尊的教學落實在生活上，落實在觀念當中，觀念改過來了，生活行為完全變了，能夠得到佛法真實的受用，真實的利益。
這個殊勝的身相，這是一切眾生所嚮往的，我們能夠得到。可是諸位必須要記住，《無量壽經》世尊一開端就把修學的總綱領傳授給我們，「咸共遵修普賢大士之德」，這一句是淨宗修學的總綱領。所以古人稱《無量壽經》是中本《華嚴》，就從這一句說的。「禮敬」我們做到沒有？一切恭敬、稱讚，決定沒有毀謗。「供養」，捨己為人。對自己「懺除業障」，我們幹了沒有？懺除業障從哪裡落實？經上講得很清楚，「善護三業」，你能把這個做到，你就得金剛不壞身，你就能類似那羅延金剛神同樣殊勝的身業。我們緊緊記住這幾句話，這一願就知道怎樣學習。今天時間到了，我們就講到此地。