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持戒念佛 （第四十九集） 2012/8/14 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0469集） 檔名：29-303-0049
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第九百六十二頁第二行：
『欲害真人』，這裡看起，「《魏譯》作欲殺真人，《漢譯》作欲殺羅漢。《玄應音義》曰：真人是阿羅漢也。又《法華疏記》云：真是所證，證真之人，故曰真人」。五譯本裡面，《魏譯》的、《漢譯》的意思都相同。證真，真這是道。佛法裡面對於這個字的定義，真是不變不異、不生不滅，這叫真；凡是會變異的，都是假的。現代科學很發達，科學家告訴我們，整個宇宙裡面，物質現象、精神現象跟自然現象，全都是生滅相，都是從波動裡面變現出來的，也照應大乘經上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。阿羅漢證的是什麼？正覺，成正覺。佛法修學終極的目標要得到什麼？無上正等正覺，梵語稱為阿耨多羅三藐三菩提。這句話可以翻，就是翻成無上正等正覺。為什麼不翻？叫尊重不翻，因為這是所有學佛人希望得到的目標。
這句話裡面，可以把它分作三個階段，正覺、正等正覺、無上正等正覺。正覺就是阿羅漢；正等正覺是菩薩，是法身菩薩；無上正等正覺是究竟成佛，圓滿的成佛，不是分證即佛，他是圓滿佛，《華嚴經》稱為妙覺如來。正等正覺在《華嚴經》上，是初住到等覺四十一個位次，這四十一個位次都稱為正等正覺，得這個地位是永遠不變了。我們在《六祖壇經》上看到，六祖大師所證得的就是正等正覺。正等正覺裡面是什麼樣的地位，這個我們不知道，經上只告訴我們，從圓教初住到等覺菩薩。這些人從理上說是平等的，為什麼？他都不起心、不動念，無明破了，三大類的煩惱，無明、塵沙、見思全斷了，只有無始無明煩惱習氣沒有斷乾淨。習氣斷乾淨，那就證得妙覺果位，這是真的，這不是假的。只有正等正覺，也叫阿惟越致菩薩，他們得到的是法性身，居住的是法性土，叫一真法界。為什麼？法性沒有生滅，法性不是波動現象，它是無始無明習氣變現出來的相分，不是阿賴耶。十法界裡面是阿賴耶的見相兩分，見分是精神現象，相分是物質現象。阿賴耶的業相就是波動現象，我們也把它稱為自然現象。
這真妄不一樣，這些人至少證得阿羅漢，阿羅漢位不退，不會再退轉作凡夫，這是真人，這以上稱為真人，小乘的聖者跟大乘的聖人。證真之人，這稱為真人。下面說「殺阿羅漢即為五逆重罪」。欲害真人，欲殺真人，欲殺羅漢，都一個意思，這就是造成五逆重罪，五種，逆是跟性德完全相違背的。自性裡面的五德，是不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，這是性德，違背性德叫五逆。又『鬥亂僧眾』，鬥是鬥諍。亂是錯誤、是作逆。也是五逆罪中的破和合僧，五逆罪的果報都是阿鼻地獄。這裡面舉《阿闍世王問五逆經》，經上說，「有五逆罪，若族姓子、族姓女，為此五不救罪者，必入地獄不疑」。族姓是屬於貴族，無論是男子、女人造這五種罪必定入地獄。「云何為五」，哪五種？第一個「殺父」；第二個「殺母」；第三個「害阿羅漢」，就是此地講的欲害真人，欲殺羅漢，就這個；第四「鬥亂眾僧」，就是破和合僧；最後一條，「起惡意於如來所」，也叫破佛身血。如來的福報大，沒有人能害如來，但是讓如來受一點傷、流一點血有的。這是指當年世尊在世，提婆達多所幹的。
提婆達多知道世尊每天出去托缽，有一個處所是峭壁，石頭山是個峭壁，佛要經過這個地方走過去。他在山頂上放了一塊大石頭，看釋迦牟尼佛來了，把這個石頭推下去，想把釋迦牟尼佛打死。佛有護法神，在空中用金剛杵把它截住，結果就把這個石頭打碎了。碎片砸到佛的腳，讓佛流一點血，叫出佛身血，這個典故從這裡來的，讓他受一點傷。這是惡意，以後引申對佛像、對佛的名號起惡念，把它毀掉，那就等於起惡意向如來所，這個罪是相同的。如果沒有存這種心，誤失把佛像破壞了，捧在手上不小心掉地下去打碎了，這個不算。是以恨他，怨恨他，把這個像毀掉、砸掉，這屬五逆罪，造這種罪業，都要墮無間地獄。
「此五乃無間業，感無間地獄之苦果。以上明痴瞋之惡」，以上都是講愚痴、瞋恚之惡。五惡，確確實實貪瞋痴慢疑，這五個字是一切罪惡的根源，不能不知道。貪瞋痴是從末那裡頭來的，末那是阿賴耶變的，八識是一念之間完成的，有次第。阿賴耶的業相、轉相、境界相，轉相裡頭確實還是有次第，我見、我愛、我痴、我慢它還是有次第的。但是它太快了，我們凡夫決定沒有能力分別，凡夫看它是同時生起的，實際上它有次第。都是在一千六百兆，就是一千六百兆分之一秒裡頭完成的，我們怎麼可能知道它的生滅真相？這是一切罪惡的根源。佛在大小乘經論常常提示我們，叫「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。五惡說成三個惡，有道理的，為什麼？懷疑是從愚痴裡頭出來的，傲慢是從瞋恚裡頭出來的，根是瞋恚。所以實際上是三個，貪瞋痴。延伸變成五個，那是說明，傲慢跟懷疑，罪非常之重，是五逆罪。
這說的是「欲害真人」，比害一般平常人重，害一般平常人，墮地獄道，那個地獄罪受得輕。害阿羅漢，害阿羅漢等流的罪是害老師，阿羅漢在世間是教化眾生，他是以師道身分出現在世間，教化眾生的。出家相常常以比丘、比丘尼的身分，在家相是居士，都是教化眾生的。所以，殺害老師這個罪是等於殺阿羅漢。惡意破壞道場、毀壞佛像等於出佛身血，等於破和合僧，統統是屬於五逆無救之罪，沒救，佛不能救你，這無間地獄。
我們再看下面這一段，『愚痴蒙昧』，這「以下，皆正明痴惡出生之痛」。特別講愚痴，前面是講愚痴、瞋恨，這是專講愚痴。皆正明痴惡出生之痛，貪瞋痴的根就是愚痴，他要有智慧，他就不貪了，有智慧他就不瞋了。貪瞋容易斷，痴不好斷，古人有個比喻，斷愚痴就像藕斷絲連，藕折斷了，絲連接在一起，說明這個很難斷。為什麼？它的根是無明，無始無明。這個要是真斷了，就成佛了，真正成佛，也就我們常講法身大士。「蒙昧者，無知也。愚痴無知，反自為智慧」，問題就出在這裡，不知道自己沒有智慧，他以為自己挺有智慧的。是自以為，「自以為是，實為愚痴之極」，就真是愚痴到極處。「又因愚痴，不信三世因果」，他不相信，「故不知此生之所從來，亦不知死後向何處去」。這些人在現在多了，現在年輕人不相信有宗教，都認為自己接受過科學教育，有智慧，古人愚痴，相信宗教，宗教是迷信，是騙人的。現在年輕人都是這個想法，都是這麼個看法，要想轉變他太難了。
這樁事情我很清楚，我是過來人。我要不是遇到方東美先生，任何一個人，出家人、在家人，跟我講宗教，無論哪個宗教我都不相信。年輕的時候自以為聰明，成見太深。什麼人來幫助你？必須是自己心目當中最仰慕、最佩服的人，他說的話你相信，別人說你不會相信的。這在佛門也叫佛度有緣人，有緣就是說你相信他的、你聽他的，這就有緣。再高明的人，再有智慧、有學問的人，你不相信他，跟他就沒有緣，他就度不了你。一切經教裡頭常講，佛度有緣人，佛不度無緣之人，不是佛不度，是那個人不肯接受，那就沒有辦法。佛這邊永遠是平等的，永遠沒有障礙，障礙都在眾生自己這邊，這個道理我們一定要懂。我們自己這一生能不能得度還是問號，我們今天講信佛，信裡頭有沒有疑？百分之九十九的信，還有一分疑，那一分疑要沒有斷，如果到臨命終時它起了作用，我們這一生修學功夫就白費了。最後一念對西方極樂世界生起懷疑，這一生就不能往生。不要看一絲毫的疑惑，它起了作用會產生很大的傷害。
這個問題如何對治？藉我們現前修養，在日常生活當中，在工作處事待人接物，在這裡頭斷疑生信。臨命終時，這五惡的念頭才不起現行，五逆裡頭有一個起現行，都障礙你往生。所以，在日常生活當中，學孔子，一定要學溫良恭儉讓，學中國傳統文化，你會真正得受用。學佛，決定要學五戒十善，細說就是這一品經文，說得詳細，句句是實話，字字是真言。我們要以真誠恭敬心來學習，不能用輕慢的態度，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。你能得多少利益，是你自己有多少誠敬心，沒有誠敬心，他得不到利益。這是對大眾宣講，得不到利益要不要講？菩薩慈悲還是要講。為什麼？讓他阿賴耶裡頭落一些佛法種子，這一生不能得利益，來生後世遇到佛法的緣，這個種子會起現行，他的印象就可以加深。要到它起作用，那就是大乘經上常說的，他曾經供養過無量無邊諸佛。那就是他生生世世當中，要經過無量世的薰修，這個種子才產生力量，產生力量就是得到無量諸佛加持。於是我們就明白了，佛對我們有多少加持，是我們自己有幾分力量。我們自己的信心、願心功力愈深，佛加持的力量愈大，佛力加持跟我們自信的力量是成正比例的。
我們的力量不夠，這自己知道，以前不曉得。不夠，我們能不能在這一生當中，把它加持到足以能夠往生淨土，可不可能？答案是肯定的。要多長時間？那在乎你自己，理上講就是一念，我這一念覺了，不再迷了，功德就圓滿，就等同得到一切諸佛加持。所以，學佛的同學不敢輕視任何一個人，一切眾生本來是佛，本來就是平等的，就沒有高下。今天在表面上好像我比別人高，未必！別人遇到淨宗，遇到這個法門，遇到這個名號，一念真信，諦閑法師這個鍋漏匠的徒弟就是最明顯的代表，他得一切諸佛加持。他的功力，那是諦閑老和尚所說的，天下弘宗演教的大善知識比不上。弘宗是弘揚禪宗的大德，像虛雲老和尚這樣的人，演教，諦閑法師是演教的，一生講經教學的，比不上他。這諦閑法師自己說的，跟他比不如，他的信願超過諦閑法師，超過虛雲老和尚。他什麼都不懂，就會念一句阿彌陀佛，他有能力預知時至。怎麼預知時至的？肯定是阿彌陀佛告訴他的。那就是《楞嚴經》上「大勢至圓通章」所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，他在沒有往生之前見到阿彌陀佛了。
《往生傳》裡面記載的慧遠大師，東晉時候淨宗初祖，第一個在廬山建念佛堂，東林念佛堂。集合一百二十三個志同道合，大家在一起念佛，一起求生淨土。你看，一百二十三個人個個成就，這個法會多殊勝，沒有一個人落空。遠公大師曾經三次在定中見到極樂世界，念佛止靜，繞佛繞累了，大家坐下來止靜，在那裡入定了，三次見到極樂世界。第四次見到的時候他告訴大家，他往生的時候到了，佛來接引他。那時候所依據的就是《無量壽經》，小本《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯出來，淨宗經典在中國最早翻譯的是《無量壽經》。遠公大師的慧眼，這一生成就的法門，他實驗成功了。所以，人最怕的就是自以為是，自以為是的人在此地就是「愚痴蒙昧」。他相信他自己，他不相信佛的教誡，他不信三世因果，這一生從哪裡來的、來生到哪裡去不知道。
「不明因果，不信輪迴。不知利他，唯圖自利，故待人接物不仁不順」。他知不知道？不知道，他自己認為仁至義盡，都做得好。這底下有個括弧，念老註的，「莊子曰：愛人利物謂之仁，順者，和順」。愚痴蒙昧的人不知道，他不知道愛人。他也很照顧人，怎麼不知道愛人？照顧這個人照顧得再周到，不能幫助他了生死出三界，這個人不仁。誰能幫助人了生死出三界？諸佛菩薩、辟支、羅漢，他們有這個心，他們有這種行為，真幫助你。問題是什麼？我們真信，我們真接受，真正跟他配合才能做到。我們不能夠完全接受，接受一半，還有一半不能接受，這樣人怎樣？他也攝受你，你的根器沒熟。善知識對於一切眾生，沒有善根的人幫助他種善根，有善根的人幫助他善根成長，雖然成長他還是不能往生，這是什麼？沒成熟。善根成熟的人，一定幫助他脫離六道作佛去了，我們在《往生傳》上看到那些人，都是成熟的，只要往生極樂世界就成熟。我們囑咐別人往生，自己一定跟進，決定得生，這比什麼都重要。
「唯知自私，故希望長生」，真正念佛人不希望長生，希望往生。什麼時候往生託付給阿彌陀佛，我們對這個事情不聞不問，一心專念。阿彌陀佛認為我們可以走了，他現身來接引，我們立刻跟他去，這個世間沒有一絲毫牽掛。真正到沒有絲毫牽掛的時候，往生的緣就成熟了。佛還沒有來，沒有來你在這個世間還有一點作用，佛要留你。你會做個好樣子給念佛人看，幫助這些念佛人增長信心，幫助這些念佛人增長願心。是這個理由把你多留幾天，沒有其他理由，這是佛的慈悲。你愈有影響力，有很多人從你這個地方能生起信心，你就得多留幾天。留在這個世間是很辛苦的，我們也不辭辛苦，聽阿彌陀佛支配，可是得念念求生極樂。「愚痴蒙昧」這一段我們就學到此地。再看下面一段，「障蔽現前」。
【慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。大命將終。悔懼交至。不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】
請看念老的註解，「如是之人心愚行劣」，心愚痴，行，善惡不能辨別。這事情很多，是在佛門裡面，不在外，外面沒有學過佛，不能怪他。每天聽經，每天念佛，他的念頭依舊是自私自利，依舊是傲慢，依舊是有嫉妒，要跟別人去爭長短。經也聽，沒有真聽懂，為什麼聽不懂？印光大師說的，誠敬心不夠。聽經、讀經能懂幾分，與誠敬心起正比例，十分誠敬你得十分利益，你聽懂十分，百分恭敬你懂得一百分，萬分恭敬你懂得一萬分。有人問我，惠能大師跟神秀，為什麼五祖衣缽傳給惠能，而沒有傳給神秀？我是很簡單的一個說法，我說惠能有萬分誠敬，他得萬分利益，神秀有百分誠敬，他只得百分利益。跟祖師幾十年，他所學得的是佛學的知識，能言善道，沒放下。從什麼地方看到？從那首偈子上看到，神秀還「身是菩提樹，心如明鏡台」，他沒放下，還要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，你看看沒放下。惠能大師幫他修改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，這一改過來，見性了。一個學了幾十年沒見性，確實是當時的大法師，一般人稱為五祖入室弟子；五祖沒說，自以為是入室弟子。所以五祖把衣缽傳給惠能，神秀大師很清楚，畢竟是接受多年教誨的人，他沒有嫉妒，沒有障礙。嫉妒、障礙是別的人，平常對神秀非常尊敬的人，那些人不服，不是神秀不服，那些人不服。神秀還是有修養，還是值得我們尊敬的。
所以雖然諸佛菩薩『慈心教誨，而不肯信』，不肯信是什麼？他做不到。我們學東西，信了沒有？這就是早年章嘉大師教導我的，真正相信，你真做到了；你沒有做到，你自己要知道，你還沒有能夠相信，這個話重要。人要有自知之明還有救，還得努力，有救；如果自滿，自以為是，這個人沒救了，那就錯到底了。所以今天學佛，佛門五戒、十善、六和、六波羅蜜做到了沒有？這大乘。懂了沒有？真正懂了之後，這些東西都變成生活，從早到晚待人接物全部落實。落實的相？落實的相就是自自然然的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，自然的。那是什麼？那是聖賢的胚胎。你細讀《壇經》，惠能大師在黃梅八個月，五戒、十善、六和、六波羅蜜他全部做到，沒有文字，沒有演說。所以我們今天提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，要沒有這個基礎，你永遠沒有根。沒有根你的成就是有限的，你會成為一個學者，成為一個專家，像世間法裡頭，你成為一個好的教授，你可以拿到博士學位，這個行，你決定不能成聖成賢。聖賢最低的位次須陀洹，你都得不到，須陀洹在大乘就是初信位的菩薩。這個菩薩，這個地位上，六通有兩個得到了，這自然的，第一個天眼通，第二個天耳通。這兩個沒有恢復，那你是凡夫，自己要承認。
凡夫由念佛法門，真誠到極處，通了，他通了怎麼樣？他通了到極樂世界去。你要問他為什麼到極樂世界去，不留在這個世間度眾生？沒人相信他。你說鍋漏匠，三年功夫成就了，留來教化眾生不行嗎？人家瞧不起他，你是個鍋漏匠出身，人家不相信。所以他必須到極樂世界，從極樂世界再回來，倒駕慈航，菩薩身分，那個不一樣。他不去不行，去了就行，而且會很快，我們能想像得到。為什麼？他一生吃苦，真是吃人不能吃的苦，他知道眾生可憐，他有真正憐憫心。他到極樂世界見阿彌陀佛，得佛加持，作阿惟越致，他肯定就又來了。他以應化身到這個世間來，應化身可以同時示現，他有這個能力，這種能力是我們無法想像的。同時他可以應化多種身，幫助很多有緣眾生，他有這個能力。譬如說同時在香港現身，也同時可以在深圳現身，不是只現一個身辦一樁事，不是的，他同時能夠現無量身，能夠辦無量事。所以我們在這個世間，我們肉眼凡胎，沒有這個能力，不認識聖人，真人不露相，凡是露相的那不是真人。所以這個人不相信，難！
『苦口與語，無益其人』，苦口婆心教他，對他沒有利益，沒有好處，他不相信，他不能接受，他不能開悟。「蓋因如是痴人，心中茅塞」，茅塞是比喻，那個心裡好像茅草把它堵塞了，「雖聞良言，不能領解」，無法領悟，無法明解。「此正顯痴毒所招感之苦痛」，這苦痛是真大，但是他自己並不知道這是苦痛，他若無其事。遇到善知識等於沒有遇到，遇到經典也很隨便，輕慢，不起尊重心。「故《淨影疏》曰：現有愚痴，闇障覆心，無所知曉，以之為痛」。淨影是慧遠法師，他這幾句話念老給他解釋，「蓋謂愚痴覆心」，覆就是障礙，好像有東西把它蓋起來，「故蒙昧無知，此實為人生之巨痛」。人生當中最寶貴的是覺悟，沒有比這個更重要。覺悟的根是真心，有絲毫懷疑都不行。今天聖道再興旺起來有一定的難度，就是今天找不到聖人。所以我們必須要常常提起孔老夫子，學習孔老夫子他的態度，「述而不作，信而好古」這八個字。有這種條件，他能夠肩負起聖教復興的使命，沒有這種心態不行，聰明智慧是另外一樁事情，他不能見性。他所接觸的是知識，廣學多聞，真是無所不知，無所不能，但他不能解決問題。他教化眾生有限，為什麼有限？他不能給眾生做榜樣，眾生跟他學同樣有懷疑。
釋迦做出榜樣來，孔子做出榜樣來，你看，他一生溫良恭儉讓，這就是樣子，做出來了。你要問聖賢像什麼樣子？溫良恭儉讓就是聖賢。佛菩薩是什麼樣子？五戒、十善、六和、六度是菩薩的樣子，他做出來，你時時刻刻去看。六和是心包太虛，量周沙界，他才能和得了，量大福大。法身大士心包太虛，量周沙界，所以他能和、能容，他能為眾生服務，就是能施捨。釋迦牟尼佛看老太太穿針，眼花了穿不進去，馬上接過來，我替你穿，這都屬於布施。隨時隨處遇到人需要幫忙，不需要人家說，主動就去了。一生講經教學，從來不知道休息，這說明什麼？他有體力，他有精神。他的精神、體力不會衰竭的，為什麼？見性了，他的能源從自性來。不像我們，我們的能源是從外面攝受來的，從陽光來的，從飲食來的，不一樣。他們已經轉識成智，我們還是阿賴耶當家做主，這不能比。但是我們努力向他學習，學得很像，叫四聖法界。四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界的四聖，還是用阿賴耶識，沒轉識成智，但是學得很像，也就是依教奉行。佛教的聽得懂，佛的慈心教誨他能相信，佛的苦口婆心對他有很大的利益，這都是屬於緣成熟的眾生。
學佛，不開悟這是苦，真痛苦，為什麼不開悟？煩惱重、業障重，障礙我們的悟門。所以要斷煩惱，要消業障。而斷煩惱、消業障方法無過於念佛，所以念佛這個方法不可思議。鍋漏匠是個例子，像這種例子很多，我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡頭看到太多了。現前我們冷眼旁觀，看看周邊念佛往生的人就發現了，真正成功是這些阿公阿婆。有沒有人助念？沒人助念，他不需要人助念，鍋漏匠沒人給他助念。我常常說的，我心目當中最佩服的、最尊重的，將軍鄉的老太太。念佛三年，站著往生，沒人助念，她不讓人知道，走了以後你才曉得。舊金山，甘老居士的一個老朋友，年齡差不多，這是我們的上一輩，念佛往生的時候，半夜走的，什麼時候走的家裡沒有人知道。第二天早晨她沒有起來，每天她起來做飯，這一天沒有看她起來做飯。打開她的房門，她坐在床上，穿著海青，手上拿著念珠，叫她不答應，仔細一看，走了。發現什麼？擺在她床邊裡面有遺囑、有孝服，兒子、媳婦、孫子的孝服她統統做好了。從這裡去估計，至少三、四個月之前她曉得她哪一天走，她能把後事、家裡每個人需要都給做好。
甘老居士是她最好的朋友，都沒說，都沒有告訴她哪一天往生，而是她走了，她的小孩打電話，甘老太太才知道。平常痕跡都看不出來，這是真功夫，哪裡要人助念！助念打閒岔了。這是我們真實的好榜樣，都在我們眼前，都是真實的例子。我們如果說，某個人修行不錯，我臨終的時候你來幫助我助念。這個都靠不住，你能不能往生沒把握。實在講念佛往生人人有把握，人人都有分，因為極樂世界是「自性彌陀，唯心淨土」。也就是說明，阿彌陀佛極樂世界跟我是一體，一體還有什麼分隔，還有什麼問題！走就走了，何必要人知道，何必要讓人麻煩？那是什麼？那是干擾。你看，這自己功夫成熟，阿彌陀佛來接引，沒人知道，好！乾淨俐落，一塵不染。人就是要覺悟，覺悟就是不能離開經教。這一生當中，《無量壽經》、念老的集註，是我們唯一的依靠，其他的都可以放下了。
『大命將終，悔懼交至』，義寂法師說，「生死為大命」，窮，貧窮逼著你這是小命。「悔懼者，望西云：悔懼等者，命欲終時，獄火來現，見此相時，生懼生悔，悔懼俱臨，故云交至」。看到地獄火現前，後悔、恐懼的心生起來了。這個，張善和的例子我們對他要有深刻的印象。唐朝人，一生殺牛，臨命終時看到牛頭人出現了，很多牛頭人向他索命，這是地獄相現前。這個時候嚇壞了，你這一生殺多少頭牛，這牛統統來討命，大聲喊救命。緣碰得巧，喊救命的時候，這時候剛好有個出家人從他門口經過。聽到裡頭人喊救命，出家人走到裡面看看，看到張善和大聲在叫：好多牛頭人問我要討命。出家人知道了，點著一把香放在張善和手上，告訴他，大聲念阿彌陀佛。他一提醒，這時候來不及，就大聲念。念了幾聲阿彌陀佛，他說牛頭人不見了，阿彌陀佛來接引我，我走了，阿彌陀佛帶他走的。這是最好的例子。
我們相信，張善和為什麼這麼幸運？說實在話，這個時候一念悔心，一念懺悔，知道錯了，都在一剎那之間。我們有理由相信，張善和過去生中生生世世修這個念佛法門，都是臨終時候一個錯誤的念頭，就又搞六道去，極樂世界沒去得成功。這一生功德圓滿，他成就了。雖然一生造罪業，臨終這一念懺悔，一念知道錯了，就能往生。張善和的事情，瑩珂法師的事情，《安士全書》都引用了。所以這個時候是這一生跟來生關鍵的時候，對這個世間不能有絲毫貪戀，也不能有絲毫的怨恨。萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，決定得生淨土。
「獄火逼身，是為燒」，地獄相現前，看到火光。「人若不於有生之年，預先修善，至命終時，方始悔恨，但為時已晚，後悔莫及」。所以我們知道，張善和過去生中善根深厚，只是這一生遇的緣不好，一生殺牛為業，靠什麼過日子？靠殺牛，賣牛肉。是個善根很深厚的人，墮到這種行業，臨終的時候運氣好，叫救命的時候門口就有個出家人。這個出家人懂得這些道理，一看到境界，知道怎麼做法，做得非常如法，送他往生。所以『豫』就是預先的意思，我們在身體還強壯的時候要預先修善，現在就要幹，要真幹，要排除一切障礙。真以念佛了生死為念，身體縱然有疾病，也自然平安無事，不需要操心去保養，用不著。我們操心保養，對這個臭皮囊沒放下，還是常常想著要照顧它，沒有必要。能不能往生像前人那麼樣的瀟灑自在，完全看我們現在能不能放下，是不是真放下。不然將來臨終後悔，真的，後悔來不及了。
我們看最後這一段經文，「結成」，這裡分三段，第一個小段，「禍福自當」。善惡是自己做的，所以果報要自己承當。請看經文：
【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】
沒有人能代替。這一小段，包括後面，結成這一大段，「總結前五惡、五痛、五燒」。五惡是你造的因，殺盜淫妄酒；五痛是現前的果報，你的病苦、你的災難；五燒是來世三途果報。
先看第一段，『天地之間，五道分明』，「五道」就是我們常說的六道。「《會疏》曰：天地則所依器界，總標三界」，「天地之間」就是講的六道輪迴。「五道則能依有情，善惡通舉」，六道是我們所依的器世間，就是我們的生活環境，六道裡頭生活環境。六道裡面這些人是正報，能依的有情眾生，不論他作善，還是造業、造惡。「苦樂因果，人人常見，故云分明」，清清楚楚、明明白白。天道，佛在經上告訴我們，有二十八層天，欲界有六層，愈往上去，欲愈淡薄。到色界，色界因為他有定力，有禪定功夫，五欲雖然沒斷，這個定力能把它伏住，它不起作用。所以，財色名食睡這些念頭它不會起來。定能伏煩惱，不能斷，什麼能斷？定開智慧就斷了，轉煩惱成菩提。只有定功沒有智慧，智慧是大徹大悟，明心見性，沒有這種智慧不行，他的煩惱伏，沒斷。四禪四空這叫八定，四禪八定不是四禪之外有八定，是四禪加上四空叫八定，這叫世間禪定。得這個定功的人，對於六道裡面的狀況是清清楚楚、明明白白。今天科學家沒有見到，沒有發現。
六道上面二十八層天，下面有畜生，畜生很複雜，有我們人能見的，有我們人見不到的。餓鬼也很複雜，地獄也很複雜，六道實在是個大雜燴。為什麼這裡說五道？五道不說阿修羅，只有天、人。阿修羅是怎麼回事情？《楞嚴經》上說得很清楚，除了地獄道之外，其他的四道都有阿修羅。阿修羅在天就合在天道，阿修羅在人間就是人道，畜生道、餓鬼道都有阿修羅。阿修羅這一道，他的特性，福報大，過去做人的時候修的。為什麼會變成阿修羅？貢高我慢，好勝，不服輸，什麼都要跟人爭，看到有人勝過自己，那非常難過。所以好勝、好鬥，瞋恨心很重，嫉妒心很重，在天上就叫天阿修羅，他修的有天福；在人間，人間阿修羅；在畜生，畜生裡頭的阿修羅，毒蛇猛獸；在鬼道，就是惡鬼，這是常常害人的，鬼裡頭有阿修羅；地獄裡頭沒有。所以他在哪一道就算哪一道。這裡講的，「五道分明」。
又義寂法師說，「天地之間，五道生死，因果分明」。「表因必有果，如是業因，如是果報，一絲不爽也」。這是真的不是假的，絲毫不爽。佛門裡頭諺語常說「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生迷惑顛倒，造作的時候他不知道，果報現前他害怕了。菩薩聰明，菩薩知道因果絲毫不爽，所以他不敢造因。換句話說，貪瞋痴慢疑這五個字不能要，這五個字完全違背法性。但是這五個字，與生俱來就跟著我們，從來沒有捨離過，養成嚴重的習性，不知不覺它就起作用，這很可怕。必須是有高度的警覺性，真正能克服自己的煩惱習氣，你才能控制得了它，讓它在一切時、一切處不起作用。這是用我們自己的定力、信力，講五根五力，信進念定慧，這樣的力量把這些煩惱的因，業因伏住。於是殺盜淫妄酒你才能遠離，擺在你面前才不動心。你是怎麼看法？它來考驗我的，看我還起不起貪瞋痴慢疑。我要生起這些念頭，我的功夫就敵不過它，我敗了；在我面前，能夠不起心、不動念，我勝了，這一關我就超越了。
所以，大菩薩修行不離塵勞，知道塵勞就是佛事，是真正修行道場，這就禁得起考驗。可是多少人在這個考驗當中失敗了，墮落了，又到三途去打滾。我們過去生生世世不都是這樣的嗎？這一生能得一點好處，六十年不離開經教，靠這個。天天佛在經教裡提醒我們，我們離開經教就會迷惑，就會做錯事情。冷靜去觀察思惟，我們修行的功夫非常脆弱，不堪一擊，小小的境界風往往我們都敵不住，何況大風大浪？這都是真相擺在面前。一個修行成功的人，不能離開戒定慧，離開戒定慧，假的，不是真的，別人不知道，我們自己很清楚。戒就是守法，守規矩，戒的根本確確實實就是五戒跟十善。為什麼今天五戒十善做不到？五戒十善還有基礎。因為佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，沒有孝道就沒有師道。所以，佛法在全世界弘傳，只有在中國這一支開花結果，在其他各地方所傳的都默默無聞。這什麼原因？因為中國這個地方，傳統教學裡頭孝道的根基非常厚，適合於佛教的發展。
《觀經》裡頭的淨業三福，是大乘佛法最高指導修行原則，三條。第一條根，根之根，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你細細想想這個，這就是儒釋道的三個根。孝親尊師落實在儒，《弟子規》，慈心不殺那是因果教育，落實在道，《感應篇》，後面才能夠修十善業，沒有前面這兩個基礎，十善業做不到。這是我們幾十年細心觀察，去體會，為什麼今天佛教有名無實？經教不通沒法子修行，修行就是假的。印光大師說得好，八萬四千法門門門都要有經教依據。要不然釋迦牟尼佛四十九年講經說法，不叫白講了？
確實有不靠經教的，那就是念佛法門。雖然他不要經教，他戒定慧三學具足。他老實，真聽話，叫你一句彌陀念到底，就一生不變，這就是持戒波羅蜜，圓滿的持戒。真信、真願、老實念佛，念到三年五載，念佛三昧現前，他得定了。有人開悟往生了，有人得定往生的，有人持戒往生的。怎麼曉得？因為極樂世界有四土三輩九品，開悟往生的，戒定慧都具足，生實報莊嚴土；有戒有定，沒有開悟，生方便有餘土；有戒，定慧還沒有得到，生凡聖同居土，清清楚楚、明明白白！人真的是老實、聽話、真幹，戒定具足，慧雖然沒有開，等於有智慧。有智慧的人，一生不改方向、不改宗旨，一條道路，一個目標，那就是智慧的選擇。所以這些我們都不能不知道。
『善惡報應』，「報應」，《箋註》，丁福保的註解，「有施必報，有感必應」，你得要相信。「故現前所得之禍福，皆是宿因之報應」，宿因是過去世造的。「《會疏》云：善惡約因」，從因上講，報應是從果上講，「因有善惡，果感苦樂，形聲影響，毫釐不差」。形聲影響是比喻，形是一個人的形狀，人形，站在太陽底下他有影子；聲是音聲，我們在山谷長嘯一聲，立刻就有回響。舉這兩個做比喻，聲形是因，影響是果，毫釐不差。你看「影必隨形，回響隨聲，一絲不爽，業因果報，亦復如是」。這給你講因果報應。
『禍福相承』，「承者，受也，繼也。蓋宿世業因，善惡夾雜。故後世受報，或先樂後苦，或先苦後樂，苦樂相繼，禍福相倚，故云禍福相承」。這些事情都在眼前，想想自己，想想周邊的人，哪個不是？現在生活得很自在，從積善而來的。現在生活很困難，煩惱很多、業障很多，是從造作不善而來。「作善得福，造惡得禍，皆是自作自受，故云身自當之，無誰代者」。沒有人能代替，自己一定要曉得這個道理，一定曉得事實真相。日常生活當中，起心動念不能違背因果，起心動念、言語造作不能不謹慎。順著佛陀的教誨決定有好處，違背了它，將來後悔莫及，肯定有後悔那一天，但是那個遲了。
這一段經文，佛講得太好了，裡面的義理、境界無量的深廣。都在於我們日常生活當中親身去體會，把它證實，它就在我眼前。今天時間到了，我們就學習到此地。