離緣、絕欲—不再攀緣、放下欲望 （第三集） 2008/4/9 華嚴講堂（節錄自華嚴經12-17-1940集） 檔名：29-130-0003
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，第三大段偈讚分，第二個小段「南方一切慧菩薩」。十首偈我們從第五、第六，這兩首看起，還是先把經文念一遍：
【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。體性皆如是。斯人則不為。煩惱所染著。】
許多同學常常跟我講，煩惱習氣止不住，控制不住，在日常生活當中處事待人接物，不知不覺的常常會發作，這都是學佛有年的老同學，這個現象是正常。如果一學佛就能控制煩惱，釋迦牟尼佛何必說法四十九年。我們這四首偈為什麼用這麼長的時間來學習？這四首偈學了十幾個鐘點，原因就在此地。這個道理是無始劫以來，我們就在搞六道輪迴，生生世世，佛經上講「生死疲勞」，真的是太累了。死了不是什麼都沒有了，什麼都沒有了，佛就不出世了。而實際上的情形是什麼？我早年講經常講「死了就不得了」，這是真話。死掉之後，你看你帶著一身的習氣毛病，還帶著一身的業習，這些業力跟許許多多眾生這些過節，統統要報應的，你說怎麼得了？不要說你言語動作有報，起心動念都有報。這就是六道裡面眾生，所以佛常常講「可憐憫者」，真的可憐！這些業因果報從哪裡來的？都是自己造的。絕沒有一樣東西是別人加給你的，沒這個事情，全是業因果報。這個事情你真正要是看清楚，你就曉得，這很害怕了，不敢再做了。我在上個月，在香港的時候，有個同學他告訴我一樁事情，他是公務員，他有個小兒子六歲，很難教，對父母頂撞，頑皮。他從我們協會帶了一本「地獄變相圖」說明，下面有註解說明的，帶回家了，也就放在書桌上。過幾天之後，他發現這本書有人看過，好像翻的遍數不少，從書本樣子看出來。結果他就問，誰翻了這本書？他小兒子說他翻了、他看了。然後問他爸爸，這裡頭講的是真的嗎？他說是真的。從此以後他就乖了，就聽話了，不敢再頂撞父母了，真起作用！從這些地方我們就明白，「地獄變相圖」沒有白畫。過去舊社會裡面，城隍廟的閻王殿真起作用，這個約束人心，不要說話的，你看看、想想就不敢做了。現在這個社會破除迷信，宗教是迷信，城隍廟是迷信，不要了，社會上犯罪率大幅度的提升。
我是前幾年到香港講經，有個陳朗老居士，這在香港也很著名，他比我小兩歲，前年過世，常常來聽我講經，他是四川人。曾經告訴我，他說從前相信迷信，鄉下人民相信神、相信佛，寺廟很多。現在不相信了，很多寺廟廢除了，他告訴我，犯罪率差不多上升十倍。想想從前這個風俗習慣，對於維持社會安定還是起一定的作用。現在宣布這個東西是迷信，大家不怕了，法律定得再密，他都想方法能夠違背法律，幹壞事，所以鑽法律的漏洞。這種迷信，我們就說它是迷信吧！自古以來傳了五千年，這個迷信真的對社會秩序起作用，人心不敢為非作歹。所以我們想想從前帝王，就說它是迷信，帝王很聰明、很高明，如何能把這麼大的國家，這麼多的人口，讓他一個個都能守規矩，都能安分守己？那個迷信有作用。破除迷信，你怎麼辦？你用什麼方法把人民教好？可費事了。我曾經送一份「地獄變相圖」長卷的，送給傅鐵山大主教，是中國天主教的領導人，他看了很歡喜。我跟他說，一個城隍廟至少可以抵得一萬個警察。他把桌子一拍，不止！至少十萬。這個人有見識，很難得，這樁事情值得我們深深反省。佛法裡面沒有迷信，你看它的教學的宗旨，「破迷開悟，離苦得樂」，這是佛教的教學。我們要問，佛教相不相信這地獄？給諸位說，相信。為什麼？它是事實，這不是虛構的。業因果報，如果諸位很冷靜觀察，就在你的周邊，就在眼前。善有善果，惡有惡報，造惡多端的人不是不報，時辰未到。所以知道因果的理論與事實真相，自然他就止住，不敢造罪業。譬如喜歡罵人的人，一會兒就罵人，你看「地獄變相圖」，有罵人的地獄，墮到那裡面去，從下地獄到你的罪業完了之後才出來，罵你的聲音沒有間斷的。多少人罵你？千千萬萬人罵你，你躲都躲避不及，你造的因你要受這個果報。挑撥是非，拔舌地獄，這是最容易犯的。常常看「地獄變相圖」，他就害怕，自然他就改了。我們小時候，城隍廟還在，每年城隍廟總得去個好幾次，母親到城隍廟去燒香，實際上那是接受因果教育，用現在的話來說。燒完香之後，帶著我們拜十殿閻王，那個時候我們城隍廟裡面閻王殿地獄變相它是泥塑的，塑得非常好，泥塑的泥人大概兩三尺高，到閻王殿裡去看。我們看了會問：他怎麼會變成這個樣子？父母就會告訴我們，這是造什麼樣的業，做的壞事，將來死了以後受這個果報。所以印象非常深刻，一生當中不敢作惡，言語行為上自己自自然然約束自己成了習慣。所以我一生不會罵人，從小在學校跟同學，罵我的人，我沒有辦法對付他，那怎麼？動手，只好打他。不會罵人，少造了口業。
學佛之後又更深入一層，對道理通達明白了，它有理論依據，十法界依正莊嚴唯心所現、唯識所變，是你自己的心、你自己的識變現出來境界，是這麼回事情。心是真心，識是妄心，識是什麼？識就是妄想分別執著。心能現，現十法界依正莊嚴，就是我們《壇經》上所說的，「能生萬法」，那是能現，真心能現萬法。這個萬法怎麼變？那是你的妄想分別執著，它就產生變化，這一變，沒有變叫一真法界，有了分別執著就變成十法界、變成六道、變成三途。所以是你自己的妄想分別執著變現出來的，與別人毫不相關，這個道理要認清楚。我眼睛心目當中山河大地，所謂芸芸眾生，是我的心識變現的，你所看到的，是你的心識變現的，各人是各人的心識，它能重疊在一起，互相不相妨礙，為什麼？它不是真的。真的就不能重疊，只有虛妄的可以重疊，真的不能重疊，所以凡所有相皆是虛妄。彌勒菩薩講得太好！我們學佛的人永遠要牢牢記住，一彈指三百二十兆的念頭，兆是萬億，三百二十萬億個念頭。「念念成形」，形就是能生萬法，就是物質現象；「形形有識」，識就是精神的現象。識就是妄想分別執著，形是物質，識是心，我們今天講唯心就是此地講的識，唯物就是講的形，唯心就是講的識。在佛法經典裡面，唯心跟唯物是決定不能分家的，它是一不是二。為什麼？物裡頭有識，識裡面有物。這樁事情一直到近代才被科學證明，這就是日本江本勝博士用的水實驗，水是物質而且是礦物，它不是生物，是礦物，實驗出來它有見聞覺知，見聞覺知是識，色聲香味是形。所以精神跟物質從哪裡來的？從你的念來的，念是什麼？念就是起心動念，只要起心動念，物質現象跟精神現象就現前。這也是因與果的關係，念是因，形跟識是果。
念有淨念，淨是清淨的；有染念，染是染污的，不清淨。淨念是什麼？淨念就是諸佛菩薩的報土，一真法界；要知道，要是念沒有，那一真法界也沒有；就是諸佛如來的實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面有念，所以它有形，它沒有識。那個識不叫做識，我們叫靈性，也能稱為識，就是他有起心動念，他沒有分別執著，這是實報莊嚴土；從念再生分別，有分別就有方便有餘土；如果再有執著，就變成凡聖同居土，這個三土是這麼形成的。如果什麼都沒有，念也沒有，妄想分別執著統統沒有，那是什麼境界？那叫常寂光淨土。常寂光淨土裡面沒有物質，也沒有精神，那是什麼？靈性，沒有形相。現在科學裡面講的能量，能，能量不是物質，也不是精神，佛法稱常寂光淨土。四種淨土是一而四、四而一，我們可以說體是常寂光，常寂光是能現，實報土、方便土、同居土都是常寂光變現。所以體就是常寂光，常寂光無處不在！那我們看電視的屏幕，常寂光就是電視屏幕，實報土、方便土、同居土都是屏幕裡面的畫面。畫面是常常變，那個屏幕不變，永遠不變，不管怎麼變你都離不開屏幕。它是體，它是能現能變，所有一切現象是所變所現。
能現能變，你看這個經上講，『法性本空寂』，能現能變的法性本空寂，所變所現的這些身跟土怎麼會是真的！所以《般若經》上佛才講「萬法皆空」，「凡所有相，皆是虛妄」，這跟你講真話。《金剛經》偈子裡面給我們講，「一切有為法，如夢幻泡影」，句句給你講實話。佛菩薩是什麼心態對世間？偈子後面兩句所說的，「如露亦如電，應作如是觀」。宇宙之間森羅萬象，十法界依正莊嚴，佛的這四種報土，要怎麼看待？夢幻泡影。這裡頭沒有取，『無取亦無見』。我們現在有取有見，佛看的是無取無見，為什麼？你取，你取不到；你見，你也見不到，這是真的。我們自以為得到，實際上是在作夢，夢醒的時候知道全是虛幻的、假的。正在作夢的時候是真的嗎？還是假的！你要是真正了解事實真相，你說你要不要放下？自然放下。
所以「入五止」，第一個昨天我們學的，「照法清虛離緣止」，照是照見，照見就不是我們眼見的、耳聞的，我們眼見、耳聞是錯覺，是六識在做主。眼識分別，耳識分別，意識裡頭末那執著，我們用的是妄心不是真心，就是用的是意識心，全都錯了！這些東西，我們真心裡頭、心性裡頭完全沒有。所以六道凡夫是錯用了心，不知道事實真相，如果真的明白了，見到法，法是萬法，能生萬法就是一切法，一切法清淨的，從來沒有染過。染是什麼？你自己以為染了，事實沒有染，自己以為染，執著真的染了，你麻煩了。所以了解之後，能緣、所緣就放下了。五止這條最重要，這條是根本，所以看破就非常重要，你不能看破，你就不會放下；你要真看破了，自然放下。
第二個「觀人寂泊絕欲止」，後面這四個止都是第一個的枝葉，像樹一樣，第一條是根，這都是這棵樹的樹幹、樹枝。這觀人，觀人從哪裡觀？觀人好觀，觀自己很難，自他是一不二。看外面別人就看到自己，這是個有智慧的人，聰明人。佛經裡面常講回光返照，看到別人馬上回過頭來想自己，別人是我們一面鏡子，你才能修正你自己的行為。修行就修正，行是行為，起心動念是意的行為，意業；言語是口的行為；身體的動作，我們接觸大眾，我們的態度、我們的形象是身的行為。所以叫身語意三業，意是起心動念，這個三業，身口意三業行為錯誤了，怎麼錯誤？違背了自性，違背了實相，就是真相違背了，那你得要把它修正過來。因為違背，我們就叫做胡作妄為，胡作妄為有果報，果報是什麼？果報是三途六道。我們苦就苦在此地，不知道事實真相、諸法實相，隨順自己的煩惱習氣。把煩惱習氣當作是自己的真心，我心裡怎麼想，我怎麼看，我要怎麼做，全都錯了，這個造成什麼？這就造成六道。所以六道是自己造的，不是別人造的，地獄、餓鬼、畜生還是自己造的，自己才是真正的造物主！十法界依正莊嚴，佛給我們講：不是佛造的，不是神造的，不是天地造的，也不是閻羅王造的，與他們毫不相關，而天地鬼神還是自己心裡造出來的。佛門常講「唯心淨土，自性彌陀」，講得太好了，哪一法不是唯心，哪一法不是自性？法法皆是，法法皆如，如果你懂得這個道理，你就見佛了。清涼大師註解裡面講，「觀益」裡面，他說「諸法如即是佛」，如沒有生滅，「佛體本常」，常是常住，你能夠看到事實真相，你就見佛了。
我們看一個人，看人容易，看他的身是什麼？他這個身是眾緣和合的。我們不細說，細說太麻煩，就大的部位形相來說，把一個人的身體一分析，頭一個看到的是物質。我們這個肉體，這個肉體佛經上講四大，四大是說什麼？說物質的特性，四大皆空！地水火風，地代表物質，水代表溼度，火代表溫度，風代表動的，它不是靜止的，它是動的，這是物質現象。實在說，我們一般人看不出來，可是現在科學家看出來了，我們這個人像一堆物質在此地，他把它分析，分成分子，分子把它分成原子、分成電子、分成粒子，看出來了，這是物質，確實它是帶電的。最小的物質，不能再分了，觀察，它是物體，地代表是物質；現在人講它帶電，它帶陽電，陽電是火大；它帶陰電，陰電是水大；它不穩定，它是動的，動是風大。佛講地水火風，現在科學把它證明，這是物質現象。除了物質現象，彌勒菩薩講「形形有識」，識是什麼？見聞覺知。有見聞覺知它就有受，它有感受。你看江本博士用水實驗，用個小瓶子裝一瓶水，我們寫個「愛」字貼在水瓶上，它接受；或者我們用一個意念給它，意思「我很喜歡你」，意念；或者是言語「我喜歡你」，它統統能感受，它有受。有受它就有想，它就有行，它就有識，這是什麼？心理狀況，受想行識這是心理。
色受想行識這叫五蘊，所以你看人，看這個人身體，人是什麼？人是色受想行識組合的，眾緣和合，沒有自體。像這個房子，房子有沒有自體？沒有，沒有自體。它是什麼？現在的房子有鋼筋、水泥、木材、磚瓦，這些建築材料按照我們的圖樣把它排列起來就成房子。你不要以為它真有，聰明人一看，這棟房子大概是多少鋼筋、多少水泥、多少磚瓦，一分析，沒有了；我們看到房子是假相，這些建築材料叫真相，行家看的是真相。所以，哪來的人！五蘊和合。凡是緣生法都沒有自體，所以身體是什麼？緣聚則有，緣散則無。你了解事實真相，那你就曉得，緣散無，緣聚也無，你才真正看到真相，你不被假相欺騙。看透了，然後再看一切法，無有一法不是因緣所生。所以佛在經上才講，「因緣所生法，我說即是空」，佛講萬法皆空是從這個道理上講的。這個空不是沒有，不是無，萬法皆空在什麼？所有一切萬法在前面它就是空，你已經看出空相，看出空相因為它是緣生的，你找它的自體找不到。「諸法本空，寂然淡泊」，寂是清淨，清淨到極處，像水一樣沒有染污，沒有震動，沒有染污它乾淨，沒有動它沒有波浪。水平像鏡子一樣，從上面看到底，外面境界倒影在水面清清楚楚那叫照見。所以寂跟照是一樁事情，寂就能照，照一定是寂，不是寂它照不了。事實真相明白之後，你的心態對於一切萬法就淡泊，我們講你自然看得很淡。泊有止的意思，這是形容、是比喻，好像船舶到岸，靠岸停止了。你了解事實真相你也就到岸，為什麼？不再有分別執著了，分別執著真的斷了。這個境界在佛法裡面講，得三昧，三昧就是止，三昧就是定，也就是一般講的禪定，你得到禪定。這是真的定，六根接觸六塵境界雖然有起心動念，但是它沒有執著、沒有分別。
沒有執著，給諸位說，就沒有煩惱，煩惱是從執著來的。我們常講七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡，前面講六個，喜是歡喜，怒是不歡喜，哀是悲哀（我們講傷心），樂是快樂，愛是愛好，惡是討厭；底下一個欲，欲就是五欲，就是財色名食睡，這都是煩惱，從哪來的？執著來的。有人煩惱很重，為什麼？執著很重，煩惱就很重；執著輕，煩惱就輕；執著沒有了，煩惱就沒有了；煩惱沒有了，六道就沒有了。諸位要知道，六道是執著造成的，你要曉得，有執著決定有分別，決定有妄想。為什麼？從妄想生分別，分別生執著，所以執著它全都有，六道眾生！佛跟我們說得很好，執著沒有了，見思煩惱斷了，就是七情五欲斷了，你得清淨心。這個清淨心並不圓滿，跟六道來講那你得清淨心。六道沒有了，到哪裡去？四聖法界；也就是六道是凡聖同居土，上去一層叫方便有餘土，升級了。這裡面就是我們一般講的四聖法界，他沒見性，六道是凡夫，四聖也是凡夫。為了區別起見，佛說六道叫內凡，六道裡面的凡夫叫內凡，四聖法界就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖叫外凡，六道以外的凡夫，這是十法界。
佛告訴我們，我們所求的是什麼，這個總要知道，我們所求的是明心見性，我們所求的是回歸自性。中國人常講「落葉歸根」，回老家，老家是真的，為什麼？永遠不變。你在外面漂泊是假的，那是沒有根的，老家是有根的，老家是一真法界，這才是我們真正的歸依處，我們的歸宿，我們的依靠，這老家！可是現在人，現在這個社會沒有老家，所以講家很難講，講不清楚，很難體會，為什麼？你沒有概念。我們這次從杭州回來途中經過婺源，我覺得那是佛菩薩安排的，讓我們在婺源農村裡面，看到中國過去的老家，雖然老家的人現在也很多都出去了，可是那個樣子還在，很難得見到。對於我們講到家的概念也就加深，那真的是歸依處，你一生有依靠、有歸宿。學佛之後我們知道，我們真正的歸宿在哪裡？在西方極樂世界，我們的大家長就是阿彌陀佛。如果我們真的搞清楚、認識清楚了，我們這一生有了依靠，有了歸宿。無論在什麼地方，你都想到我是極樂世界的人，我是阿彌陀佛的學生。你是極樂世界人，你不能破壞極樂世界的形象；你是阿彌陀佛的學生，你不能丟老師的人。這是什麼？這就是約束，自然的約束。我們還有妄想分別執著，對不起阿彌陀佛，對不起阿彌陀佛就對不起自己。我自性清淨心裡頭沒有這個東西，現在怎麼會生起？世尊在經教裡面告訴我們「生佛不二」，阿彌陀佛是誰？是我的自性，叫自性彌陀。西方極樂世界是什麼？是我的心，唯心淨土。也就是我心裡面如果沒有分別執著，現的國土就是極樂世界。我們今天有分別執著，對不起極樂世界；我還有妄想分別執著，我對不起阿彌陀佛，對不起自己的心性，心性裡頭真的沒有。所以明白了、看清楚了，「諸欲皆盡」，這個盡就是統統放下了，「無願無求也」。
在我們現前階段，我們還有願、還有求，什麼願？願見彌陀，什麼求？求生淨土。除這個願求之外，其他的願求全都放下，都沒有了，這就對了。你能這樣子在這一生當中修學，決定生淨土，決定見彌陀。善導大師講的「萬修萬人去」！你發願求生淨土，親近阿彌陀佛，可是你還有嚴重的分別執著，那是假的不是真的，這個道理跟事實不能不清楚。依照《華嚴經》的修學，如果放棄西方淨土，那就太難了，好在《華嚴經》實在是非常了不起，為什麼？它真的是三根普被，利鈍全收。你根性差、煩惱重沒有關係，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看這個願求在西方。祖師大德們說，這個境界是《華嚴》究竟圓滿的境界，回歸到西方極樂世界，文殊、普賢帶頭，給我們做榜樣。除這個之外，什麼都不求；除這個之外，我們在這個世間一切都隨緣，自己的修行隨緣，幫助眾生隨緣。決定不能攀緣，攀緣是什麼？我想怎樣做怎樣做，那就錯了。我想怎樣怎樣做，這就是你有強烈的分別執著，你會遇到很多障礙。實在講，這些障礙也是給你受最好的教育，讓你在這個障礙裡面去反省，行不通，通過真正的反省慢慢就覺悟，還是佛菩薩說的話是對的。我放棄自己的成見，不要執著我要怎樣想，不需要。
釋迦牟尼佛放得最乾淨，這是我們最好的榜樣，自行化他，都過著最簡單、最樸實的形象。生活日中一食，樹下一宿，一生沒有建道場，一輩子過這個生活。開悟是在樹林底下，死的時候在雙樹林，也在樹林，沒有在房子裡。這個意義很深，為什麼不在房子裡，要在樹林？無非是做出徹底放下的樣子給我們看，真放下。我們現在向他學習，我們沒有這個能力，他能夠樹下一宿，不怕風吹日晒雨淋，你就曉得人家身體多好！我們要是學他到大樹底下去打坐，住個一晚上，第二天一定是進加護病房，這就是我們的體質不如人，人家從小鍛鍊出來的。這樣的人有沒有？在澳洲有，澳洲土著住在沙漠上的那些人，我們稱他作沒有開化的原始人。他們住在森林裡面，住在沙漠裡，他們不穿衣服，晚上睡覺是露天的。從小他就習慣，他一生過這樣的生活，無憂無慮，無牽無掛。我們說他們是沒開化的人，他說我們叫變種人，他們的心清淨，少煩少惱。我們不敢說他沒有煩惱，但是比我們這些人煩惱那是大幅度的減輕。他們的靈性比我們高，很明顯的看出，就是我們人與人的交往，我們傳遞訊息，我們現在用電話、用手機。他看到好笑，為什麼用這些東西？他們跟遠方的朋友們傳遞訊息，幾十里路以外的，幾百里路以外的，他只要在地上坐下來，把身心靜下來他就通了。朋友在再遠的地方，他看見了，他們彼此互相交通，彼此互相談話，不要用這些機器。這是什麼？本能，在佛經上講本能是六通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，這是人的本能，人人都有。而且這個能力非常廣大，眼見，你見的多遠？遍法界虛空界，能見過去、能見未來，沒有障礙，你耳的聽力也是如此。現在變成隔一張紙都見不到，這什麼原因？就是你妄想分別執著造成的障礙。你本能有沒有受到障礙？沒受到障礙，妄想分別執著確實沒有傷害自性，也沒有傷害自性所現的法相。所以妄想分別執著不是真的，是假的，你以為它是真的，它就造成障礙；你要不以為它是真的，它一點障礙都沒有。
我們今天要學的、想得到的、想成就的，自己就很清楚、很明白，方法沒有別的，方法就是放下。從什麼地方放起？從日常生活把違背自性的習氣要慢慢的放。有很多同學問我，從哪裡下手？我也曾經請教過老師，老師教我「看破放下」。我向他老人家請教，從哪裡下手？他告訴我「布施」。布施的意義非常廣、非常深，一般人聽到布施以為就是施財、施錢，這個意思太小了。佛在經上講，財有內財、外財，內外都要施。外財是你所有的，你現在所擁有的，不要據為己有，要布施給大家去受用，給一切眾生受用，把自己自私自利的念頭，就是堅固的我執放下，這是個方便法。如果什麼都擁為己有的話，你的執著就太嚴重，很不容易放下。然後要懂得布施內財，內財是什麼？是智慧、是德行、是能力，就是今天講為大眾服務，佛法講為一切眾生服務。彌勒菩薩給我們做的示現，為什麼我們今天所有寺廟，中國寺廟，你一進門，你頭一個看到的是彌勒菩薩（布袋和尚），把他放在當中是什麼意思？你看他的樣子，笑面迎人，第一堂課，你跟人接觸要歡歡喜喜。他肚皮很大，代表什麼？什麼都要包容。所以古人題了兩句話，學彌勒菩薩，「生平等心，成喜悅相」，外面相要歡歡喜喜、喜悅，內裡面要平等、包容，這是什麼？入佛門第一個條件，沒有這個條件你入不了佛門，天王殿是給你上第一堂課。你遇到不如意的事還要發脾氣，這怎麼行？佛門裡頭沒有的。佛門裡面最大的過失，最嚴重的處罰是遷單，請你離開還是笑面，還不是板著面孔趕你出去，那什麼？那結冤仇。還是好言善語勸導你，你不能夠遵守寺院的規矩，不能夠持戒，你破壞大眾道心，好生勸他。你離開是功德，成就大眾的修行，不擾亂大眾，大眾對你也很感恩。和平的來解決！所以道場叫六和敬，六和，「口和無諍，意和同悅」。每個人習氣不一樣，你去選擇你的道場，佛有八萬四千法門，八萬四千個道場，你多看看，哪個適合你，你在那裡修行，大家都歡喜。
佛都做出最好的榜樣給我們看。說得世俗講現實一點，哪個人不喜歡健康長壽？健康長壽從哪裡來的？從喜悅裡頭來的。學佛，你看佛菩薩常生歡喜心，法喜充滿。連老祖宗所傳的，孔夫子都說「學而時習之，不亦說乎」。念儒家書的人，孔顏之樂，孔子、顏回他樂的是什麼？這要懂，他樂的是倫理道德，明瞭因果報應，他這裡頭有樂趣，起心動念、言語造作他能與法性相應。法性就是戒律，戒律就是自性流露，你把它記下來就這樣。你見了性，要不學戒律？不需要，六祖惠能大師沒學過戒律，但是他的戒律是圓圓滿滿，沒有一條戒他是觸犯的，為什麼？自性流露。所以你要是成了佛、成了菩薩、成了羅漢，自然就是這樣。我們凡夫呢？凡夫學習，學阿羅漢、學佛菩薩，因為這樣學會使我們見性的時間提前。如果我們修行要十年見性，我們嚴持戒律，照戒律上學的話，五年就可以見性，提前！有這個好處。而且修學，凡夫煩惱習氣太重，一定要從戒律下手，就是先學樣子。沒有真實內容，表面上要學會，有助於引導心性，戒律的作用很大。現在我們學戒，為什麼學不成？昨天有幾位美國的同修來看我，他們很精進、很用功，研究《無量壽經》，念阿彌陀佛。我特別提醒他學《弟子規》，為什麼？《弟子規》是戒律的基礎，戒律的根本，你不從這上下手，你想在道業上有成就非常困難，為什麼？習氣改不掉。要學《弟子規》到哪裡學？到湯池去學。湯池有氛圍，不但中心的老師、同學，大家認真在落實，湯池鎮的居民也在落實。所以它整個是《弟子規》的環境，進入那個環境你的感受不一樣，外國人講磁場不相同。其他地方縱然教得很好，它沒有這個氛圍，這個氛圍不是容易成就的。是老師們認真在那個地方自己做到了，感動這些人，我說這些人個個都是菩薩，在這裡做示現。有《弟子規》，你就有戒律的根，你學《感應篇》、學《十善業》一點都不難。由十善業再提升，三皈五戒、沙彌律儀，統統做得到，你是真正佛弟子。業障消了，智慧增長，福報現前；智慧福德都是你自性裡頭本有的，也是被煩惱習氣障礙住了，不起作用。
為什麼這裡講無願無求？你們想想看，有願有求是不是還是分別執著？分別執著統統斷掉了，還有什麼願，還有什麼求？真的沒有了，這個至少是菩薩境界。佛教菩薩真正達到無住還要生心，生什麼心？生度眾生的心，也就是四弘誓願。這個生心，實在講就是不生心，不生生、生不生，對自己來說真的是無願無求，要做出求生淨土、願度眾生，是教六道凡夫的。你教他要有這個樣子，沒這個樣子他怎麼學法？像釋迦牟尼佛一樣，到這個世間，為什麼還要示現苦行，為什麼還要持戒？他已經早就成佛了，做出樣子來給眾生看，教學，幫助人，學為人師，行為世範，這是菩薩。你看現在眾生什麼習氣、什麼毛病，我要幫助他們改過來，教他們改過來，從我自己做起，做出樣子給他看。現在這個社會普遍的是虛偽，不誠實，你怎麼教他？從我做起，我做出真實、真誠。他騙我沒關係，隨他騙，我絕不騙他，才能幫助他回頭。日久天長，他想到的時候，「那個人是好人，從來不騙我，我常常騙他」，會被感動，你就度了一個人。這個人惡口，什麼叫惡口？說話很難聽，習氣。那我們的言語柔和，從來不說粗話，就是幫助他，教他！這就是要學做人師。
我們起心動念、言語造作，都是六道眾生的榜樣、六道眾生的模範。所以我們起心動個念頭，立刻就想到我這個念頭，如果社會大眾都有這個念頭，好不好？如果這個念頭是損人利己，這個社會上每個人都損人利己好不好？人人存心損人利己，你就想那個矛盾、衝突，不就起來了嗎？誰都不肯吃虧，誰都想佔便宜，誰都不肯相讓，必定大家拼得你死我活，那這是什麼社會？這不是人間的社會，這是餓鬼、地獄的社會。我們要想教人，幫助人回頭，我們處處做出捨己為人，我自己過得很清苦，希望別人日子過得比我好，才能教化眾生，才能成就教學。仁人、仁者沒有別的，推己及人，先想別人，後想自己，這是佛門弟子。先想自己，沒有想到別人，這是惡道眾生，六道裡面的三惡道；想自己也能夠同時想到別人，這才是人道。現在這個社會不然，想自己多得利益，多賺一點錢，讓別人吃虧，讓別人上當。你看現在這個商品裡面很多假冒的，不都是這種心態嗎？現在變成什麼？連醫藥都是假的，這個罪過就重，假藥怎麼得了！什麼都是假的。這一次我在杭州，國賓館裡面這些人請我吃飯，就告訴我，現在的市面上假菸、假酒，我們不是有茶葉嗎？有假的茶葉，都不是真的。把假的當作真的，香菸裡面一盒好像是十小包，大概真的有兩包，其他的是假的，你很難辨別，這是損人利己，藥也是如此，這怎麼得了，買不到真東西了。我們知道這個現象之後，要趕緊到極樂世界去，這地方不能住，這太可怕了。所以對我們來講是好事，提醒我們趕快到極樂世界。真的不能住了，科學家也提出警告，這個地球，人類在這個地球上生存還能不能夠延續五十年？提出這樣嚴重的警告。我們想有沒有道理？有道理！科學家是照地球生態環境變換的數據來說。我們從人心上來講的，人的起心動念、言語造作上來觀看的，不可能在這裡長住。所以佛法的殊勝處，我們要能夠體會得到。欲望是罪惡的根源，一定要斷除，儒釋道三家都講淡泊名利。
第三個「性起繁興法爾止」，這是對大自然、對虛空法界的覺悟。繁興是非常非常的複雜，森羅萬象，這現象從哪裡來的？是自性變的。法爾就是自然的意思，你了解之後，你在這個地方不會起心動念，法爾止了，自然不起心、不動念。下面解釋說「依體起用，名為性起，應用萬差，故曰繁興」。這個差是差別，萬是形容詞，不是數字，無量無邊的差別，繁是講無量的意思，興是興起。這種興起「任運常然」，這個運就是動，你心在動，它自自然然就產生這個現象。為什麼會有這種現象？這是自性裡頭本來具足的。這句是六祖開悟所說的最後一句話，「何期自性，能生萬法」，就是這句話。為什麼能生？他前面第三句裡頭說，「何期自性，本自具足」，這就把因說出來了。本自具足，沒有遇到緣它不會現前，遇到緣的時候它現前了，現出來就叫生起，隱現是一不是二，隱現不二。真的搞明白、搞清楚，你還要不要去研究？不研究了，放下。為什麼？研究就是分別執著，你怎麼樣研究，你研究不出來。為什麼研究不出來？性起，你怎麼研究法！你現在研究所依靠的是意識心，就是分別心，分別是第六意識，執著是第七末那識，你自性裡頭沒有這個東西，是迷了之後才產生這種現象、虛幻的現象。用這個虛幻現象，要想去了解實相，辦不到！這不合邏輯。真實相能不能看到？能，要用真實心，要用真心，你就見到真相。妄心決定見不到真相，所以說妄想分別執著決定見不到真相。真相怎麼樣？把妄想分別執著放下就見到了，放下是真心現前，就是清淨心現前。這樣子我們自然就體會到，現代的哲學、科學、學術界用的方法錯誤，全都在心意識上。回過頭來看大乘佛法，大乘佛法正確，它把心意識放下，不用這個東西，所以真相就現前！
第一個做示現的就是釋迦牟尼佛，你看他十九歲出去求學，學了十二年，應該學了不少，聽了許多的學說。他聰明，他到恆河邊上找棵大樹底下入定，把十二年所學的全放下了，這才恍然大悟！就把這些障礙放下，放下之後，心性現前，真心現前，明心見性，見性成佛，真相見到了。佛在經典給我們說的諸法實相，要我們去證明；如果不證明，這是佛說的，我們是道聽塗說，自己沒有親證。要怎麼親證？放下就證得，就像釋迦牟尼佛示現這個辦法。可不可以聽？可以，但是聽了之後你要能放下；你放不下，你見不到。不但見不到，你所聽的、你所讀的、你所理解的，不是佛的意思，也不是真相，那是什麼？是你自己的想像，你自己意識心裡面想的，佛大概是這個意思，想必是這個意思，絕不是如來真實義。如來真實義，什麼時候你才能見到？至少我常講的分別執著沒有了，如來真實義你就見到。為什麼？因為你成了如來，如來跟如來相應，沒有差別了，所以佛講的跟你講的沒有兩樣，你想的跟佛說的也沒有兩樣，你才真正懂得如來真實義。這是大乘教的難處！你不真幹，你真的不懂，自以為懂。真幹沒有別的，就是放下。
所以知道性起繁興，就像萬花筒一樣，我今天帶了個大的，諸位看七吋的萬花筒，我們在前面轉，你在這後面看，它裡面的現象千變萬化，沒有一個相同，這就好比大自然的現象。所以性起，動它就起，就十法界依正莊嚴，不動的時候它就不起。你看不動的時候，不動，有沒有？你看還是有，那是什麼？那叫一真法界。它不動，不動就是一真，動就是假的，一真法界是華藏世界、極樂世界；這一動，動就變成十法界。所以，不是真的。不是真的，你還會起心動念嗎？你還會想擁有、想得到嗎？沒有了，不會有這個念頭。為什麼？得不到，真的得不到，連自己身體都得不到，剎那生滅。如果我想得到，那年年十八多好，為什麼要衰老？你一天比一天老，就說明這是你得不到。不是你一天一天的在變化，你是剎那剎那在變化，這才是事實真相。那個剎那剎那的概念也不容易體會到，因為彌勒菩薩跟我們講，一彈指三百二十兆的生滅，兆是萬億，三百二十萬億就是三百二十兆，這是一彈指。一秒鐘咱們彈四次，加上四倍，那就是一千二百八十兆的念頭，一秒鐘。也就是一秒鐘我們的身體已經生滅一千二百八十兆次，哪一念是自己？沒有！這是彌勒菩薩講的，這不是假的。彌勒菩薩是唯識專家，唯識學的教授。了解所有一切法它生滅的速度都這麼快，所以說不可得。《般若經》總結，我看《般若經》總結了四句，「一切法」，宇宙之間一切法，包括我們身體在裡面，「無所有，畢竟空，不可得」。如果你了解這個事實真相，你還有得失的心嗎？我們在這個世間沒有得也沒有失，你說有得有失，假的，你得的什麼？不但你身不可得，我們俗話講靈魂，靈魂也不可得。為什麼？靈魂生滅的速度跟彌勒菩薩講的一樣，它也是一秒鐘一千二百八十兆的生滅。只有靈性是不生不滅，但是靈性裡頭什麼都沒有，精神、物質現象全沒有，它是能現能變，精神、物質是所現所變，能所是一不是二。
「任運常然」，它本來就是這樣的，「法爾」就是自然而然，法它就是這樣，本來就是這樣的。你不能在上面加一點意思，加一點意思就錯了；什麼都不加，隨它這樣去就是自然的，那就對了，完全正確。這意思很深，說不盡，很不容易體會。這是能大師說得非常好，「本自具足」，這句話說絕了，不現的時候，就是常寂光的時候，本自具足；起個念頭的時候，能生萬法，相就現出來，現出的相是法爾繁興。這一條是讓我們對於整個宇宙的現象，不要再去執著，不要再去分別，不要再去研究了。你說為什麼？它要是事實真相，佛就不會這麼說，佛會鼓勵你去研究。它是虛幻的，就好像人作夢一樣，我們知道夢不是實在的，你做了個夢，要不要去研究那個夢？要不要去了解那個夢？給那個夢做個科目、做個項目來做，要不要？沒人幹這個傻事情，為什麼？知道是假的，這個夢是空的！現在佛告訴我們，整個宇宙的活動是一場夢。你要是知道它是夢，你心定了，不再去研究，不再去分別，不再去執著，反而這個夢境你徹底明白了。愈研究，距離事實真相就愈遠，研究到最後，全是你分別執著裡面的邪知邪見。
所以不僅是在佛法，在中國古代教學當中，老師講學，這在太學，不是在私塾，私塾教童蒙不講的，只教規矩，就是說戒律，所以戒律重要！從你出生下來到小學，就是到私塾念書，私塾的老師就是教戒律，除戒律之外只教你讀誦，古聖先賢留下來這些經典，教你讀，教你背。這個工作古時候是十三歲以前，戒律，戒律成就，把規矩學好。上太學那就是開講，我們現在講的研究討論，老師帶著學生研究討論，不要用課本。所以他們的講學非常自在，老師帶著學生天天遊山玩水，學生挑著擔子裡面是有酒有菜，遊山玩水走到哪裡坐下來，就來討論這些經文。為什麼？老師背過，學生也背過，說到第幾章第幾頁第幾個字，大家都知道。你沒有這個能力，你就不能參加他們研究討論，所以書都從小背過。古時候，你要說中國沒有科學，我看中國科學比外國更早、更進步。中國的書沒有標點符號，一頁，像我們用的經本，你看一頁十行，一行二十個字，全國刻的書都是這個規格。所以不管哪裡刻的，跟你講第幾頁第幾行，都一樣的，這是屬於科學。所以在老師開講的時候，講《論語》、講《孟子》、講《禮記》，講到哪一篇哪一頁大家都知道，所以他不要帶書，書全在記憶當中。提出來，老師帶著學生，講給學生聽，講完之後跟學生研究討論，讀書真樂。哪裡像現在讀書這麼苦，還要這麼多參考資料，現在你不找不行，你記不住，小時候沒有背過，所以臨時要用臨時去查，在哪一本裡頭資料的出處。古人不需要，古人讀書樂，現在讀書苦，從小背那麼重的書包，在從前沒有。所以古今教學的理念、方式不一樣，效果當然不相同。古人的根紮得深，倫理、道德、因果的教育，從出生他要學十二年。
學前父母、家裡面大人教，所以家有家規、有家道、有家法，人人都要遵守。家庭是個社會，古時候家庭一般都是五代同堂，你看我們現在家譜就曉得，家譜一展開五代，到第六代的時候他才另立一個家，就好像分支出去了。五代不分家的，第六代這個家住不下了，住不下怎麼辦？再去建一個，去建一個村莊，你去傳你那一代。所以都是五代，五代人就不少了，子孫多的差不多二、三百人，少的也有七、八十人。那是不旺的，有七、八十人；旺族的話，人口多的話，就二、三百人。他要是沒有規矩，那還得了！那就亂掉了，所以他有很嚴格的規矩。《弟子規》是家規裡面，所有規矩、家法裡面的集大成，就是一般共同要遵守的，它都寫出裡面，寫得好，一千零八十個字，三百六十句，一句三個字。這是一生都要遵守，都不能違背的，從小學，一生不改變，那家當然和睦，家和萬事興。所以我們在婺源鄉下看到，那一個家就是一個村，在從前就是五代同堂，還看到這個樣子，別地方看不到了。我小時候，我住在白湖邊上，那裡有個家族，我們叫宛家圍子，那是一個大家庭，現在沒有了。家沒有了，家沒有了社會就會亂，從前家齊、國治，社會安定，不會動亂。所以家是中國文化的根，是中國文化五千年長治久安的基礎，這個東西沒有了，社會就動亂，就不能夠避免。今天時間到了，我們就學到此地。