離緣、絕欲—不再攀緣、放下欲望 （第五集） 2008/4/12 華嚴講堂（節錄自華嚴經12-17-1943集） 檔名：29-130-0005
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段偈讚分，第二小段南方一切慧菩薩，偈頌第五首看起，五、六這兩首講的是真止。我們把經文念一遍：
【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。體性皆如是。斯人則不為。煩惱所染著。】
我們學佛多年了，在日常生活當中，尤其是人事之間，總是離不開煩惱、染著。如何能化煩惱為菩提，轉染著為自在？這四首偈教導我們是最好的方法，關鍵是學了要會用。我們在真止學習了杜順和尚《還源觀》的「入五止」，後面是「起六觀」，這個說法與我們中國傳統祖宗的教誨完全相應。止是格物，觀是致知，格物而後致知，致知而後誠意，誠意而後正心，這是中國老祖宗教導後人的。有先後次第，依照這個方法去修行就能成聖成賢，在佛法裡面就能夠修行證果。杜順和尚是華嚴宗第一代的祖師，五止裡面，就是格物，革除物欲，也就是放下。首先教我們放下緣，離緣也就是不攀緣。放下，諸位要知道不是在事上放下，事上放下佛菩薩就不能幫助眾生了，幫助眾生要辦事。世出世間聖賢都是這樣教我們，所以放下要知道是心地上放下。真心本來是清淨的，杜順和尚第一句就教我們「自性清淨圓明體」，跟六祖大師開悟時候所說的第一句話完全相同。惠能大師開悟第一句話說「何期自性，本自清淨」，跟杜順和尚的「自性清淨圓明體」是一樁事情，同樣的境界。明心見性，見性成佛，我們知道能大師成佛了，杜順和尚也成佛了，佛佛道同，沒有兩樣。
我們中國老祖宗真的是佛化身再來的，怎麼曉得？我們在《大學》頭一句見到，「大學之道，在明明德」，你們想想看，明明德跟自性清淨圓明體、跟本來清淨是不是一個意思？如何能夠回歸到自性，老祖宗教我們從格物、致知、誠意、正心這個順序來修，佛法裡面告訴我們放下、看破。杜順和尚說得詳細，先「顯一體」，再給我們講「起二用」，這兩種作用都是自然的。第三個是三種周遍，三種周遍都是舉一塵做例子，一塵周遍法界，一塵出生無盡，一塵包含空有，舉這個為例子。再「行四德」，然後才講止、才講觀。由此可知，如果真的說止，什麼都不做，什麼都放下，那前面的四德就沒有了。特別是四德「普代眾生受苦德」，代一切眾生受苦。我們要想學佛，要想行菩薩道，代一切眾生受苦，一切眾生給我們的苦都要接受，沒有反駁的餘地，老老實實接受就是。能接受就能化解自己的業障，消自己的業障，增長自己的福慧。別人冤枉我們了，要不要受？要受，那個消業障、增福慧更快，業障消得快，福慧也增得快，冤枉。如果真的有過失，那就消業障，沒有過失是增福慧。如果有反駁、要申冤，就抵消了，你的業障還在，沒消掉。這個道理要懂。為什麼我們業障老是消不掉？天天在消，天天在造，造的比消的多，怎麼能消得掉？
離緣，我們是隨緣，不是不隨緣，隨緣，沒有隨緣的分別執著，這就真的叫離緣。這個話不太好懂，我們說兩句好懂的話，有心無心、有意無意，這個好懂。古德常講「言者無心，聽者有意」，說話的人無所謂，不是有意說的、有心說的，隨便說的，可是聽的人有意。如果他把意思錯會了，往惡處去想，愈想愈惡，無心當中結了怨，你說冤枉不冤枉？可是冤枉要報，它有報應的，冤冤相報，不是沒有果報。如果是有心的，你聽了也有意，這是兩方面宿世的業因。甲這一方無心，乙這一方有意，這個怨是從乙那一面生起的，他有意他就生心，無意不生心。我們修行人，佛教我們放下，祖宗教我們格物，我們應當怎麼做？一切事裡面都要能夠做到無心無意，那什麼問題都沒有了，怨結可以化解，不再造業。古德給我們講，人生在世應當把過去的業障消除，不再造新殃。新殃就是有心有意他去造，造新的業，無心無意就不造，這個很重要。怎麼樣才能做到無心無意？心裡只想阿彌陀佛，只想極樂世界，意裡面我只緣極樂世界，只緣佛菩薩的教誨。這樣的人，他在日常生活當中，他過佛菩薩的生活，哪裡會有煩惱？哪裡會有染著？染著、煩惱不能斷，沒有別的，就是你有心、你有意。道家說，這個話不是佛說的，道教裡說的，「有心為善，雖善不賞」，沒有賞賜你的，你有心的，「無心為惡，雖惡不罰」，他做的錯事他是無意做的，有意作惡，懲罰他，無意的時候不罰他。這是道教講的，說得很有道理。我們學習要想真正斷煩惱、離染著，要從一切時、一切處、一切法裡面學無心無意。這講得也比較玄，我們再說得白一點，就是沒有執著、沒有分別，就是無心無意的意思，我們才真正能做到離緣止。
第二個絕欲，絕是斷絕，欲是欲望，欲望真的害人！我們在六道裡生生世世搞輪迴，輪迴裡面總離不開三惡道，為什麼？我們一想就明白了，這個道理並不深。自私自利、貪瞋痴慢，這就行了，這八個字就是三惡道。我們想想我們自己從早到晚起心動念、言語造作是不是跟這八個字相應？自私自利、貪瞋痴慢。如果相應，自己就要知道，念念都是在做三途業，果報，三途境界就現前，就這麼回事情。我們今天講斷一切惡，修一切善，在佛門裡面做好事，修善，修善一定要懂得，沒有執著、沒有分別是真善。如果有執著、有分別，就是你還是用攀緣心在做善事，這個善事不能了生死、不能得定、不能開慧，這一定要懂得。可是怎麼樣？有福報，福報到哪裡享？那就看你在哪一道，你享那一道的福。你在人道，你享人間福報，你在天道享天福，你在畜生、餓鬼道也都享福，只有地獄道裡沒有福報，有福也沒法子享，其他的四道都有，連阿修羅道也有。出不了六道輪迴，這是我們不能不知道的。
所以要想遠離欲望，根本的修學方法就是把自私自利要降低。如何能把自私自利降低？要把利益眾生的念頭提起來，念念想到眾生的利益，就不想自己了，自私自利的心就淡了。怎麼樣能叫眾生得真實利益，怎麼樣能叫更多的眾生得利益，心量就拓開了，量大福大。這是真的，福報大小跟你的心量大小恰好成正比例，小心量的人縱然擁有億萬財富他也不快樂，為什麼？他心量太小，福不大，擁有財富再多，不但不樂反而帶來苦惱。為什麼？天天患得患失，在這裡斤斤計較，怎麼樣想多賺一點錢，賺的錢沒地方用，到最後死了還給別人，自己帶不去。這個人是很愚痴，但是這樣的愚痴人世間很多，不在少數。我們在講席裡常講，你能賺很多錢那是你命裡有的，你有這個福報。錢怎麼用法那是智慧，沒有智慧不會用錢，用錢都造業。所以，智慧比福報更重要，福報有沒有不在乎，智慧關係大了，有智慧沒有福報他也能不被煩惱所障，他也不會染著世法。這個例子古往今來很多，看看佛門的祖師大德，在家修行的高士，出家是高僧，真有修行的人，生活清苦，他得大自在，他沒有煩惱、沒有牽掛、沒有憂慮、沒有迷惑，這是我們認真要學習的。所以欲要斷，縱然是為利益眾生，利益眾生是好事，不能叫他變成欲望，變成欲望就錯了。譬如在佛門裡面布施，施財，諺語有句話說佛是大福田，在這裡面種福田施一得萬報。一般人聽到了，佛門裡布施一塊錢將來回報是一萬塊，一本萬利，都來布施。他能不能得到？不見得，為什麼？他是名利心來修福的。如果佛門裡面沒有這個果報他就不來了，聽說有這麼大的果報他才來修福，這個心就不善，他怎麼能得大福報？福報有沒有？福報有，肯定有，福報大小隨著他的心量，量大得大福。真的，施一文錢，如果是量大，他得的福報大。如果他量小，完全是自私自利，是利益自己，不知道利益眾生，他到佛門來布施他得的福小。這有個道理在裡頭，你總要懂得。佛門裡面修福，純正的目標是求正法久住，正法久住是為什麼？是為度苦難眾生，這個心好，這個心純淨純善。不是自私自利，不是為了自己發大財升大官，不是為這個事情，完全是為利益眾生。所以，總是看你起心動念，你起的是什麼心，動的是什麼念。
後面三種止是諸佛菩薩的境界，得定，開慧了，自然契入。第一個是「性起繁興法爾止」，這是對於大自然，大自然的現象你不會起心動念，你也不會分別執著。可是現在你看一般人，一般人好奇，總是想去研究。科學家在研究宇宙怎麼起源的？生命怎麼形成的？人到底從哪裡來的？這是什麼？不知道是性起繁興，他不知道。所以他要去研究，他止不住，天天在這個地方去研究。怎麼研究也研究不出來，為什麼？佛法裡告訴我們，自性是清淨的、是不動的，我們今天用識，識心、妄心，妄心是生滅的，妄心是動的，用生滅心去探討不生滅的真理是永遠達不到的。這句話是老實話，真實話。佛在經上講得好，我們用意識，就是經裡講的思惟想像，這個能力確實很大，思惟想像，對外能夠緣虛空法界，像今天的科學家探討太空物理、探討量子力學，在外面能達到這麼大境界，從內它能夠緣到阿賴耶，這是做內功。內功，科學家沒有用，多半是什麼？修行人。不僅是佛教，包括採取禪定方法都屬於這一類，禪定是用內功，能緣到阿賴耶，緣不到自性。自性要怎樣？自性要很深的禪定，入禪定也不能有禪定的念頭，有禪定的念頭還在意識裡頭。也就是說甚深禪定裡面，妄想分別執著都無，你就見到了。為什麼有人入很深的禪定見不到？就是禪定裡面他還有意識，有心意識。再往上提升，心意識沒有了，叫離心意識，這裡頭沒有心意識，那完全是自性。所以，沾著心意識，你的性就變了，就叫阿賴耶，就不是叫清淨心。這些事情總要搞清楚、搞明白。落在心意識裡面，你的煩惱習氣可以伏住，斷不了，它沒有轉變；如果離心意識，煩惱習氣馬上就轉變，變成什麼？自性本具的般若智慧，因定開悟。為什麼有人定開不了悟，有人定開悟了？總在用心不同。用真心的人開悟了，用妄心的人不能開悟，他的定功可以到色界天、可以到無色界天、到非想非非想處天，就是沒有辦法突破六道輪迴，這個界限他不能突破。這就是以甚深禪定，佛經上講第八定，夠深的，四禪八定，為什麼不能見性？沒有放下心意識。你懂得宇宙所有一切現象是唯心所現、唯識所變，性起就是唯心所現，繁興就是唯識所變，性起是一真法界，繁興是十法界。你知道這個現象，你自然不再去研究，為什麼不再去研究？假的，不是真的，真的值得研究，假的有什麼好研究的？譬如你昨天晚上睡覺做了一場夢，你今天醒過來之後你去研究那個夢，那個夢從哪裡來的？為什麼會有這個夢？夢裡為什麼會有這些事情？你研究一輩子你也研究不出個道理來，為什麼？假的。你在這上花這麼多時間、花這麼多精力去研究，叫白費了，你錯了。但是世間幹這種糊塗事情的人可多了，這就是不了解事實真相，性起繁興是事實真相。所以明白了，法爾就是自然的，自然你放下，不在這些事情上去操心。
第四、第五，這個境界就達到最高層，無念、非相，非相就是無相。不但無念，沒有念頭，就是沒有妄想分別執著，外面所有一切的現相也沒有，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。所以我們六根面對六塵境界，最簡單、最方便的方法就是用無心、用無意。別人對我們有心，我對他無意，別人對我有意，我對他無心，你就過佛菩薩的生活，你就得大自在，不再造業了。真的是古人的兩句話，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，不造新業，舊業就消掉了。這是把修行的門路真的找到，循著這個門路做，這一生短短的數十寒暑你就決定能成正果。最怕的是有心有意，有心是分別，有意是執著，這個麻煩大了，那你肯定脫離不了煩惱，你沒有辦法擺脫染著。這是相當於《大學》上教我們的格物，《大學》前面的三句話是三個綱領，那就是人生的指標。所以聖賢之道真的是很了不起，你看第一個就教我們「明明德」，明明德用佛法來講就是明心見性。第二個告訴我們「親民」，也有古德說應該是「新民」，兩個意思都可以講，都能講得通。你用佛法來講，這句話什麼意思？就是「眾生無邊誓願度」，你們想想對不對？明心見性之後幹什麼？度眾生。第三句講「止於至善」，這句話在佛法裡面講，就是四弘誓願的後面三句都是止於至善，「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，你們想想看是不是？斷煩惱是自己的德行止於至善，學法門是自己的智慧止於至善，成佛道是自他兩個終極的目標止於至善，我自己要證得圓滿佛果，也要幫助一切眾生證得圓滿佛果。所以諸位想想，你看《大學》中這三句話跟佛法沒兩樣。從哪裡做起？從格物致知做起，底下八目是方法，你怎樣去落實。很有味道！
所以我常常說，朱夫子編「四書」那個靈感很可能就是《華嚴經》上來的，他讀佛經。在唐宋時代，《大方廣佛華嚴經》是一般讀書人都很歡喜的，沒有不讀的，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《金剛般若》都是一般念書人最愛讀的。《華嚴》有圓滿的理論、有周詳的方法，後面還帶表演。四書，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》、《孟子》是表演。《論語》是孔子做到了，就是理論、方法能夠靈活巧妙的應用在日常生活當中、待人接物之處。孔子代表聖人，孟子代表賢人，孟子的境界比夫子還是有差距。明顯差距，夫子說「性相近，習相遠」，符合中庸之道，而孟子則說性善，荀子說性惡，這都是儒家的。有沒有說錯？沒有說錯。孟子講的性善、荀子講的性惡都是講的習性，不是本性。本性那個善不是善惡的善，善惡之善它是相對的，是習性，因為本性沒有相對的，有相對就不是本性，這點我們要能體會到，要真正去下功夫。所以我常常講，要從內心深處把對一切人的對立、對一切事的對立、對天地萬物的對立要化解，為什麼？性德就現前。只要有對立，麻煩就來了，對立裡面決定是明顯的分別執著，只要有對立就很難超越六道輪迴。要知道煩惱、習氣、染著根本就沒有，自性清淨心裡頭哪裡會有這些東西！這東西從哪來的？就是一念不覺，從分別執著裡頭生起的。一念不覺、分別執著，自性裡頭也沒有，自性清淨心一塵不染。我們的功夫沒有別的，就是放下，放下就是，你本來是佛，放下就是。「入五止」我們就講到此地。
底下再看下一段，杜順和尚的「起六觀」，這是致知、這是看破，很重要。「六觀者，即依前五止而修，即止之六觀也」，這句話說的非常重要。即止之六觀，就是說明看破從哪裡來？看破從放下來的，你真放下就看破了，你不放下你就沒有辦法看破。第一個是「攝境歸心真空觀」，下面是簡單的解釋。詳細的在這本書上，我們沒有照這個書講，照這個書講時間太長，這個書裡有詳細的說明，我們這就很簡單，就這書的摘要、提要。徹底放下，妄想分別執著都放下了。什麼是妄想要搞清楚，妄想是起心動念，放下妄想就是不起心、不動念。不起心、不動念，外面事情知道嗎？知道得更清楚，你把事實真相全看到了，一切法的體、相、理、事、因、果，我們把一樁事情歸納這六大類。它的體性，它的現象，事是活動，它的一些動態，這些動態的原理原則、因因果果，沒有一樣你不清楚。如果你起心動念，就統統都障礙住了。這好比什麼？所以佛常用水做比喻，水沒有染污，水乾淨，沒有波浪，水是平的，水像一面鏡子一樣，把外面的境界照得清清楚楚，就是說一切萬相它的性相、理事、因果都照得清清楚楚，這是佛境界。菩薩的境界，菩薩起心動念了，這諸位要曉得，但是他沒有分別執著，所以他那個水還是乾淨的，沒有污染，有波浪，微波，很微弱的波，看外面照得還是很清楚，這是菩薩。聲聞就差一點，聲聞有分別，菩薩沒有分別。聲聞有分別，有起心動念、有分別，他的水是乾淨的，波浪比較大一點，還是能看得清楚。你看我們在外面旅遊，看到水中的倒影，你說那個水有沒有波？有波，可是還能看得清楚。我們住在香港，這個狀況就更明顯，你看香港跟九龍當中是海，那個浪算很大，相當大的浪。我們在九龍看香港的倒影，在香港看九龍的倒影，看得很清楚。到六道凡夫就不行了，不清楚了，為什麼？他有執著，執著是染污。現在人執著很嚴重，嚴重的染污，嚴重的分別是大浪，染污加上大浪就看不清楚了。佛經上常常用這個比喻。所以，我們對於一切諸法了解的程度不在外面，在自己的內心，心愈清淨，清是沒有染污，淨是沒有波浪，你看東西就愈看愈真確。
這裡講，到你真的放下妄想分別執著，「觀世間一切諸法性，唯一心造」。觀，你明白了，豁然大悟，原來世間一切諸法的性，這個性是體性，哲學裡面講的本體，宇宙萬有的本體，就是此地講的世間一切諸法性，宇宙萬有的本體，唯一心造，這個地方特別要注意的就是這裡加了個「一」字。唯心造不就行了？這個一字加得好，告訴你真心就是一個，沒有兩個。我的真心跟佛的真心是一個心，不是兩個心，我的真心跟阿鼻地獄眾生的真心還是一個心，這很難懂。為什麼一個心會造出這麼多不同的人、不同的性格，這怎麼回事情？佛在經上有個比喻，把一心比喻做大海，大海是一個，我們眾生的心是海裡起的水泡，海裡浪花打的水泡，你看水泡多少。那個水泡是不是一個大海？當你有妄想分別執著的時候你就變成水泡，妄想分別執著放下的時候你就變成大海。要曉得心性是一不是二，你要是懂得這個道理，性德就透露了。
性德裡頭，性德的核心就是愛。全世界的宗教，你看它的經典，你細細去觀察，核心的思想就是愛。佛法「慈悲為本，方便為門」，古德答覆別人，什麼是佛法？這八個字。佛法的根本就是慈悲，慈悲是什麼？慈悲就是愛。為什麼不說愛說慈悲？這是佛法裡面的智慧。因為一般講愛，愛裡面有感情，有摻雜著情的愛，這個愛不是真的，我喜歡就愛你，我討厭就不愛你，這不是真愛。所以，佛法用慈悲，不用愛字。慈悲是什麼？慈悲是真愛，是平等的愛，不是建立在感情的基礎上，它是建立在智慧的基礎上。智慧看到是一不是二，所以他沒有分別，他沒有對立，這叫真愛。世間人那個愛是假的，虛情假意，為什麼？愛會變成恨，這就不是真愛，真的它怎麼會變質？佛法裡面的真妄定義在此地，永恆不變是真的，凡是會變化的就是假的，就不是真的。所以慈悲是永恆不變。這個世間，現在我們可以說非常明顯能看出來這個愛是假的，你看男女結婚，那不是愛嗎？可是沒幾天聽說他離婚了，這不是假的嗎？哪是真的？特別是現在社會，離婚率這麼高，有些人結婚很多年，兒女都一大堆了，到最後還離婚。所以我們要曉得世間人、迷惑顛倒的人沒有愛，那叫虛情假意，他變化太大。跟世間人往來，他說我愛你，你可不要當真，假的，不是真的；他說我恨你，也是假的，也不是真的。今天恨你，過幾天他又愛你，今天愛你，過幾天他又恨你，他變化無常，不是真的，兒戲。你認清楚你就不上當，你就不生煩惱，你要是認真的話你就免不了煩惱，那叫自己找的，自作自受，實際上外面並沒有影響你。所以外面不管他是有意無意，我們只要用無心來對他就好，就正確；不要用分別執著對他，這就是真實智慧。所以唯一心造。
「心外更無一法可得，境本空寂，無有實體也」，這是你真止之後，真的放下之後，你才能看到真相。確實，為什麼？一切法都是心現識變，大乘教裡佛講得很多，「一切法從心想生」。連夏威夷土著，我看他們報告裡面都有這麼一條，說這個世界是你心想變現出來的。他們沒有學過佛，這句話跟佛經上講的一樣，可是沒有人知道是自己心想生出來的，沒人曉得。如果你真的知道了，你要是能回光返照，舉一反三，聞一知十，我這個身體是不是我想出來的？一點沒錯。我們有個健康的想法，你身體就健康，如果你有不健康的想法，你身體肯定不健康，為什麼？從心想生！諸佛菩薩為什麼健康？我們在經上看到，他常生歡喜心，法喜充滿，他這個身體是受喜悅來滋養它，所以他健康。回過頭來看看我們凡夫，我們凡夫這個身體什麼東西滋養它？煩惱滋養它，它怎麼會健康？於是我們就明白，所以我在講席裡常常給同學們報告，西方極樂世界跟我們這個地球實質上來講沒有兩樣，完全相同。為什麼我們聽了佛陀的報告，佛的經典就是他的報告，說西方極樂世界那麼樣的美好，原因在哪裡？我們現在也明白了，原因是那個地方的人思想好、心好、念頭好，沒有惡念、沒有不善，所以身是金剛不壞身，居住的環境是無量珍寶顯現的，這符合的原理，一切唯心造。
我們能不能把地球變成極樂世界？能不能把地球上眾生一個個都變成金剛不壞身？答案是肯定的，只要我們把妄想分別執著放下就是。這三大類煩惱放下了，自性的性德現前，自性的智慧現前，般若智慧，對於整個宇宙所有一切現象，所謂的是性相、理事、因果，你沒有一樣不通達。你的德行，佛經上所講的戒律、古聖先賢的教誨，要不要學？不要學，因為你顯露出來的就是的，你把它記下來是一樣的，佛佛道同。它是性德，它不是佛菩薩訂的章程、訂的規矩給你，不是！是自性自然流露的，經上講「法爾如是」，法本來就是這樣。相好，就是像西方極樂世界的依正莊嚴，像華藏世界的依正莊嚴。人這個身相，身有無量相，相有無量好。我們讚歎佛的報身，「微塵相海身」，微塵是比喻多，說不盡，沒有一樣不好，一絲毫欠缺都沒有。這什麼？這每個人本來的，不要去羨慕，釋迦牟尼佛有，毘盧遮那佛有，你也有，你跟他們絲毫不差。差在哪裡？差在你自己不肯造，一切唯心造，你不肯用那個心去造。這是什麼心？無心，無心就自然現前，就是本性。有心就不行，有心就錯了，有心就是有分別心、有執著心、有妄想心，你就有這個。本來是沒有，沒有就是真心，沒有妄想分別執著是真心，有了就是妄心，妄心造的就是穢土。我說我心怎麼好，說怎麼好就不好了。什麼時候「我一念都不生了」，好不好？好！還是不好，為什麼還是不好？你還有個「一念不生」，你的念頭沒有斷乾淨，你怎麼還有一念不生？一念不生的念頭也沒有，那就真的好了。所以，不起心不動念難，總會起心動念，起心動念就是迷，幻相，夢幻泡影，念念相續，是這麼一回事。
所以，世出世間一切法千萬不要把它當真，當真錯了，當真你吃虧就大了。你的妄念不止，分別執著不止，你所造作的絕大多數是三途業。你能離貪瞋痴嗎？貪，餓鬼業；瞋恚，發脾氣、不高興，地獄業；愚痴，是非、善惡、真妄、邪正不能辨別，都把它搞顛倒了，把善看成惡，把惡看成善，在這裡面起心動念，有意無意造無量無邊的罪業。業障為什麼消不掉？天天懺悔在消業障，消了一些，可是今天所造的比我今天所消的更多。我消過去的業障，現在不再造新業，那你是真消掉了。這個事難，我們如果不是這麼多年天天在經教裡面學習，哪有不迷的道理？半個多世紀，沒有休息，天天幹，迷不迷？有時候還是迷，但是醒悟得很快。我們被境界所迷，時間決定不會超過一天，就能醒悟過來，就能覺察過來。但迷於境界裡面不能醒過來的人太多了，十年、二十年能醒悟過來算上根，三、四十年醒悟過來是中根，到七、八十歲才醒悟過來是下根。下根還是有救，真醒悟過來，徹底放下，老實念佛，求生淨土，決定得生。所以，下下根都是有緣人，都是這一生能成就，這一生不能成就那不叫下下根，沒根！
從這些地方我們就能夠深深體會到釋迦牟尼佛的慈悲、釋迦牟尼佛的真愛，一生不厭其煩教導我們。不厭重複，重複一千遍，重複一萬遍，重複十萬遍，必須重複到我們哪一天真正明白了，豁然大悟了，否則的話，不停止的重複，這慈悲到極處。我們現在也真正懂得，一句話的教訓不斷的重複容易開悟，為什麼？一門深入。可是我們自己學習的人要有耐心，不要說老生常談，老就是這麼一句話，聽了沒有意思，那就不行，這叫不老實。不老實，你就是一輩子跟他重複，也不起作用，但是不能說沒有好處，他阿賴耶裡種子薰習得非常堅固，叫金剛種子。他這一生不能成就，或許來生後世成就了，這緣殊勝。高明的老師，以善巧方便種種不同的方法天天來薰習你，骨子裡面還是一樁事情，他方法改變，說來說去總是說這樁事情。所以我們一生的學習，真的，關鍵就在遇緣不同。
遇緣裡面，頭一個要認識，認知重要，認識之後你才堅定不移，不懷疑、不改變，這個法門學到底。看到其他的法門，讚歎，絕不毀謗，因為我們知道八萬四千法門平等的。《金剛經》上說得很好，「法門平等，無有高下」，這真的，佛說的。我們選定這個法門，這個法門適合自己的根性，他選定那個法門，適合他的根性。好像吃東西一樣，我喜歡吃淡的，他喜歡吃鹹的，那個人喜歡吃甜的，還有人喜歡吃辣的，都好，都吃飽了。所以不必要強迫別人跟我一樣，我們要能恆順眾生，喜歡吃甜的，給甜的給他吃，喜歡吃辣的，給辣的給他吃，喜歡吃淡的，給淡的給他吃。總而言之，叫你吃得歡喜，吃飽了，你獲得營養，目的就達到了。所以，佛菩薩能夠受十法界眾生的尊敬、熱愛、擁護就這麼個道理，他能恆順眾生，他不堅持自己的想法、看法。實在講，諸佛菩薩根本就沒有自己的想法、看法，自己的想法、看法就是分別執著。阿羅漢就沒有執著了，雖有分別，不像我們的分別心那麼重，我們是百分之百的分別心，阿羅漢大概只有百分之十，很少，他沒斷。到菩薩，分別心沒有了，真的斷盡了。這些我們都要懂，我們要學習，然後功夫就會得力。
放下之後你才曉得，所有一切大自然的現象，在佛法裡面講遍法界虛空界，所有現象是心現識變的，心外無法，法外無心。「境本空寂，無有實體」，這兩句話非常重要，為什麼？我們對於境界不執著，身體是境界，身外之物全是境界。不再有患得患失，有很好，隨緣，沒有也好，隨緣，根本不在這個現象裡面去操心，為什麼？這個現象不可得。這個道理我們講得很多，是真的，不是假的。本空寂，空寂在什麼地方？空寂就在現前，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，它是一不是二。相是幻相，是夢幻泡影，有沒有相？有，但是有相沒有體，空的，體不可得。能現的心不可得，所現的相哪裡有？能現的心，《金剛經》上講三心，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，說過去，已經過去了，沒有了；說現在，現在不存在，說現在，現在就過去了；未來的，未來的還沒來，不可得。這是講什麼？能現的心。能現的心不可得，一切境界相是心所現的，心所現的影像真正是夢幻泡影，這種影像哪裡是真的？所以沒有實體。這個道理《楞嚴經》上講得很清楚、講得很明白。這些可以說都是屬於科學，科學研究這些東西，佛法裡面有高深的科學，讓你了解到物質跟精神的現象的真相是什麼。了解真相，能現所現都不可得，你得失的念頭就會放下，這是一切凡夫最不容易放下的，患得患失。得失念頭放下了，你心得自在，你不會被煩惱所染著。真正修行，真正做功夫，就要在這裡下手，天天要放，時時刻刻要放。錢財、名利，諺語所謂身外之物，修行人更進一步，身心世界一切放下，不但身外之物放下，身體也放下了，不再執著這個身體，無我了。有沒有人做到？有，做到的人在小乘裡面稱為須陀洹，他做到了。如果這個修行人他還執著有我，真的有這個執著，有我執，他是凡夫，他不是須陀洹。在《華嚴經》上，我們前面讀過的，初信位的菩薩，剛剛入門，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，剛剛入門。所以你到這個境界，你入佛門了；你還有我、有人、有眾生、有壽者，沒有入門，在門外。
我們認識一位同修，他真放下，他無我了，把我真的放下，可是他還在人世間。他告訴我，有人把他的生辰八字拿給那些看相算命的人去看，他說那些人看到他的八字就反問，這個人還在嗎？他們問過很多人，大家都這麼說，這個人已經不在了。可是他跟我說他無我了，起心動念都是為苦難眾生想，每天為苦難眾生工作，而自己是得嚴重的癌症，癌細胞遍滿全身。可是他外面形像很好，看不出病樣子，真的是一身嚴重癌病。他把生死忘掉了，沒有時間想這個事情，也不會想這個事情，他所想的、念的就是一句阿彌陀佛，除這個就是幫助眾生。幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，止於至善的是幫助眾生求生淨土，眾生真正發心到極樂世界，那是止於至善，天天幹這個事情。他告訴我，他常常到鬼道，有時候也到地獄道，去幫助那些地方眾生，畜生道也去。這不是神話，是真的，一點都不假。所以常常也有些六道裡面一些資訊他傳給我，給我做參考，與經典裡面所說的相應。我們雖然六道其他道沒有親身去經歷過，但是他傳來的資訊我們在經典裡面可以查證。與佛所說的相應，那就不是假的，幫助我們增長信心，幫助我們增長願力，使我們知道這一生這個緣太殊勝，確實不容易得到。
「人身難得，佛法難聞」，我們得人身聞佛法，在這一生當中決定要成就，這是大事，其他的，李老師講的，雞毛蒜皮的小事不值得操心。如果在雞毛蒜皮小事上操心，把你這一生的大事障礙住了，可惜了。你走到出六道的邊緣，你怎麼又回來了？你說這多可惜！你走到極樂世界的門口為什麼不進去？這種緣分，「開經偈」上講的，「百千萬劫難遭遇」，彭際清大德所說的，「無量劫來希有難逢的一天」，遇到了，我能捨棄嗎？什麼叫沒進去？什麼叫退回來？就是還搞分別執著，還搞自私自利，還搞名聞利養，還搞貪瞋痴慢，那就完了。遇不到這個緣分，你有這些煩惱習氣情有可原，遇到之後你還搞這個，那真的可惜，你這一個跟頭栽下去，不知道到哪一生哪一劫你才能再遇到這種緣分。得人身已經是不容易，得人身遇佛法談何容易？你看看我們現在世界上，將近七十億的人口，幾個人聞到佛法？萬分之一都不到。聞佛法了，學佛了，是真的是假的？現在這個世間反常，冒牌的很多，假的多，真的少，你有沒有遇到真的佛法？遇到真的了，真的裡面還有難修的、易修的，有難行道、有易行道。無比殊勝的是易行道，遇到之後能不能掌握住？
三年前深圳有個黃忠昌居士，三十多歲，這個人可以說真的有善根，他聽到了，他找向小莉，請向小莉幫他忙，他想閉關念三年佛求往生。他做實驗，他說也是聽我講經，講到《往生傳》、《淨土聖賢錄》念佛往生絕大多數都是三年。所以有很多人問我，不止一次，問過我很多次，問這是什麼一回事情，是不是這些人剛剛好三年壽命就到了？我們想像這不合邏輯，這講不通，哪有那麼巧都是三年就到了，這講不通。應該是怎麼回事情？他三年功夫成片了。我們曉得功夫成片的人他能自在往生，他有壽命他可以不要，他想走就能走，這個解釋才能解釋得通。所以他就做實驗，他壽命不要了，希望求生淨土。念到兩年十個月，還差兩個月滿三年，他就告訴向小莉他緣成熟了，佛來接引他了。他沒生病，念佛走的，瑞相稀有。火化有舍利，他的舍利塔就在深圳小山坡上建一個塔，舍利塔。這給我們做了很好的榜樣，這個人他有真智慧，真放得下。他走了，留了一句話給後人，他說真正念佛的人要想功夫得力，最好的方法是止語，他傳這個方法。你只念佛，不說話。他三年閉關，沒有人跟他說話，他也不願意跟人說話，所以得到向小莉的護持，兩年十個月的照顧，真往生了。
我們有人就說了，他為什麼不留在這個世間弘法利生？他這種做法就是弘法利生。我們是把道理講清楚，方法講明白，他做給大家看，三轉法輪裡面叫作證轉。我們是在勸，普遍來勸勉大家，這是做證明。這是很近的事情，三年前的事情，很近，他真做成功了，給我們做最好的示範。我們就想到，我們如果不是在這裡護持正法，不是在幫助苦難眾生，你在這個世間多住一天多受一天罪，多吃一天苦，有什麼意思？不值得。到極樂世界去親近阿彌陀佛多好，不僅僅是親近阿彌陀佛一個人，佛在經上講得很清楚，到極樂世界每天你都能夠去十方法界供佛聞法，你說那個成就多快。怎麼去的？分身去的，你到極樂世界就有這個能力，你能夠分無量無邊身。在極樂世界，本師阿彌陀佛天天講經說法，你沒有離開，你還坐在那裡聽經，你的分身到十方世界一切諸佛那裡去供佛聞法。這是極樂世界第一殊勝之處，我們這裡想聽正法不容易聽到。所以，你見阿彌陀佛就等於說見一切諸佛，十方一切諸佛一個沒有漏，你全都見到了，為什麼不去？不去，你是真的發大菩提心，你要在這個世間救苦救難，這是諸佛菩薩對你都尊重的。這是什麼？這比求往生還要難，真正是代一切眾生受苦。
我們在此地學習就是代眾生受苦，發心真誠，三寶加持，龍天善神擁護，你把如來家業擔負起來，真正是續佛慧命，普度眾生，這樣的人諸佛菩薩都給你頂禮。正法常住世間，一切眾生有聞法修行的緣分，弘護的功德無量無邊。如果我們不是真心，不是真正能做到，就應該效法黃忠昌，趕快到極樂世界去，然後乘願再來。所以真正放下，《華嚴經》上這段經文講得很好，你才真正看破。你放不下，你沒有辦法看破，講得再清楚、再明白，還是一團迷惑，境界現前，煩惱馬上現起。起心動念還是為自己利益著想，把眾生、把正法早就忘得乾乾淨淨，那就是造罪業，這不值得。這個罪業造下去，來生的果報不是極樂世界，是地獄、餓鬼、畜生，這就大錯特錯，這真的錯了。
「攝境歸心真空觀」，心是能現，境是所現，能所是一不是二。所以心境俱空，能現所現都不可得，這樣子我們的心就定了，真的放下了，不要以為這個境界是真的。我常常勸同修們，你去想電影放映的底片，你看一格一格的，你從這樣細心去觀察，就曉得三心不可得，能所不可得，心境不可得。自然就止了，就不再攀緣，真正做到隨緣，隨緣什麼都好，有很好，沒有也很好，沒有一樣不好。只要真能放下，這才能入門，入不了門沒有別的，就是放不下。今天時間到了，我們就學習到此地。