離緣、絕欲—不再攀緣、放下欲望 （第七集） 2008/4/14 華嚴講堂（節錄自華嚴經12-17-1944集） 檔名：29-130-0007
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三段「偈讚分」，第二個小段南方一切慧菩薩，偈頌第五、第六首。
這四首偈，前面兩首講觀，後面兩首講止。有些同學聽了前面我們所介紹的天台的三止三觀好像容易接受，看到杜順和尚的五止、六觀反而覺得茫然。其實兩位祖師說的不一樣，意思是相同的。三止三觀是總的綱領上說，五止、六觀是這個道理如何能活活潑潑的應用在日常生活上，也就是三止三觀怎麼落實，杜順和尚講得詳細。止是放下，最重要的是前面兩句，離緣、絕欲，這個非常重要，我們應當要學的。後面三個，法身菩薩的境界，我們雖然做不到，但是知道有好處，知道事實真相。這個真相不是我們的境界，但是對於我們離緣，不再攀緣，於世出世間一切法不再攀緣，不再有欲望，會有很大的幫助。為什麼不要攀緣？為什麼要放下欲望？它有個道理在，不懂這個道理，我們縱然學，學得不夠徹底，所以心性不會現前，明心見性我們做不到。如果理事我們都能做到，轉凡成聖就不成問題，我們在這一生當中決定能成就，這才叫一大事因緣。諸佛菩薩出世，出現在世間，就是為這個事情，如果不是為這個事情，到世間來不叫多事嗎？所以這個道理要懂。宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？虛空法界從哪裡來的？這是大問題。《華嚴經》上告訴我們，「性起繁興」，這句話就全說明了，「唯心所現，唯識所變」。能生能現的心性不可得，所生所現的萬法也不可得，說心性不可得也許我們容易懂得，說一切萬法（就是現象）不可得，這我們很難理解。為什麼？擺在我們面前的事實，怎麼不可得？真的是不可得，而我們以為可得是一種錯覺，把這個現象看錯了，沒有看到它的真相，看到真相才知道確實不可得，凡所有相皆是虛妄，你才真的明白了。既然是虛妄就不會攀緣，不攀緣才能恆順眾生，恆順眾生才能得到真正的法樂，你就不會再生煩惱，煩惱不斷自然就沒有了。這個東西止住就達到無念，念無了，外面相是假的，真相大白！
所以，我們看諸佛菩薩、祖師大德他們教化的善巧方便，殊途同歸，要從這個地方去體會。格物而後致知，就是放下之後你才能真的看破。放下是屬於定，看破是智慧生起來，這個智慧不是外頭來的，是自性裡面本來具有的般若智慧。佛告訴我們，因為有障礙，這個智慧不能現前，障礙沒有了，智慧自然就現前。頭一個，你看到諸法的理體，體是本體，理是道理。理體是什麼？理體是真空。這個名詞好，真空，真空不空，相是妙有，妙有非有。真空不空是從無念上生的，妙有非有是從非相上生的，你才真正懂得《金剛經》的奧義，凡所有相皆是虛妄。在作用上，真空妙有應用在我們日常生活就是後面的四種觀，真空妙有應用在日常生活。第一個是圓融，「心境祕密圓融觀」，圓融才自在，自在必定是無礙，有障礙就不自在，無障礙得自在。天台大師跟我們講四種無礙，理無礙，理是真空，事無礙，事相是妙有，理事無礙，事事無礙，這是圓融，這是眾緣。生活在這樣的境界裡面，這是華嚴境界，這是諸佛如來的生活，我們能契入那就是真正證入《華嚴》的大方廣。我們把他這幾句文念一念，這個文都是很簡單的節要。「所言心者，謂無礙心，諸佛證之，以成法身也。境者，謂無礙境，諸佛證之，以成淨土也」，前面一堂課我們學到此地，「然如來報身，及所依淨土，圓融無礙」。實在說，我們的報身、我們所依據的國土，是不是圓融無礙？是！跟諸佛菩薩沒兩樣。可是事實上我們現在有很大的差距，尤其我們生活在現前這個時代，佛講五濁惡世。我初學佛的時候，五十年前，讀到這樣的句子我有懷疑，我想佛說話是不是太過分？五濁我們承認，佛講的沒錯，是有。到今天我們再看佛的遺教，對這句話完全肯定，真的是濁惡到極處，濁惡到難以忍受的境界了。
我們講染污，五十年前染污輕。抗戰時期，雖然中原地區有戰亂，日本人的侵略，我們逃難，那時候我們十幾歲，沒有交通工具，都是步行，走了十個省。無論走到什麼地方，口渴了，河裡面的水，溪裡面的水，田溝裡面的水，都可以喝，我們兩個手把水捧起來都能喝。老人告訴我們，怕水不乾淨，吃了會拉肚子，所以我們的旅行，天天走路，身上要帶幾個大蒜瓣，喝這個水的時候吃一片大蒜瓣，這個方法。大蒜能解毒、能消炎，用這個作用，沒有什麼藥物。山上野生的，現在叫野菜，花果有很多都能吃的，都能充飢。可是現在的污染，水不能喝了，河裡面的水、池塘裡面的水，水溝裡的水就更不必說，你一看混濁、骯髒。才相隔半個世紀。讓我們想起來，世尊在經上講的話可能是完全針對現前社會大眾所說的，這我們不能不知道。這個現象怎麼造成的？是我們自己不善的心行造成的，這要知道。大乘經上佛常說境隨心轉，外面的環境是隨著我們的心、隨著我們的念頭在轉。我們的心善，沒有一法不善，山河大地樣樣都善，我們的心不善，所有外面境界都不善。這樁事情只有佛在經上講得清楚、講得明白，現在的科學可以說是剛剛發現，還不能普遍。很少數的人知道這個事實真相，我們的意念可以改變外面環境，可是絕大多數的人他不相信。有個錯誤的觀念，說人定勝天，認為人可以決定大自然，可以改變大自然，可以改造大自然，破壞地球生態環境。「人定勝天」這句話是古人說的，現在人把它解錯了意思，認為人一定可以能夠戰勝自然，天就是自然，解釋錯了。古人是說什麼？人定，人心定下來，就能改變外面自然環境，這是對的。那個定是禪定，知止，知止而後致知，致知才能夠適應環境。你有智慧，你能夠跟大自然心境圓融，他怎麼會不自在？
底下兩句比較不好懂，「或身中現土，土中現身，心境雙融，了無迫隘也」，這兩句不好懂。可是學大乘的人就能解釋，這個身是什麼身？不是我們這個肉身，是法身。在法身裡面現淨土、現穢土，在土裡面現十法界身。我們舉個例子諸位就容易明白，土好比我們的地球，不說遠，我們就講六、七十年之前，那時候的人身比現在清淨。那時候人的身心是有染污，不嚴重，人還都能夠循規蹈矩，還都能夠遵守倫常道德，都還有這個觀念。比過去人是不如，但是比現在差別太大了，我們就是土中現清淨身。現在？現在土中現邪惡身，現在的人是倫理道德不要了、佛菩薩不要了，外國人宗教也不要了，相信科學，宣布上帝已經死亡，再沒人相信上帝了。人的善心大幅度的退化，人的惡念大幅度的增長，一個個所謂是人本主義，自私自利，只知道利害，連父母都不認識。這是土中現身，身土是一不是二，都是從念裡生出來的。佛說得好，「迷唯一念，悟止一心」，一心是定。所以定就能開悟，悟才能夠通達諸法實相，迷不能通達，迷惑顛倒。迷是什麼？起心動念，一念就迷了。
所以在理上講，凡夫成佛一念之間，轉迷為悟就成佛了。釋迦牟尼佛給我們做了個榜樣，他三十歲的時候，菩提樹下示現成等正覺，經上所謂夜睹明星、豁然大悟。開悟好像都在晚上，六祖惠能大師也是晚上，忍和尚跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他也是豁然大悟，半夜三更之後。這裡頭有含義，有意思，為什麼不在白天，為什麼都在晚上？晚上安靜，都有很深的寓意，我們要細心去體會，不是偶然的。告訴我們，身心安穩、環境清淨容易得三昧，容易開悟。契入境界之後則曉得身土是一不是二，我們把它看作二，覺悟的人知道不二。不但是性相不二，理事不二，因果不二；換句話說，在覺悟人的心裡找不到對立的，沒有對立的。所以和諧是自性，和諧是性德。
在五千年的中國老祖宗教給我們「和為貴」，佛菩薩教導我們六和敬，這是我們必須要記住的，必須要學習的，學跟一切人和睦相處。他不跟我和，我跟他和，他跟我對立，我不跟他對立，他懷疑我，我信任他，決定不吃虧。佛講得很具體，講了六樁事情，就是和。和怎麼落實？和為貴，怎麼落實？佛說得清楚。第一個是「見和同解」，這是和的根。為什麼要說和？道理在哪裡？根本的道理，法性是和睦的，就是能生、能現、能變的法性，縱然是起個妄念變成阿賴耶識，阿賴耶識能變十法界依正莊嚴，還是和睦的。六道眾生相上不和、事上不和，理是一個，性是一個，是他迷了，他不知道有個性。自性的功能扭曲了，隨著他的邪知邪見扭曲了，你看自性本有的般若智慧變成煩惱，自性裡面本來具足的德能，扭曲之後變成造業，自性裡面的相好，我們一般人講福報，相好是福報，變成六道三途，這就很冤枉。這些東西不是真的，能現能變的性識不可得，所變的境界哪裡會是真的？所以，佛告訴我們凡所有相皆是虛妄，你要能真正知道一切現象是虛妄，你在這裡頭就不會起心動念。換句話說，你還會起心動念，你不了解事實真相，你把所有一切現象全看錯了，看錯了就繼續再搞六道輪迴。我們在此地看到真修行人，懂得真空妙有就是懂得性相的實相、真相，理事的真相，理是真空，事是妙有。所以，他心境雙融，沒有障礙，這是真相。
下面第四句，「智身影現眾緣觀，謂智體唯一，能鑑眾緣，猶如日輪照現，迥處虛空，有目之流，無不親見也」。智身，智身是報身，報身是從智慧生的，所以圓滿報身。這個智慧不是學來的，是自性本具的般若智慧。我們現在這個智慧是被煩惱，就是妄想分別執著障礙住，不能現前。這個智慧在佛法裡也稱為本覺，本來就覺悟，這不是學的。也稱為佛性，法性、佛性，法性就是本性，佛性是本性裡面的一分。如果我們用四分來講諸位就好懂，心心所的四分，自證分就是法性，能現能生的法性，證自證分就是佛性。所以佛性是法性裡面的般若智慧，這是本來就有的，不是學來的。見分跟相分那是沒有的，那是虛妄的，是性識變出來的東西，這一定要知道。這個性，見分就是講的心法，相分就是色法，色法是物質，心法是精神，精神的現象、物質的現象都是假的，都不是真的，凡所有相皆是虛妄，就是講這樁事情，精神跟物質全是假的。凡夫迷惑顛倒，不能覺知，佛在這個世間幫助我們，無與倫比的恩惠就是幫我們破迷開悟，幫助我們回頭是岸。回頭是回歸自性，從迷惑顛倒回歸自性，這就對了。所以這註子裡面講，智體唯一，我們在《華嚴經》前面念過，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，智體唯一。這一智慧就是自性裡面本來具有的般若智慧，這一分智慧能鑑眾緣。鑑是鏡子，鏡子照，照見萬法，鑑就是鏡子照外面的境界。外面是眾緣，法界，虛空法界，這面鏡子把它照得清清楚楚、明明白白。這是比喻，比喻智慧，智慧能通達明瞭遍法界虛空界裡面所有一切的現象、一切的道理。所以理事、性相、因果沒有一樣不通達。
下面一句比喻說，好比太陽，太陽出來了，照見宇宙，照見大地，用這個來比喻。可是太陽怎麼樣？太陽是永遠在虛空當中，這個比喻有很深的意思。我們如果真的把妄想分別執著統統放下，就好像迥處虛空，沒有障礙。你要有執著就有六道三途，所以你一定要曉得，六道三途是自己造的，從執著裡頭變現出來的。執著一切善法，現三善道，執著一切惡法，變三惡道。本來沒有，現在也沒有，是你執著，自己以為有，你以為有就真有，一有，就是一個執著有，一切都有，一空一切空。這一是什麼？念頭！念頭起來，這一念，一切都有了，都現前；這一念沒有了，萬法皆空，了不可得，連一真法界都空了。有十法界就有一真法界，給諸位說，十法界空了，一真法界也空了，為什麼？它從那一念生的。一真法界沒有了，那個世界是什麼樣子？記住，佛在經上早就告訴我們，叫常寂光土。身土是一不是二，身是常寂光，土也是常寂光，常寂光裡頭沒有身土的名字，沒有身土的現象。大乘教裡面也稱之為叫大光明藏，一片光明，這是自性圓滿的顯現。
起一念就能現，這是怪事情。惠能大師給我們說出來，為什麼會現？「何期自性，本自具足」，哪一樣也不缺。可是所現的相，真的，無量無邊，無有窮盡，你沒法子想像。這個境界讓我想到我們小時候玩萬花筒，用萬花筒來做比喻可以能體會到。萬花筒很簡單，我這裡有一個，這是別人送我的萬花筒。裡面三片玻璃鏡子，正三角形，把它黏在一起，外面放些不同顏色的碎紙片。你從這邊去看，你把它轉動，它裡面的變化千變萬化，無量無邊的變化沒有一個相同的。法爾如是，它本來就是這樣子，這是自性的功能，自性的德用。所以本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好，自性具足的。你動個念頭它就現相，就好像這個萬花筒，你不動它不變，你一轉動它就變了，它就現了。十法界莊嚴從哪來的？動來的。不動的時候相現前，叫一真法界。像我們拿著萬花筒來看，我沒有轉動它，你看到那個境界好比一真法界，你一轉動它，馬上就變了。比只能夠做個比方，接近，但是決定比不到真實，這個要知道。念頭才一動，現的相是諸佛如來的實報莊嚴土，實報莊嚴土是諸佛如來完全一樣。萬花筒裡頭顯不出這個相來，顯不出來。然後從一真法界變成十法界、變成六道、變成三途，那都是妄想分別執著變出來。所以，佛說一切法從心想生，從心想生是講十法界依正莊嚴，是心想生，就是你有了分別、有了執著。分別是想，執著是思，我們講思想，你看執著他有界限了，心裡有界限，這就很嚴重。分別，分別還沒有界限，有相，所以人分別叫想，執著叫思。放下執著就沒有六道的相，你從六道裡面醒悟過來了。就像永嘉大師《證道歌》上所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，那就是說你從六道這個大夢醒過來，六道沒有了。他還有四法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還有這四法界，叫四聖法界，這個法界裡面只有分別，沒有執著。沒有執著，諸位要曉得，煩惱就沒有了，見思煩惱就沒有了。所以，四聖跟我們六道來比它是淨土。四聖要是跟一真法界，就是諸佛的實報莊嚴土來比，四聖是穢土，實報土更清淨，為什麼？他沒有分別，更清淨。
這種現象都是法性裡頭自然有的，沒有理由，沒有原因，一念不覺這個現象就發生。所以能大師說得好，「本自具足」，到起一念的時候，「能生萬法」。我們今天境界是起念了，這個念頭起來之後，第二個念頭又起來，第三個念頭、第四個念頭，無量無邊的念頭一個一個都生起來，相續相。什麼時候成佛？念頭止住，放下了，就恢復了，就恢復正常。所以，我們用電影來做比喻，放映機正在播放的時候，銀幕上的畫面一格一格的在跳動，跳的速度太快，我們認為好像是真的，真有其事。什麼時候放映機停止，不動了，銀幕上現像沒有了，你看一片是白的，那個白的就叫大光明藏。機器一播放，馬上就動了，現象就出來。我們常常想這些事情，想這個現象、想它的原理，就能體會到自性、法性它所起的作用。大方廣就是講自性，大是自性之體，方是自性的相，廣是自性的作用，佛在這堂課裡就是把這樁事情給我們講清楚、講明白。佛是親見的，這不是他的創作，不是他的發明，不是他的發現，它本來就是這樣的。唯證方知，怎麼個證法？放下就證得。
「有目之流，無不親見也」，這是事實真相。這個目不是我們的，我們沒有這個目。《金剛經》上說佛有五眼，有目，我們沒有，我們只有肉眼。佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，我們凡夫只有一個，只有肉眼。天人有兩個，天人有肉眼、有天眼；阿羅漢又多了一個，慧眼；菩薩又多了一個，法眼，最後到如來果地，佛眼，叫五眼圓明，無不親見。這個地方的目，我們要曉得是五眼具足。阿羅漢的慧眼能看到少分，菩薩的法眼能看到多分，只有佛眼才能看到究竟，看到圓滿。這五種眼我們統統都有，是妄想分別執著障礙住了。現在你就曉得，執著障什麼眼？障慧眼，執著沒有了就證阿羅漢，慧眼就現前。所以有執著，慧眼沒有了；有分別，法眼沒有了；有起心動念，佛眼沒有了。你這一想就通了，把這三樣東西放下，你就五眼圓明。所以佛法是科學，是登峰造極的科學，不要用什麼儀器，也不要用高深的數學去推論，不需要。只要你肯放下，就證明，你的慧眼、法眼、佛眼就現前。
下面第五「多身入一境像觀」。末後這兩種觀都是從「智身影現眾緣觀」裡面生出來的，是以第三做基礎。這個作用愈來愈廣，一多不二，多身入一。像鏡子一樣，鏡子是一，鏡子照外面照很多人，現在照相機很普遍，可是在五十年前照相機是非常名貴。大家都常用，你看你照相的時候，相機是一，外面許多的人物全都照進去。小註裡說「謂以大止妙觀法力加持故，得一身作多身，多身入一身，如鏡現像，無有障礙也」。這個境界就像《普門品》裡面介紹的觀世音菩薩那個樣子，觀世音菩薩確實能現無量無邊身，應以什麼身得度他就現什麼身，而且可以同時現無量無邊身。三十二應這是舉例子來說的，舉出三十二類身。應以佛身得度者即現佛身而度之，你喜歡釋迦牟尼佛，他就現釋迦牟尼佛身，你喜歡阿彌陀佛，他就現阿彌陀身，你喜歡藥師佛，他就現藥師佛身，他能現無量無邊佛身，隨眾生所好。你喜歡哪尊菩薩，他就現那個菩薩身，你喜歡哪個天神，他就現天神身。你喜歡人他就現人身，人各行各類，我們講各行各業，現身自在，以一身作多身。
一身是什麼身？一身是法身。所以，你有大止、妙觀、法力，這得法身。大止是什麼？一切放下，心要讓它空，為什麼？它本來沒有。佛教在三千年前它就用圖騰來表法，用什麼樣的圖案？他用圓，像鏡子，圓，他用圓來表法。圓這個周，圓周有，圓心，有沒有圓心？當然有圓心，圓心不可得，圓心是空的，你決定找不到。你說中心點上點一點，那一點你在放大鏡裡面看是一大塊，它不是一點。所以幾何裡頭的點是個抽象的概念，你決定找不到事相，事相上找不到，抽象概念。點移動則成線，線還能看見，譬如一個黑，一個白，黑白交界的地方有一條線。點找不到。線移動則成面，我們就感覺到實在有，我們承認它存在。線還是抽象，但是可以見，點見不到。佛用這個圖案來表法，好！它能表空有不二，能表空是真空、有是妙有，又表示這個有，圓周是依圓心而有的，就是現在所謂物質是無中生有的，它表這個意思。不但物質是無中生有，精神也是無中生有，都是從真心生出來的。真心在不動的時候，那就是惠能大師講的「本自具足」，這個話很抽象。它什麼都沒有，本自具足，什麼都沒有，它一樣也不缺，為什麼？遇到緣，緣是什麼？緣是動，起心動念那是緣。遇到這個緣，能生萬法，圓周就成，而圓周大小是無量無邊，千變萬化。
一身能化無量身，無量無邊身能入一身，如鏡現像無有障礙。好像一面鏡子裡，你去照鏡子，鏡子裡面現像，多身入一身。古時候，好像是賢首大師，這人都是國師，為皇上在宮廷裡面講《華嚴經》，皇上聽不懂，沒辦法了解這個意思。賢首國師很聰明，請皇帝做個八角亭。亭子建成了，他請皇帝，八角亭八面，每一面放個大鏡子，鏡子互相照著。建好之後，他請皇帝你在亭子當中站著，你看看四面的鏡子。他一看，多身入一身，一身入多身，一多不二，他點頭，明白了。一多不二，《華嚴》上說「一即是多，多即是一」。這個比喻只是讓你知道這麼一樁事情，而實際上，實際上必須見性的人他才真的起這個作用。妄想分別執著統統放下了，眾生有感自然就有應，沒有道理的。沒有道理，祖師大德也得說出一個道理出來，你可不能執著，你執著就錯了，你就上當了。
所以，看經、學教不能不遵守《起信論》裡面的一句開示，那就是「離言說相、離名字相、離心緣相」。他說三個，我說四個，四個就是三個。言說跟文字是一不是二，文字是言語的符號。我們看經跟聽經，聽經不要著言說相，看經不要著文字相，這是一樁事情。不要執著名詞術語，不著這個相。不著心緣相，心緣是我想它這是什麼意思，不用，你不能想。因為你想你就用意識心去聽，意識心聽自性的流露是做不到的，完全產生誤會，你就沒有辦法知道如來真實義。開經偈上講「願解如來真實義」，願解如來真實義一定這四個都要離掉，不執著。就是不要分別執著言語，不要分別執著文字，不要分別執名相，不要起心動念、不要去想它，一接觸就開悟，緣成熟一接觸就開悟，開悟的門就在此地。你要是不會，不會你開悟的門永遠是關著的，你開不了悟，你的悟門堵死了。為什麼惠能大師在一句話之下他就大徹大悟？他的悟門沒障礙，就這麼個道理。
我們在《壇經》裡面看到一段故事，惠明。這個人沒出家之前他是四品將軍，人比較粗魯，也就是比較爽直，是個武官。五祖把衣缽傳給能大師，他不服氣，跟著許多人一起去追趕，他追到了。惠能一曉得是他來，沒法子，將軍是武將，就把衣缽放在個石頭上，自己就逃在旁邊躲起來，他是來奪衣缽的。結果惠明去拿那個衣缽拿不動，護法神守護，他是個四品將軍，拿不動，提不動，他明白了。惠能不是普通人，他拿到這衣缽很輕，我四品將軍拿不動，慚愧心就生起來了。就大聲喊著，稱惠能為行者，這也是尊稱，「行者，我是為求道來的，求法來的，我不是為衣缽來的，請你出來」。惠能走出來，他向惠能求法，惠能坐在石頭上，他跪在下面。他只教他「不思善、不思惡」，就是善惡統統都不要想，都放下，「正在這個時候，在這個狀況之下，什麼是明上座（他尊敬他）本來面目？」他在這一句話裡面醒悟過來。這什麼原因？在這個感動的時候，他把妄想分別執著放下，沒有別的。真正放下了，人家一句話把你提醒，回光返照，他境界就現前，這也就是一句話開悟了。
六祖惠能大師一生度了四十三個人，惠明長者是其中的一個，就在追趕的時候遇到，他真的成佛了。調過頭下山的時候，告訴大家這條路沒有，我走過了，沒有看到，別的地方去。這不叫妄語，這叫開緣，不要造罪業。所以惠明以後他改了名字，他認惠能大師做老師，在他會下開悟的。所以，人能不能開悟就是看你能不能真的放下，讓自己恢復到清淨心現前，清淨心是真心，有人點一下，真的你就悟了。悟了的境界跟能大師是一樣的、跟釋迦牟尼佛是一樣的，也就是什麼都通了。在中國佛教史裡頭，能大師所教的學生當然多，在我們想像當中決定不止一萬人，跟他學的真正開悟的四十三個人，不得了！空前絕後。六祖大師之前沒有這麼殊勝，六祖以後也沒有看到第二個人。在禪宗史上，會下一生開悟的，一個、兩個有，很多，四個、五個不多了，只有幾個人，像能大師有四十三個人再也沒見過。
所以我們懂得，如果真的妄想分別執著放下，我們的門打開了，悟門是開的，如果不是完全放下，你的悟門是關閉的。如果從次第上悟入，我們就用個比喻，你這個門是三道門，第一道門開了，證阿羅漢果，裡面還有兩個門，你進了大門，還有二門、還有三門；分別放下，第二道門開了；妄想放下，第三道門也開了，你才能見性。這是世尊、菩薩、祖師大德為我們做種種示現。我們今天最重要的沒有別的，是放下，實在是習氣太重太深放不下，總要淡薄，一年比一年淡薄這是好境界。如果年年習氣煩惱還一樣，你就一點進展都沒有，白學了。假如煩惱習氣一年比一年增長，那麻煩就大了，那是你年年在倒退，退到哪裡去？退到三途去了，這太可怕了。怎樣能保證我們自己不退轉？我自己的經驗，當然每個人根性不相同，所以佛開八萬四千法門。我們是中下根性，中中、中上我們都談不到，我中下根性。最有效果的方法是經教，天天用經教來薰習自己，我們就能夠避免煩惱的薰習，對煩惱知道遠離。煩惱薰習在現在可以說最厲害的是電視，現在有網路、有報紙雜誌、廣告，還有這些影劇歌舞，這些東西不能接觸，應當要遠離，我們的心才能保持清淨。天天跟佛法接觸我們這一生才有救，否則的話，不管你搞什麼，你搞得再熱鬧，搞得世間人講的再有成就，最後成就的果報免不了三途，這就太可怕了。
為什麼我們說免不了三途？沒有能力辨別邪正、是非、善惡，他連這個能力都沒有，把邪法當作正法，把惡法當作善法，太多了。自己並不知道，天天還非常熱心，全心全力在做這些事情，統統叫造業。每天接觸經教，不離開佛陀教誨，天天聽佛菩薩的教誨。所以要長時間，短時間，如果還沒有悟入，壽命到了，那就得要來世再來了。來世還要得人身，還要有緣聞佛法，才能繼續接著幹，這都是非常不容易的事情。所以真正看清楚，真正明白了，死心塌地，我就走這條路，別的路子再好我也不幹。經教幫助我斷疑生信，幫助我增長善根，加強遠離，這個靠經教很有效果。心愈清淨，你展開經教你理解就更多，這裡頭的義理無有窮盡。真的經本廣大沒有邊際，其深沒有底，完全看我們自己清淨心的程度，你有一分清淨心你懂一分，十分清淨心你就能懂十分；心浮氣躁，佛菩薩當面跟你講你也聽不懂，也是耳邊風。由此可知，我們常常講的這三個根重要。
昨天蔡老師來看我，還談到這個問題。為什麼？你要是沒有這三個根，你研究佛法，有理論，你沒有事相，你在事相上沒有，那個理論是什麼？那個理論就落空了。還不如一個持戒念佛的人，持戒念佛有事，事通理，他有受用。理論通達了，不持戒，《弟子規》是根本戒，譬如第一句，大家認為這都是糟粕，這個東西學它幹什麼？「父母呼，應勿緩」，學這個幹什麼？聖人的東西裡頭有大學問。父母叫你都愛理不理，別人叫你，你會理他嗎？從小養成貢高我慢，自以為是，會養成這個習氣。這個習氣養成之後，什麼都不能接受，諺語所謂「滿招損，謙受益」，他不懂得謙虛，他自以為是，你不要看小小一點動作。見人的時候行禮，九十度鞠躬禮，現在人搖頭，這太過分了，沒有這個必要。這是個大學問，世出世間一切法是從恭敬當中求來的，沒有恭敬心你就不是法器，聖賢人來教你都沒法子，你不能接受。所以小小戒裡頭有大學問，小小戒裡面有大功德，這是一般人不知道的，他疏忽了。起心動念、言語造作有果報，你要曉得因果報應，你的警覺心就高了，時時刻刻會提高警覺。
末後一觀，「主伴互現帝網觀，謂毘盧遮那自身為主，十方諸佛菩薩為伴；或以一身為主，多身為伴；主伴互現，重重無盡，如帝網珠，光光交映，無有窮盡也」。這一條是教給我們處眾，主伴圓融，主伴互現。主不是獨一之主，人人都可以做主，人人也是伴。好像開會一樣，推選一個主席，他在講台上面他是主，我們在台下都是伴。他講完了，第二個人上台去，他下了台他也是伴，那個人上去也是主，所以佛法是平等法。但是主伴裡面呈現什麼？呈現個秩序，秩序、規矩是和諧的根本，沒有秩序、沒有規矩，和諧就沒有了。所以他在台上，我們尊敬他，我們擁護他，他下台了，另外一個人在台上，他也一樣的尊敬他、擁護他，主伴互現。
在中國過去叢林，就是佛教的僧團裡面，一個道場有一個住持，方丈。住持方丈從哪裡來的？選舉來的，所以佛教最早提倡選舉制度。一個道場分工合作，所謂是一百零八單，這個單就好像我們現在講單位，大大小小工作分配一百零八單。上面領導階層的，第一個是住持，也稱為方丈，方丈是他居住的小房間叫方丈。首座、維那、監院，這是領導階層的，綱領執事，是所有住眾大家選舉出來的。選舉當然提名，先提名的先表決。這是重要的大事，所以羯磨，羯磨就是會議，印度人稱為羯磨。表決，你要是同意就不說話，這個好，心都是定的，也不要舉手，不說話。你有意見你就說，你不說話就表示你承認了，你同意了。要表決四次，叫白四羯磨，要說四次。我們現在某個人推選某個人做方丈，可能也有三、四個，按提名的先後來表決。念這個人，第一個人念了，沒有意見，完全沒有意見，這通過了，再第二次表決，第三次表決，第四次表決，都沒有反對的，他就正式成為這一屆的方丈。任期一年，每年臘月三十，就是除夕這一天總辭，一百零八單執事總辭。總辭，馬上就開始選下面一任，連選可以連任。選出來之後，第二天初一新的執事就職。所以，佛教裡是民主，這個制度非常好。選上這些執事不是做官，是為大眾服務的。服務總不能叫你長年服務，對不起你，所以服務期限只一年。服務操心，要管很多事情，清眾是什麼都不管的，身心清淨。你能夠享受這個權利，你也得要盡義務，所以選出來是盡義務。這是過去，這個制度非常好。
所以祖師在此地給我們做出比喻，像毘盧遮那佛，這是華藏法界裡面的導師。我們在佛教裡面沒有看到天王，沒有看到什麼大帝，沒看到，佛法界裡面只有老師，只看到佛、菩薩、阿羅漢。極樂世界，我們沒有看到那邊的帝王、沒有看到天主、沒有看到總統這一類的，沒有。然後你才曉得，佛世界像個什麼？像個學校，導師是校長，佛是校長。這一個世界只有一個佛，校長只有一個，其他的諸佛如來到這個地方來都是教授，身分都是教授，菩薩，教授是菩薩；講阿羅漢、辟支佛，那就變成助教，帶領初學的。所以，它是一個教學的團體，大家在一起共同學習的團體。有組織，跟世間不一樣。性質，選出來這些人都是為大眾服務的，地位完全平等的。有秩序，好像是有尊卑高下的秩序，但是沒有尊卑上下這種分別執著，這是跟世法不相同的。所以在佛教裡，每個人都可以做主，每個人也都是伴。十方諸佛菩薩到華藏世界來，那個諸佛都稱為菩薩。下面，從上面這個例子推演，就在所有一切僧團，像我們這個世間，或以一身為主，多身為伴，主伴互現，重重無盡。所以佛法裡面講的是任一，不是獨一，任一是平等的，獨一就不平等，除了他一個人是主，其他人不能做主，這就是獨一。佛法每個人都是主，每個人也都是伴，看什麼場合，怎樣去表演，示現。佛家講示現，現在社會上叫表演，表演就是示現，示現就是表演。都是演給眾生看的，真正是「學為人師，行為世範」，我們的行為表演出最佳的榜樣、最好的模範，這成就功德，這是提升自己，幫助別人。現在這個社會上術語常常講的「雙贏」，這就是一種雙贏的現象。提升自己是自利，幫助別人破迷開悟、回歸自性是利他，自利利他是一不是二，確實現在人所講的永遠是雙贏。而且和睦相處，法喜充滿，這是佛法。
我們怎樣落實，怎樣普及，讓一切眾生都能得到佛法殊勝的功德利益，這就是經上講的大事因緣，我們要向這個方向、目標去努力。從哪裡做起？一定是從自己做起，絕不是從外頭來。如果是要求別人做，自己不做，錯了，自己不得利益，別人也做不到。聖賢教育無不是從自己做起，釋迦從自己做起，孔子從自己做起，孟子，沒有一個不是從自己做起，才真有成就；要求別人，自己不肯做，永遠失敗。這是千百年歷史的事實，我們看得很清楚，自行而後才能化他。今天時間到了，我們學習到此地。