離緣、絕欲—不再攀緣、放下欲望 （第二集） 2008/4/8 華嚴講堂（節錄自華嚴經12-17-1939集） 檔名：29-130-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，第三大段第二小段，偈頌第五首看起。昨天我們講過，這段沒講完，我們繼續來學習，先把這兩首偈念一遍：
【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。體性皆如是。斯人則不為。煩惱所染著。】
這兩首是講「真止」，對我們真修行，真的想在這一生當中能有成就，那這段經文非常重要，所以我們不厭其煩的反覆來學習。昨天給同學們講到，「入五止」就是儒家講的格物，「起六觀」就是儒家講的致知。你看看「格物而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正」，我們細心去想想這幾句話，然後自然就明白了，凡夫的心，六道眾生心，心不正！為什麼心不正？意不誠。為什麼意不誠？他的看法、想法都錯了。為什麼意不誠？沒有智慧。為什麼沒有智慧？煩惱障礙了智慧。所以你要智慧現前，你就先把煩惱放下。在中國古聖先賢是這樣教導我們的，可是話說得容易，放下煩惱確實不是一樁容易事。煩惱為什麼放不下來？迷失了自性。自性裡沒有煩惱，自性本來是佛，所以大乘教裡面佛一再的開導我們，「一切眾生本來是佛」。
在中國古聖先賢教導我們，人性本善，這個話是上古時代老祖宗代代相傳的。夫子在二千五百年之後，對我們現在來講，剛好是二千五百年前。二千五百年後，那就是從伏羲、神農、黃帝、堯舜禹湯、文武周公，算下來到孔子二千五百年。所以後人稱之為集大成者，把古聖先賢傳下來的教誨寫下來，流傳給後世。使古聖先賢的教誨不至於散失，這是孔子對於中國傳統文化所建的大功，無與倫比的功德。到又是一個二千五百年我們還能看到，這個我們不能不感謝孔子。佛法傳到中國來之後，佛經上所說的原理原則，跟我們老祖宗所傳的大致相同，而且說得更詳細。老祖宗教我們從格物開始，有道理，是對我們一般人講，芸芸眾生大家都能遵守。記住老祖宗的教訓，依教奉行，自己在這一生當中確實可以得到幸福美滿的人生，而給社會、給國家、給世界帶來安定和平。眾生當中也有不少善根深厚才智過人者，可以在這個基礎上不斷的向上提升。提升到究竟圓滿那就是明心見性，這就叫成佛，提升到究竟圓滿。這個事情不是試試，是每個人都應當要做到的。現在我們迷得重、迷得深，提不起來，不要緊，只要你能夠長時間不斷的薰修，也許這一生當中就成就了。我說個也許，沒有說得很肯定，是什麼原因？這個因素不在外面，在自己，自己是不是肯真幹？自己要是真幹，這一生就肯定成就。如果煩惱習氣放不下，想幹，真幹，幹得不徹底，幹得不究竟，這一生能不能成就那就有個問號了。總而言之，這個權不在別人手上，在自己手上，這才給你說真話。要想在這一生當中成佛，在《華嚴經》上講，就是決定要成就初住以上的地位，初住菩薩就把妄想放下了。妄想是什麼？起心動念，說得簡單一點、通俗一點，眼見色不起心、不動念，耳聞聲不起心、不動念，鼻聞香、舌嘗味，六根接觸六塵境界，都能做到不起心、不動念，這就是佛。為什麼要不起心、不動念？本來就沒有起心動念。所以不起心、不動念，你完全回歸自性，就是宗門裡所說的明心見性，淨土宗所講的理一心不亂，就是這個境界。如果我們修到這個境界，念佛求生淨土是實報莊嚴土上輩往生，不是中輩、下輩，上輩往生。我們學經教學了半個世紀，這樁事情總算是搞清楚、搞明白了，沒有懷疑了。
我們六根接觸六塵境界，為什麼要起心動念？我很想不起心、不動念，可是偏偏會起心動念，這什麼道理？習氣，習慣了。這個習慣不是這一生養成的，無量劫養成的，你現在想把它一下斷掉，真的不容易，這不是假話。那怎麼辦？古大德教給我們一個方法，這個方法好，所謂「不怕念起，只怕覺遲」。念是什麼？妄念，見色聞聲起心動念，念頭起來了，不怕，怕的是什麼？怕的是你覺太遲了。覺太遲，你這個妄念會念念相續，這就麻煩；如果覺悟得快，這一覺悟，妄念就沒有了，就把它斷掉。怎麼覺法？這有八萬四千法門，覺悟的方法太多了。八萬四千法門裡面最方便的、最殊勝的、最容易的、最穩當的，無過於念佛。所以念佛是覺，我們見色聞聲起心動念，這一下警覺到，阿彌陀佛，把這個念頭拉回來歸到阿彌陀佛，這叫真念佛人，這叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，念佛成佛了。成佛是什麼？念佛裡頭沒有一個雜念，不要說沒有雜念，沒有一個念頭，只有佛，除佛之外沒有念頭。佛，佛還是個念頭，這個念頭不要緊，這個念頭能斷很好，能斷那你就不必到極樂世界，你已經成佛了，成究竟圓滿佛。如果念佛這一念不能斷，沒關係，帶業往生，帶這一念到哪裡？不是生凡聖同居土，而是生實報莊嚴土，這地位高！為什麼？凡聖同居土帶的業多，他帶著妄想就是起心動念，他還帶分別、他還帶執著，他全帶了。那你今天往生西方極樂世界，只帶一個起心動念，其他都沒有。所以這一點也要搞清楚、搞明白。
早年我在美國，美國有些人盛行不帶業往生，叫消業往生，帶業不能往生。他們去查《大藏經》，搞了一個小組查《大藏經》，《大藏經》裡頭沒有說帶業往生。有位老居士，那個時候八十多歲的老居士，跟我們李老師是好朋友，住在美國，也是念佛人。他特地來問我，他說：法師，有人說帶業不能往生，那怎麼辦？我告訴他：帶業不能往生，那沒法子，就算了！他就愣住了。然後我就告訴他：不帶業是成佛，只有佛不帶業，你想想，西方極樂世界觀世音菩薩、大勢至菩薩，他帶不帶業？等覺菩薩他還有一品生相無明沒破，是不是帶業？他這才恍然大悟了。觀音、勢至、文殊、普賢都帶業，只有佛不帶業。我說如果帶業不能往生，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個。為什麼？觀音、勢至、文殊、普賢都沒有資格往生，他帶業。所以教要細細去觀，不能粗心大意把教誤會了。然後問他，西方極樂世界沒有講帶業往生，有沒有講三輩九品四土？這個有，這個《大藏經》上查到。我說：如果沒有帶業往生這樁事情，這個四土三輩九品怎麼講？講不通，不帶業是平等的，哪有這種差距！這他就明白了。三輩九品的差距從哪裡來的？就是帶業帶的多少，帶得少的往上升，帶得多的那就往下面，這就三輩九品，這麼來的。他就明白了，不再懷疑了。我說：好好念佛，求生淨土，決定有分。但是人家說消業，那個人來頭也很大，在美國很有聲望，很有名氣，我們也不需要得罪他。所以我就說：那個人說不能帶業，要消業往生，也沒有說錯，怎麼沒說錯？希望你多消一點，少帶一點，你的品位不就高一點嗎？這個話傳進去，我們也沒有反對他。所說的全是事實真相，確實帶得愈少愈好，你看看，三大類的煩惱統統具足，妄想分別執著統統具足，這是生凡聖同居土，極樂世界。如果這三大類的煩惱斷了一種，執著沒有，他還有妄想、分別，那就生方便有餘土，升了一級。假如分別也沒有，只有起心動念，他就生實報莊嚴土。這就帶得多少不一樣，由此可知，消業很重要！
我們要懺悔業障，普賢菩薩的十願，那就是修學西方極樂世界具體的綱領。你要到極樂世界去，你頭一個要學用真誠、清淨、平等心修「禮敬諸佛」。極樂世界不是一般諸佛世界，比一般諸佛世界高、殊勝，那就它是修普賢行的道場。你們看看《無量壽經》第二品，夏蓮居老居士會集的本子，他把這個經，經不長也分四十八章，阿彌陀佛四十八願分四十八章。第一、第二都是序品，都是序分，還沒有入正宗分，在第二品一開頭第一句「德遵普賢」，都是修普賢行，都是學習普賢菩薩教我們的十個綱領。這十個綱領展開就是全部《華嚴經》，把《華嚴經》總結成十條，就是普賢的十願。第一條就教給我們「禮敬諸佛」，我們有沒有做到？要真幹！對人、對事、對物我們沒有用真誠心，沒有用清淨心，沒有用平等心，錯了。這是什麼？心裡面想念阿彌陀佛，想求生極樂世界，實際上跟西方極樂世界諸佛菩薩所修學的不相應。他們的用心是大菩提心，就是我們常講的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，他們用這個心是佛心，這是自己的真心。我們常常講自愛，什麼叫自愛？用這個心就真正自愛，它是我自己的真心。如果把真心忘掉，我們對人虛偽，真誠沒有了；心裡有自私自利、有貪瞋痴慢，染污了，清淨沒有了；看到別人總以為自以為是，貢高我慢，平等沒有了；再迷惑，智慧沒有了；不知道尊敬別人，不知道愛護別人，慈悲沒有了。這樣的念佛，怎麼能往生？但是不能說沒好處，好處是跟西方極樂世界結個善緣。什麼時候能往生？到哪一生你具足真心，真念佛，那就肯定往生。真心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，真心！我們本來就是這樣子的。迷了之後，則背道而馳，這錯了。回過頭來，我們從虛偽回歸到真實，從染污回歸到清淨，從貢高我慢、自以為是恢復到平等，從迷惑顛倒恢復到正覺，從自私自利恢復到慈悲。諸佛菩薩、聖賢教誨沒有別的，教你回頭就是！佛門常說的「回頭是岸」。迷，你走的路六道輪迴，這一回頭就是極樂世界，一回頭你就見到自性彌陀，你回到唯心淨土，都是現成的。心外無法，法外無心，說得這麼簡單，這麼明瞭、透徹，可是聽的人，有很多人聽不懂，聽不懂什麼原因？業障太重，就這麼個道理。
所以捨棄就是格物，物就是物欲，精神上的、物質上的這一切欲望要放下。我們常講的，也講得很具體、很粗俗，我講的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢這十六個字，這十六個字是我們遭遇的第一重的障礙，你入不了佛門。只要你還有這十六個字，你學佛再用功，你能背幾十部大經，好像也在依教奉行，你這一生不能成就。為什麼？這十六個字有一個就全有，十六個都具足，這《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」。這個東西不能不放下，不放下虧吃太大了，來生來世接著再學。為什麼？你沒有放下來，你留級，你不能升級，像念書一樣留級，來生再學。那還不錯，你能夠修十善五戒來生才能得人身；如果連五戒十善都做不到，好了，來生的機會沒有了。為什麼？你到餓鬼、畜生、地獄去了，那沒機會學了。什麼時候你的罪報報完，你再得人身，遇到佛法再接著學，這就是諺語所謂「一日暴之，十日寒之」。你這一生學的，這一世學佛，你這一個差誤到三惡道去，至少是十幾生，甚至於一百生、兩百生，再得人身，再遇佛法，你說你隔多長的時間。不是生生世世接著，生生世世接著那還快，這正是佛在經上常說的，佛說老實話不是嚇唬人，佛講「人身難得，佛法難逢」，是真的不是假的。得人身不容易，得人身、聞佛法就更不容易，今天這個地球上得人身的，將近七十億，幾個人聞到佛法？你就明瞭了。為什麼要聞佛法？聞佛法你一旦覺悟就成佛了，再不搞六道，六道沒有了。不但六道沒有了，十法界也沒有了，這是聞法修行殊勝之處。
所以學佛的人，第一個要緊的事情就是要真正有這個認知，你認識得人身、聞佛法的艱難，你明瞭得人身、聞佛法的好處，你真的抓到了。這條路是不好走，障礙很多，這障礙從哪來的？生生世世做許多善、不善，跟很多眾生結的緣叫冤親債主，他不覺悟！他不覺悟，他就找你，就來障礙你。這樁事情佛菩薩教導我們，祖師大德給我們做示範，要把自己的發心、一切的修學功德迴向給他們。也就是說我們把心量拓開，我與我宿世今生一切冤親債主共享，不是我一個人享受，有福大家享，他也就很樂意，就不再找麻煩了，這個路才能行得通。有時候還不通，有些冤親債主大概是怨恨太深，死也不肯饒你，他說我縱然墮地獄，我也不饒你。碰到這種執著人怎麼辦？沒有別的，還是個真誠的心，謙虛，這非常重要。要知道謙是性德，你看《易經》六十四卦，每一個卦裡面都有吉有凶，只有一卦唯有吉沒有凶，就是謙卦。聖人知道，與一切大眾交往，大道理就是謙恕，自己謙虛，能夠饒恕一切眾生所犯的過失，不計較，不放在心上，這問題就化解了。常常把這些事情放在心上，你永遠不能化解，會造成什麼現象？六道輪迴生生世世沒完沒了，你說這個多苦。諸位要是看看《文昌帝君陰騭文》，帝君自己說的，他過去生中一十七世的冤冤相報，非常的痛苦。後來遇到了佛法，這才覺悟，承受果報不再報復，這問題就化解了。我報過去，你再報過來；我又報過去，你又報過來，沒了！你報過來了，我明白，我接受，不報，這帳就了了。這個事情不能要求對方，要要求自己。止從哪裡止？從我止，不是從對方。從對方永遠不能解決問題，從自己內心停止，冤親債主就化解。這裡頭講到忍，人要謙忍，要謙虛，要尊重別人，我們怎樣尊重佛陀，用尊重佛陀這種心態尊重別人。為什麼？他是佛，我也是佛，這個尊重是性德的流露。如果你是佛，你的性德自然流露，你對別人就是謙卑，這是性德流露。傲慢不是性德，傲慢是迷失，嚴重的迷失自性才會起這種煩惱。自己好勝，輕慢別人，跟別人結冤仇，你言語態度上得罪人。你行事的時候無心，但是別人有意，別人說你羞辱我，他存一個報復的心，將來遇到有機會我一定要報復，麻煩就來了。報復的時候，給你更嚴重的羞辱，你能不能承受？像忍辱仙人遇到歌利王割截身體，那是嚴重的報復。可是忍辱仙人的境界提升了，遇到這樁事情還是若無其事。仙人對歌利王，歌利是梵語，翻成中國的意思就是暴戾，歌利王翻成中國的意思就暴君，是不講理的，無道的昏君。忍辱仙人對他恭敬，而且還告訴他，我將來成佛第一個度你。以德報怨！忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，沒成佛之前修菩薩行的時候；歌利王就是憍陳如尊者，鹿野苑真的第一個開悟的。為這五個人說法，憍陳如很聰明頭一個開悟證羅漢果。說明佛門裡頭沒有妄語，說話算數，他要兌現的。所以都是教導我們，我們都應該要學習。佛經裡面通常稱菩薩為仁者，你看我們在經文裡面常常看到。仁者是什麼？仁慈的人、仁德的人，仁慈是菩薩。仁慈的人，我們剛才講那十六個字肯定沒有的，決定沒有自私自利，決定沒有名聞利養，決定不貪五欲六塵，沒有貪瞋痴慢才是真正仁慈。仁者無敵，敵是什麼？對立的，如果有對立的，仁慈就沒有了。沒有對立的那就仁慈，與一切眾生沒有對立；與冤親債主，他跟我對立，我不跟他對立。與天地萬物沒有對立，為什麼？因為他知道整個宇宙跟自己是一體，一體怎麼個對立法！
昨天我們學習到的，「自性清淨圓明體」，這本書上所說，這是《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，杜順和尚作的，昨天跟諸位做簡單介紹，今天這書找出來了。《華嚴》的分量很大，我們想修、想學，祖師慈悲把《華嚴》修行的綱要，列入六個綱領，那就方便多了。頭一個教我們認識宇宙是一體，所以就沒有對立。這樣才曉得，對立是嚴重錯誤，對立是嚴重的迷惑顛倒。宇宙是和諧的，自性是和諧的，沒有對立，然後你才真正能夠待人如己，自他不二，才真正做到那個仁字，仁是什麼？推己及人。我喜歡的，人也喜歡；我不喜歡的，別人也不喜歡。我用什麼樣的心態對人，想一想人家用這個心態對我，我喜不喜歡？我喜歡別人怎麼對我，我就怎樣對待別人，這叫仁。
遇到困難了，困難不在外面，困難在裡面、在自己，反求諸己。惠能大師在《壇經》上說得好，「若真修道人，不見他人過」，這是仁者，這是菩薩，別人沒有過失，過失在自己。自己不了解諸法實相那就是大過失，不知道真相那就迷惑。迷惑，肯定你的思想、見解有偏差、有錯誤，心裡頭有了問題，就影響到你的言行，你的行為、你的言語出事情了。所以過失在自己，外頭沒有，你要相信這個事實，要相信這個道理。我們一般人看，過失總是外面的，哪裡曉得是自己！這兩天有同學告訴我，大概從網路上傳來的訊息，說全世界災難太多，還有許許多多人為的破壞自然生態，所以使地球上的糧食大幅度的減產。糧食減產這個問題非常嚴重，會引起社會動亂，會引起世界戰爭，大家搶糧食，你看看許多的戰爭沒有別的，就是爭奪資源。這問題怎麼解決？實際上打仗解決不了問題。中國古人把這樁事情早就告訴我們，「不患寡而患不均」，寡就是缺乏，短缺不怕，怕的是分配不平均，就會起爭端。這是就事論事，真正解決問題的還是在佛法，佛法只給我們說了一句話，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，問題就解決，大家都不貪，問題就沒有了。在中國，很多有年紀的人都親身經歷過，建國初期艱難的時代沒得吃，大家怎麼樣？大家不爭也就能度過了。社會安定，人心還很善良、很本分；開放改革之後，人民富起來了，社會不安定，每個人都要爭。然後你回頭想想，佛的這句話你就明白了，真正解決問題，解決災難的問題要提高精神的素質。聖賢的教誨能幫助我們度過一切的難關，尤其是佛法，佛法跟我們說災難從哪裡來的？災難是從我們迷惑顛倒、心行不善所感得的。如果我們起心動念、言語造作都是純淨純善，什麼災難都沒有，為什麼？因為境隨心轉。人人都有愛心，人人都向善，五穀豐登，田地面積小，它產量多。如果心行不善，勾心鬥角，耕田的面積大，產量少，災害多。
所以要知道，所有一切災難的根源是不善的心行變現出來，唯識所變，整個宇宙都是如此，「唯心所現，唯識所變」，這是千真萬確的事實！所以佛法裡有科學、有哲學。要化解災難，沒有別的，佛法裡面常講「老實念佛」，修十善、斷十惡。但是一般社會人不懂，不能接受，這是迷信，這個不合科學，他不能接受，他還是不改他的一些不善的習慣，這個事難了。要怎樣叫他能聽得懂、能接受、能奉行，效果才能夠出現。在現前這個時代，只有一種方法能使人覺悟回頭，做出樣子來給人看！他才會相信，你沒有樣子他不相信。所以說這也是科學精神，拿證據來，一切都要通過實驗，有了證據他就相信。這兩年也不錯，我們在湯池做了個實驗，現在每個地區沒有不強調開放發展，把經濟搞上來，都是這些口號。好像我們這裡講《弟子規》，這個與他們相違背，這個東西不能帶動經濟，不能造福社會，不相信。我們湯池做這兩年，聽說湯池人的收入比過去增加一倍到兩倍，湯池方方面面都有大幅度的成長，這就說明文化可以帶動經濟，不但帶動經濟，文化確實給社會帶來安定和平。安定和諧當中的發展，比競爭強多了！它是穩定的，它是和諧的，人與人之間互相相讓、不爭。你不做出來，不相信！現在很難得，山東慶雲縣它要做個示範縣，我們歡喜讚歎。湯池是個小鎮，居民四萬八千人；慶雲縣是個小縣，居民二十六、七萬人，不到三十萬。他們要落實中國傳統文化的三個根，也就是說慶雲的這些居民他們學《弟子規》，學《感應篇》，還要學《十善業道》。這個試驗點做成功了，我們相信會影響全國，甚至於影響到全世界。
只有從自己的謙卑做起，從自己的禮讓、謙讓、忍讓做起，這個人就是真正的菩薩。這個人到世間來，他是來救世的，他是來代眾生受苦的，做出好的榜樣給大家看，學為人師，行為世範。現在的人都是自私自利，他做出大公無私；世間人起心動念為自己想，他起心動念能為一切眾生想，這就叫轉凡成聖。世間人念念沒有忘掉名聞利養，這個人念念不忘仁義道德。世間人念念要求五欲六塵的享受，這樣的人他只要粗茶淡飯，穿得暖、吃得飽他就足了，其他的一概不求。世間人都是貪瞋痴慢，這個人心裡面戒定智慧，轉凡成聖是從自己轉。粗茶淡飯是最健康的飲食，釋迦牟尼佛一生，給我們做出最好的榜樣。所以居住的環境，只要堅固、實用就可以了，不要很華麗，不需要。現在要告訴大眾，要認真恢復到簡樸，我們競爭的心才會降溫，每個人都恢復到簡樸，這個世界爭端沒有了，許多災難自然化解。所以我們相信，我們自己也真正體會到，境隨心轉。就像夏威夷土著所講的，這個世界是你心裡變現出來的。你的心是什麼樣子？你看現在世界什麼樣子，你就知道你的心是什麼樣子。這話說得有道理！極樂世界那麼美好，我們就曉得，極樂世界人心好。我們這個世界過去還不錯，說明過去人心好，你從這個地方細心去觀察，你就覺悟了。
所以應該止的當然要止，杜順和尚教我們「入五止」，他的文上說「五止者，即依前能行四德之心，而修五止也」。前面講行四德，我們要知道第一個是「隨緣妙用無方德」，佛菩薩、古聖先賢都教我們隨緣，不攀緣。攀緣就有煩惱，所以隨緣是德，隨緣妙用！這個妙，用現在話就是活用，它不是個死呆板的。死呆板的那就不妙，活活潑潑，活學活用，沒有一定的方法。無方就是沒有一定的方法，完全是智慧做主，你在日常生活當中，你學習、工作、待人接物都能做到恰到好處，這是智慧。換句話說，戒定慧三學都表現在日常生活當中，你說你多快樂、多自在。如果是煩惱習氣隨緣，就不會妙用。這句裡面包含的內容無量無邊，沒有執著、沒有分別，你就體會到；如果你有分別、有執著，你能體會的很有限。
第二「威儀住持有則德」，這就是要給人做好樣子。威儀也就是我們常講的風範、風度，我們一舉一動都想到要給別人做好樣子，這完全是利益眾生，站有站的樣，坐有坐的樣子。這個標準，佛家的戒律、儒家講的禮，我們再講到基本的標準，給諸位說，就是《弟子規》。所以《弟子規》做到，佛法裡面的三皈五戒你也就做到了。《弟子規》是個基本法，儒釋道三個根裡最重要的一個根，沒有這個根，道的根不能建立，佛的根也不能建立，然後你才曉得我們為什麼要強調《弟子規》。有它，是活的，你很可能有明心見性的一天；沒有它，你是煩惱蓋覆自性。學佛的經律論都沒用，那是研究佛學，那不是學佛；換句話說，不能解決問題。要解決問題一定要真幹，不真幹不行。
所以我們想到，也想了很久，希望我們有個小書院，人數不要多，十個人，十個人就不得了！我們來學習聖賢的教誨，聖賢教誨一定把聖賢三個根紮到，這沒有三個根不行。那就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》四個根，一張桌子四個腿，四平八穩。這個根真正紮下去，然後十年寒窗一舉成名，那不是一舉成名，一舉成聖、一舉成賢，唯有聖賢能救世，不是聖賢不能救世。所以這十個人到哪裡去找？在很早之前我就跟楊老師講過，希望湯池實驗成功之後，我們中心交給國家，我們就不辦。我們在中心裡面認真選拔十個老師，為什麼？他們的《弟子規》完全落實，具備這個條件，再用一年的時間把《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》落實，四個根紮穩了。然後每個人專攻一門，專攻《華嚴》的講《華嚴經》，專攻《法華》的講《法華經》，專攻四書的講四書，專攻老莊的講老莊。我們儒釋道三教統統學，但是一個人只能學一樣，不能學兩樣。學的期間十年，十年學儒的他就變成孔子，真的是孔子，真的是孟子；他學道的，他真的變成老子、莊子；他學佛的，真的成佛、成菩薩。這是我們的希望！十個老師，再選擇十個等於說旁聽的，我們這一個書院二十個人，印光大師教導我們的，小道場人數不超過二十。二十個人在裡面真幹十年，十年不下山，每個人都成聖成賢，十年之後再出來教化眾生，教化全世界。所以很多人聽到這個訊息都來找我，想來參加。想來參加，先到中心去做老師，去教學，要教三年，三年落實，你沒有變樣子，這是我們希求的一個標準。你不到那裡做三年，沒有那麼好的表現，我們選拔的時候別人不服。所以要讓社會大眾心服口服，我們不在外面招生，我們在中心裡面選拔。
他有這個條件，他自己也有這個興趣，那是他的願力，我們全心全力來護持，讓他什麼心都不操，連他的家庭我們都會照顧到，他才能夠安心，一心在那個地方學習。學習的期間，我們希望就是每天，每個人每天有三十分鐘的報告，這都是活的，妙用無方。一天半個小時，你就曉得，一個星期有三個半小時，不一定要每天提出報告，兩天一次那就是一個小時，三天做一次報告那就一個半小時，所以課程用這種方法來編排。這樣的學習我們的期限是兩年，兩年以後要提升，提升到每天有一個小時，也就是一個星期你要做七個小時的報告。課程安排是活潑的，你要有充分的時間去準備。凡事起頭難，所以起頭一個星期，只希望你有三個半小時的報告，兩年之後希望你每天有一個小時的報告，就是平均一個小時報告。還要練習諸位的講台，我們的學習報告跟同學們分享，我們的講堂就是攝影棚。我們的報告現場用網路衛星直播，全世界人都能看到，都能夠分享。所以諸位要想學的，在網路上、在電視機旁邊統統可以學習，不一定要到書院來，真正肯學的沒有一個不成功。所以諸位想想中國的古人，孔子的成就不是書院學出來的，孟子也不是，釋迦牟尼佛也不是，怎麼學出來？自己學出來的，這個要懂。自己真正懂得這些理論、方法，他學出來將來的成就，我們有理由相信，會比學院這些同學們更高，這不是不可能。所以真正我們選拔參加書院同學，也不能有傲慢心，你們這個地方有得到最好的照顧。為什麼？每個人善根福德因緣不一樣，確實有在遠方，在網路、電視機前面認真學習的，他會高出我們很多倍。有這樣德行能力的人，希望跟我們聯絡，我們會邀請你到我們學院來講學，我們決定不會排斥。你的講學得到我們書院同學們的認同，如果你樂意，我們承認你是我們學院的同學，甚至於我們會聘請你為我們學院裡面的教師。
解行相應，你所說到的，你全都做到了。能說不能行，你可以去進入大學。我們書院是要能行的人，能說能行、能行能說，我們要這樣的人。這個威儀就是能行，把自己所學的全都表現在日常生活當中。所以在學院你就能想到，大家天天生活在一起，每天見面相敬如賓，禮不能少，不能隨便。古時候夫妻這是最親密的，你看相見面還舉案齊眉，行大禮，為什麼天天這樣做？他才百年和合。隨便一點，就會起衝突，為什麼？恭敬心。我心恭敬，外頭沒表現不行，表裡如一，所以恭敬不能缺少。晨昏定省這個禮節不能廢，不要認為這是小事，小事有大道理在。小事廢了，道就沒有了，社會就亂了，人心就墮落。什麼方式維繫著永遠不會墮落？就是小小禮節。佛門裡面威儀，你看《沙彌律儀》裡頭十條戒二十四門威儀，《弟子規》裡面戒條少、威儀多，裡面所有都是規矩！人與人在一起生活，人與人交往應該用什麼樣的心態，都有個標準。威儀住持有則，規則，不能亂！家有家規，國有國法。可是現在問題是家沒有了，現在沒有家，這是我們講到中國傳統的家，所以現在很不好講，很難懂。這次也是偶然，我們從杭州回來自己開車，聽說婺源這個地方離黃山很近，我們就拐過去看一看。是很近，但是高速公路還沒通，聽說今年九、十月就通車了。走小路，山上小路轉進去，那條路雖然不長，開車速度頂多只能四十公里，所以開三個小時，將來高速公路通了大概四十分鐘。我在那裡看到中國傳統的家，我非常歡喜！家雖然沒落，它那個樣子還在，一個村莊就是一家人，五代同堂，那是家，沒有分家的。諸位曉得，五代同堂少都有七、八十人，多的有一、兩百人，那叫家。所以中國人講齊家治國，能齊家他就有能力治國。你說家裡面一、兩百個人生活在一起，能和睦相處，這是大學問，這不是簡單事情。老老少少，這有規矩，所以有家道、有家規、有家法，那是個社會生活、團體生活。現在沒有了，就是小家庭，夫妻兩個帶兩個孩子，不成家，不是家了。
所以你講中國古代東西，「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家」，你看到那個家你才曉得，他從小要學這套東西。他不學這套東西，他那個家就不和，家和萬事興！所以從前的人活在這個世間，他有價值觀、他有意義，為什麼活在世間？為我的家。家是他的精神生活的依託，是他一生無論從事於哪一種行業工作，家是他的保障，他的家人支持他、鼓勵他。他一生的努力為什麼？也為家，光宗耀祖，光大門楣。你到他們那一家看到什麼叫門楣，你就看到門楣是祠堂大門上的匾額，都是讚頌他的功德。他對於國家民族、對社會有貢獻，國家給予的獎勵，社會讚揚他的功德，家族的光榮！現在沒有家，不知道活在這個世間為什麼。所以我們看到就是老人自殺的很多，養老院；現在連學校，這是不應該的事情，大學、中學、小學都有自殺。你要追究這什麼原因？家沒有了。如果有家，絕對不會有這個事情，為什麼？他愛他的家，他要為他的家爭光榮。所以這是起心動念、言行舉止都要做社會的好榜樣，在過去在家的時候，在一家裡頭的好榜樣。如果是個不好的樣子，家人都要學你的話，你家馬上就敗掉，這是大事不是小事。
第三條「柔和質直攝生德」，攝是攝受，生是眾生，這就說給眾生的教化，跟別人往來要怎樣？外表要柔和，心要正直，沒有委曲，也沒有傷害別人的念頭，你才能攝受眾生。佛的四攝法裡面，就是這四個字的兌現，柔和質直。你看佛教給我們「布施」，柔和是布施，內財布施，笑面迎人是布施，布施一個歡歡喜喜的態度，供養對方。所以布施裡面含的意思很廣，這是很重要。「愛語」，愛語不是好聽的話，是真正愛護他的話。「利行」，我們所有一切的行為，對他有好處，對他沒有損害。最後是「同事」。我們這一生當中，我們的生活同一個方向、同一個目標，不同的行業他能互相關懷，互相照顧，互助合作，骨子裡面就是柔和質直。你才能叫一切眾生跟你接觸，他有安全感，他尊重你、敬畏你，對你恭敬，喜歡接受你的教誨。
末後一句說得更徹底，「普代眾生受苦德」，我們樣樣節儉，生活過得苦一點，降低一切眾生貪念。我們過奢侈的生活，別人看到的時候他會跟你比賽，跟你追求，希望過得比你更好，大家這樣競爭，社會就不得了！所以要懂得節儉，提倡節儉，節儉是美德，不要浪費。資源缺乏，糧食的減產什麼原因造成的？浪費造成。這是我到婺源，看到我們中心的老師，中心派了十個老師到那邊去，頭一天去的時候看到學生吃的飯，剩下來的飯，吃不完的飯剩下來，都倒到桶裡面去，我們老師看到太多了。第二天開飯，吃飯的時候，老師們到昨天那個桶裡面，學生丟掉桶裡面那個飯菜，老師拿碗盛下來，每個人吃三碗給學生看。學生他們看了都流眼淚，你看一次的教訓，以後不敢再丟了。這老師是菩薩。這樣的糟蹋糧食，他怎麼不受天災人禍？所以災難是自己造成的。佛門裡面的相傳，自古以來托缽，沒有選擇的，人家給什麼吃什麼，而且是一定吃完。吃飽了吃不完，因為那個時候都住在山野樹下一宿，布施給小鳥、小蟲，一點都不糟蹋。所以托缽時也是這樣的，這一家飯如果給得多，看看量夠了，就不到第二家去，就夠了，沒有貪心。所以學以致用，他真的能用在生活上。我們有這個四德，再修五止。
第一個是「照法清虛離緣止」，止跟觀實在講是分不開，止中有觀，觀中有止。觀是明瞭，止就是放下，「觀照真俗二諦之法，空有不二，清淨虛廓，能緣之智既寂，而所緣之境亦亡」。這叫離緣，這止什麼？止妄想分別執著，把這個放下！為什麼不要再起妄想分別執著？你對於世出世間法徹底明白了，這個觀照。真俗二諦，真是出世間法，俗是世間法，這個俗多半都是指六道。你看看六道裡面，迷惑自性的眾生他們變現出的境界，六道之外是覺悟自性的眾生，兩面都看得很清楚，空有不二。所以六祖開悟之後第一句話說，「何期自性，本自清淨」；《還源觀》裡面第一句，顯一體，「自性清淨圓明體」，自性本來是清淨的。虛廓，這說的是什麼？自性它不是物質，它也不是精神，精神、物質都是從它變現出來，它才是真正的本體。精神跟物質都是現象，佛法裡面講心法、色法，心法跟色法都是現象。本體裡頭沒有，不但沒有色法，心法也沒有，這個要知道。所以你要放下，不但物質要放下，不要有分別執著，假的，精神也是假的，精神是受想行識。物質就是色法，五蘊裡面講色就是物質，受想行識是精神，全是假的。誰知道？《心經》講的觀自在菩薩知道，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，照見！所以能緣、所緣都不存在，能緣是你能感覺到的，那是智，就是自性裡頭般若智慧。通常我們單單講這一分，就稱它作佛性，佛是覺的意思，自性本覺那叫佛性。法性的意思就講得更廣，其實佛性是法性裡面的一分，因為佛講了三樁事情，智慧、德、相。《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，講三樁事情，法性是三樣統統都有的，都具足。佛性就是三樣裡面講智慧，如來智慧是能緣、能知、能覺，所覺呢？所覺的就是德跟相。它全是法性，能所不二，能所是一。
所以歐陽竟無大師說佛法不是哲學，為什麼？哲學裡面是有能所，能所是對立的；佛法裡有能所，佛法是統一的，不是對立。佛法裡頭沒有對立，這要知道，所以我們有對立的念頭是絕對錯誤。我們真正要想回歸自性，也就是明心見性、見性成佛，你頭一個就要把對立的念頭化掉。我常常講，我們也很認真在學，他跟我對立，我不跟他對立。化解之道不從對方化，是從自己內心化，我自己內心沒有了，整個宇宙和諧，你看到和諧，他縱然悖逆還是和諧，看到什麼和諧？十法界和諧。六道上面是天人，下面是餓鬼、畜生、地獄，統統和諧。到什麼時候你能夠見到，真正體會到？你把對立的念頭沒有了，你見到了。你還有對立的念頭，你就見不到，你所見到是不和，不和是你對立造成的，不是外頭真的有不和。這才讓我們真正想到古人講的「行有不得，反求諸己」，這句話的道理太大了、太深了。為什麼要反求諸己？所以我們從這裡想，我們中國古聖先賢都是佛菩薩化身來的。我從前就這樁事情向李老師請教過，李老師告訴我，理上講得通，事上沒有證據，這兩句話回答得好。理上講得通，為什麼？佛菩薩應以什麼身得度他就現什麼身。在我們中國，應以聖賢身得度他就現聖賢身；在印度，應以佛身得度他就現佛身。應以什麼身得度就現什麼身，理上講得通，事上沒有證據，事上我們考證不出來他是哪一尊，什麼佛、什麼菩薩來的不知道。我們怎樣才能了解這些事實真相？方法真的有，只要把分別執著斷掉。妄想在都沒有關係，只要沒有分別執著，大致的事實真相你都能夠明白了。所以要曉得，執著是煩惱障，分別是所知障，佛經說這是兩大障礙，障礙了你心性。這兩種障礙除掉，就破迷開悟，障礙是讓你迷惑，迷惑沒有了，你就開悟。所以說，能緣之智、所緣之境，能緣的智慧、所緣的德相，都不是真的，在自性清淨心裡沒有這些東西。
所以惠能大師開悟，也是把清淨心擺在第一，這是真正的本體，宇宙萬有的本體。下面四句那是自性的業用，法爾如是，沒有原因的，也沒有生滅。《中觀》裡面講的八不，「不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷」，就是說自性不生不滅。自性本自具足，是具足如來智慧德相；本不動搖，你的心本來是定的，確實沒有動過，自性本定；最後能生萬法，整個宇宙是你自性變現的。所以整個宇宙是跟你自己是一體，這個太重要了，一體才把對立化掉，沒有對立了。我們為什麼要對立？不是一體，不承認是一體，對立從這裡生的。承認是一體，對立就沒有了；對立沒有了，可以說是這個問題從根本上解決。今天時間到了，我們就學到此地。