於淨宗學院2009年報恩佛學講座的開示 （第五集） 2009/3/4 澳洲淨宗學院 檔名：21-519-0005
諸位法師，諸位同學，請坐。昨天我們講到發心，發心，實在說就是我們生活、工作、處事待人接物必須要用真心，斷一切惡，修一切善，這才是佛菩薩教導我們積功累德。如果不是用真心，還是用的妄心斷惡修善，有沒有好處？有，不是沒有好處。但是那個好處不能超越六道輪迴，不能夠幫助你回歸自性，這在大乘法裡面那你的損失就太大了。六道裡面真的是苦不堪言，有這個機會能在這一生當中永遠脫離六道輪迴，這個緣分太難得！所以聰明人、真正有智慧的人要把這一點抓住。
真心跟妄心在形象裡面有什麼差別？凡是妄心，第一個形象有我，《金剛經》上所說的「我相，人相，眾生相，壽者相」，有這樣的執著。只要有這個執著，外面的境界就產生變化。外面境界是假的，不是真的，佛說得很好，這外面境界，我們講的大自然環境，從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，得明白這個道理，心現識變。怎麼知道的？知道的人他親自看到了。就好像我們現在講的科學家，科學家給我們講的原子、電子、粒子、夸克，這我們沒見過，為什麼會相信他？他在實驗室裡面見到的，不是他一個人見到的，許許多多研究這個項目的人同時也都看見了，這我們相信。宇宙的源起誰看見了？佛看見了，佛還告訴我們，八地以上的菩薩都看見了，八地菩薩開始見到。但是雖見到，應該還是模模糊糊的，還不太清楚，到九地、十地、十一地（就是等覺），這就很清楚了，到佛的境界，佛是妙覺位，也就是說佛法修行這五十二個位次，最上面的五個位次都看到，這看到的人就多了，這不是少數；修行達到最高的五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺。也就是說，七地以下只是聽說，沒見到。像我們這些人一樣，科學家告訴我們，最小的物質是原子、電子、核子、夸克，我們沒見到，如果帶我們到實驗室，從顯微鏡裡面去觀察，那我們也就有機會見到。
佛法見到宇宙的奧祕，不是用儀器，他怎麼見到的？他是用定功，用禪定，也就是說菩薩五十二個階級是定功淺深五十二個階段。我們講見六道，六道這容易見，六道，禪定功夫最前面的八個層次，第八定就見到了，叫四禪八定。四禪是最低的，初禪、二禪、三禪、四禪，你能夠修到四禪，色界天以下的你全都見到了，禪定能夠突破空間維次。這是科學承認的，科學家告訴我們，宇宙之間確實有不同空間維次存在。在理論上講，到底有多少空間維次？無量無邊。這個說法我們能相信。而實際上，現代的科學家，我是聽黃念祖老居士告訴我的，他是一個研究科學的人，告訴我們，近代科學家能夠證實、能夠肯定至少有十一種不同維次空間存在，理論上是無止境的。我們在大乘佛法學了這麼多年，雖然沒有證悟，多少有一點解悟，在理上我們能相信這個事實存在。
空間維次怎麼來的？是從迷失自性才產生的，才會有這個現象。在什麼時候產生？這不是最原始，原始，佛法講「一念不覺，而有無明」，那是最原始的，但是妄想分別執著也幾乎是同時現前的。所以不同維次空間根本的原因就是妄想分別執著。諸位想想，妄想分別執著有邊際嗎？沒有邊際，所以不同維次空間沒有數量。我們修定，修定是什麼？是放下妄想分別執著。真的把妄想分別執著都放下了，空間維次全突破了，沒有了。空間維次也不是真的，也是從心想生的，心現識變的，是這麼個道理。所以小定，突破的維次少，頭一個突破的肯定是你見到鬼道，這跟我們人道這個維次非常接近，有一點點小定，心地稍微清淨，這個界限就沒有了，你就能見到。這不是假的，能見到過去，能見到未來，這一點都不稀奇。要知道這是人的本能，每個人都有，只要你把心定下來，定到相當的程度，我們一般人看不到的境界你都能看到。
這種修行的方法不是釋迦牟尼佛發明的，在釋迦牟尼佛那個時代，古印度，就非常普遍。我們知道，印度是宗教之國，不僅是宗教，學術也了不起，我們今天講的科學跟哲學，他們全都是用禪定的方法來獲得這些層面的知識，傳承給後代。釋迦牟尼佛為我們表演的是一個青年，聰明好學，我們今天所謂的是知識分子。他對於學術的愛好超過政治太多了，他是王子身分，而且是長子，這繼承王位的，他能把王位捨掉去求學。這就是告訴我們，智慧比王位殊勝，超過太多，他願意去求智慧。智慧是要從定中才能得來。他十九歲離開家庭，外出參學，以他的身分、以他的聰明好學，當時印度的宗教他學遍；除宗教之外，印度的學術、學派他也都親近過。他是給我們做了一個好榜樣，好學生，沒有成見。他所要求的，對一切事物，宗教也好、學術也好、技能也好，統統想學，都得要明瞭，成就自己的廣學多聞。他修了十二年，十二年過年也沒回家。我們肯定他十二年修學的程度，一定是達到當時印度宗教學派裡面的最高境界，也就是關於六道裡面的情形瞭如指掌，那就是成就了四禪八定。
對於一個好學的知識分子來說，肯定還有一些根本的問題，譬如說六道是見到了，六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道外面還有沒有世界？這樣的問題在當時宗教裡頭不能答覆，學術裡面也沒有辦法解釋。宗教裡面把非想非非想處天誤認為大般涅槃，誤認為宇宙的起源。在我們中國古代，古聖先賢裡頭也有這樣的說法，宇宙的起源所謂「混沌初開，乾坤始奠」。由此可知，中國古聖先賢他們的成就也非常高明，能說出這些話來。這如果他要不是見到，不是親見的，說不出來。也就是說我們中國千萬年前的老祖宗，他們有定功，他們心地清淨，也能突破空間維次，見到六道裡頭最高的境界。
這個問題不能解決，所以釋迦牟尼佛走到恆河邊上，找一棵大樹底下，把十二年所學的放下，入更深的禪定。那就是妄想、分別、執著統統放下，這一放下，就大徹大悟，明心見性；這一放下，回歸到自性，問題解決了，六道是怎麼回事情全明白，六道之外的狀況全見到了。這一年釋迦牟尼佛三十歲。如果他要所學的東西不放下，還要執著，那他就不能見性，那是什麼？那就變成了所知障。所以佛告訴我們，障礙明心見性是兩個煩惱，一個是叫見思煩惱，叫煩惱障，一個是叫所知障。所知是什麼？你有分別，你還有起心動念。必須不起心、不動念、不分別、不執著，你就回歸自性，你就完全明白了。這跟老子所講的「為學日益，為道日損」，做學問，世間學問、知識天天增加，你可以廣學多聞；但是為道不行，為道要天天放下，徹底放下，最後連放下也得放下，才恍然大悟。為什麼？自性清淨心裡面乾乾淨淨，什麼都沒有。
釋迦牟尼佛放下了，就是我們講的不起心、不動念、不分別、不執著。如果我們把它分成階段來說，可以這樣說法，不執著，六道就沒有了；不分別，四聖法界沒有了，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛沒有了；不起心、不動念，諸佛如來的一真法界實報莊嚴土也沒有了。剩下來什麼？剩下來就是自性，哲學裡面講的宇宙萬有的本體。那本體像什麼樣子？很難得，惠能大師給我們透了消息，惠能大師沒有別的，也是放下了，妄想分別執著一下放下。一下放下，他就回歸自性，在五祖忍和尚面前報告他所見到的，見性了。他見到什麼？他說「何期自性，本自清淨」，何期，沒有想到，自性本來是清淨的。有沒有染污？沒有。現在有沒有染污？也沒有。第二句說「本不生滅」，它不是生滅的，沒有生滅，永恆的。要知道，所有的現象，精神的現象、物質的現象，都是有生有滅，自性沒有生滅。「本自具足」，它在沒有出現物質跟精神現象之前，你不能說它沒有，就是它有能量在裡頭。
這個能量，世尊在《華嚴經》上說得很好，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以智慧不是從外面來的，是你自性裡頭本有的，把本有的智慧，自性裡頭本有智慧，開發出來就是。就像黃金，黃金藏在金礦裡頭，在礦石裡面，它本來就有，你從礦石裡面把它開發，把它提煉出來，純金就現前。自性裡面有無量的智慧，智慧在外面求不到，外面所求的，給諸位說，叫知識。知識跟智慧是兩樁事情，知識不能解決問題，解決是局部的，而且帶的有後遺症；智慧沒有，智慧解決問題是徹底的，決定沒有後遺症。為什麼？它跟自性相應，知識跟自性不相應。自性裡頭沒有知識，有智慧，自性裡頭有德能，圓滿的德能，圓滿的相好；相好，我們中國人講的福報。智慧、德能、相好、才藝都是沒有邊際的、沒有數量的，所以你見性，你什麼都得到了，什麼問題都解決了。
佛法學習終極目標就是回歸自性，要放下萬緣，身心世界都要放下，於一切法，世出世間一切法，不起心、不動念、不分別、不執著。不起心、不動念，這是佛，最高的境界，契入了；第二個是菩薩，不分別；第三個是阿羅漢，不執著；六道凡夫，起心動念分別執著統統具足，這叫凡夫。所以佛法的修學沒有別的，教我們放下，放下之後就看破了，看破之後你再放下，就是看破放下、放下看破，這兩個方法相輔相成，從初發心一直到如來地。這個方法是我初學佛，我二十六歲，章嘉大師教給我的。佛法是為道，不是為學。
佛法，我們現在在學經教，學經教要怎麼個學法？千萬不要變成世間的學術，這變成佛學了。變成佛學，你的路子走錯了。變成佛學是，你在佛學裡面，一樣可以得到很多知識，獲得很多知識，沒有智慧。這個諸位要知道。智慧是什麼？放下，智慧才現前。像釋迦牟尼佛給我們表演的，十二年所學的，知識，放下之後智慧才現前。惠能大師給我們表演的，了不起！能大師明心見性那一年二十四歲，他不認識字，沒念過書，成為佛門裡面一代祖師，最出色的祖師。佛家的講堂講經，他一次沒有參加。五祖忍和尚是禪宗，禪宗參禪在禪堂，禪堂他也一天沒去過。黃梅八個月，我們從《壇經》裡面看到，他在祖師道場裡面幹些什麼？舂米破柴，在廚房裡面當義工。八個月沒有進過講堂，也沒有進過禪堂，最後五祖把衣缽傳給他，為什麼？他明心見性，他成佛了。惠能大師那個時候的境界，大徹大悟那個時候的境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星大徹大悟是同等境界。所以釋迦牟尼佛所說的一切經，惠能不認識字，只要有人念給他聽，他全懂，你念給他聽，他講給你聽，他有這個能力。不但佛所講的一切經他全懂，世間所有一切學術沒有一樣不通。為什麼？不離自性，全是自性心現識變，你見到心了，明到性了，沒有心外之法，一切法不離自性，所以他沒有一樣不通達。你看看他們兩個這個表演，給我們很大的啟示，讓我們知道怎樣來學習才有真實的成就。
所以佛，我們這幾天跟大家講發心，發心什麼？用真心，不要用妄心。真心是什麼？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是真心，真心是一，五種不同的現象。真誠心是體，真就不是妄的，誠則不虛，中國古聖先賢教人至誠，《中庸》裡面講的，那是真心之體。自受用，這個心起作用，自己的享受，自受用，自受用就是清淨平等覺。所以這是真心。我們每天這個受用，心是不是清淨？清淨是一絲毫染污都沒有。要知道，自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，貪瞋痴慢是染污，統統都沒有，叫清淨。修什麼？就修的這個，把自私自利放下，把名聞利養放下，把五欲六塵放下，把貪瞋痴慢放下，這是初步，沒有什麼高深，這個境界剛剛入門。入進去沒有？我常講，還沒有，到門口，到了門口，再跨一步進去你就入門了。那跨一步，那就是佛的標準了。我講的這四句是我們的標準，不是佛的，我們這個標準接近佛的標準了。
佛的標準是什麼？《金剛經》上講四相破了，「我相、人相、眾生相、壽者相」破了，入門了。入門了，我們以《華嚴經》五十二個階級來說，你是第一個，初信位的菩薩。《華嚴》都講菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，五十二個階級。就像小學，十信像小學，十住是中學，十迴向，這我們還是要細分，十住是初中，十迴向是高中，十地是大學，等覺、妙覺是研究所。你才是小學一年級，四相破了。四相破了是什麼？第一個是無我了，不再執著身是我，身見破了。第二個對立的念頭沒有了，對立叫邊見，我跟人對立了，我跟一切事物對立，這個念頭沒有了。成見沒有了，就是自以為是的這個念頭沒有了。這是一年級的標準。
所以宇宙是和諧的，萬法是和諧的。在這個境界裡頭，佛法小學一年級的時候，譬如我們對其他不同的宗教，佛教跟基督教是對立的，你沒有入門，你凡夫。入門怎麼樣？基督教就是佛教，佛教就是基督教，伊斯蘭教就是佛教，佛教就是伊斯蘭教，它是一體，決定沒有對立的念頭。為什麼？他沒有執著，他沒有分別了。這個對立是從分別執著裡頭產生的，身心和諧，自己裡面沒有對立，身心就健康長壽，百病不生。人為什麼會生病？佛說得好，裡面有貪瞋痴慢，這煩惱，那是病根，那是病源，外面才會有細菌感染。如果你裡面是清淨，沒有這個東西，外面的細菌你就不會感染。我們現在講免疫力，免疫的能力是清淨心，排除一切毒害是慈悲心。所以慈悲心是消毒，什麼樣的毒到你這個地方統統化解，慈悲能化解，能化毒，能消毒，清淨心能不染。所以你的心目當中，宇宙是和諧的，眾生是和諧的，找不到衝突，找不到對立。這是佛法小學一年級。
所以我們今天學習，不要別的，希望這一生能夠跨進一年級，只要進了一年級就決定不會退轉。佛家講三種不退，這是第一種，三種你只得到一種，叫位不退，你不會再退轉到六道裡面做凡夫。雖然是很小的，才是小學一年級的學生，你都稱聖人了，你只有會往上提升，不會往下墮落，我們要做這個功夫。一天到晚還有分別、還有執著，那就應當只有慚愧心。念念我們轉境界，知道，所以在大乘佛法裡面頭一個告訴我們，生命是永恆的，人不會死，生死是什麼？生死是身體。剛才講了，你看一年級學生，他的心境就轉過來了，他沒有我，沒有我的意思是他沒有把身當作我。我有，我是什麼？你看現在西方講靈魂，佛講靈魂不是我，但是靈魂是什麼？在六道裡面他存在，超越六道靈魂就沒有了，靈魂變成什麼？靈性，靈性是我。我們要把自己的靈性找到，靈魂不是的，靈魂是帶著迷惑的靈性。
所以破迷開悟，首先在六道裡面，這高層次你沒法子修，六道裡面教你斷惡修善。這有標準的，所有宗教聖賢的教誨都是幫助人斷惡修善，在佛法裡面就是《十善業道經》，是最低的標準。我們現在細心來觀察、來反省，在家學佛的有沒有做到十善業，沒做到是假的，不是真的。出家的佛弟子，不但要以修十善業，還要向上提升一層，為什麼？你是在家人的老師，你是在家人的榜樣，你做得比他更好，《沙彌律儀》。那你要是做不到，做不到，你是假的不是真的。你自己以為我是佛弟子，佛不承認你，不是說皈了依、受了戒就是佛弟子，不見得。皈依、受戒是名字佛子，有名無實，真正做到，那真佛弟子。
一個真正佛弟子，我常常說，看所有宗教的創始人都是釋迦牟尼佛，沒有不尊敬的，沒有不禮拜的，沒有不供養的，沒有不接受教誨的，這真正佛弟子。肯定宇宙是一體，所以你的愛心，佛家講「心包太虛，量周沙界」。如果我們對這個人歡喜，對那個人怨恨，心量這麼小，怎麼能學佛？怎麼能入佛的境界？佛的心量把整個虛空法界都包括了，心比虛空法界大，虛空法界在心裡面。《楞嚴經》上舉的比喻舉得好，心像什麼？心像虛空，虛空法界像空中一片雲彩。這真幹，所以你不放下怎麼行？你首先要把欲望放下，把習氣放下、煩惱放下，起心動念不為自己想，為苦難眾生想，我們怎樣去幫助他。所以佛法在世間教學它只有一個目標，幫助一切眾生離苦得樂。
這苦從哪裡來的你要知道，苦從迷惑來的，對於宇宙人生萬事萬物的真相不清楚、不明白，從這裡來的。因為你不明瞭，你就想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，這叫造業。都能通達明瞭，覺悟了，你的思想純正、言論純正、行為純正，你所作所為確確實實能幫助一切眾生，你要做個樣子給人看。首先要做斷惡修善的樣子，更進一步，那你要去示現破迷開悟的樣子，像釋迦牟尼佛跟我們表現的是破迷開悟，六祖能大師給我們講的也是破迷開悟。再看看歷代的祖師大德他們所示現的，沒有一個不是教導我們斷惡修善，第一步。如果我們連這一點都做不到，那個麻煩就大了，你不但不能脫離六道，你還在這個地方再去受苦，還去受難。
六道裡頭講因果、講善惡，善有善果，惡有惡報，六道裡頭有善惡。四聖法界裡面善惡沒有了，所以它是淨土，它有迷悟，破迷開悟。到一真法界裡面，迷悟也沒有了。一個層次比一個層次高明，我們要往上走，要認真的學習。所以佛法通了，一切法都通，沒有一樣不通達。但是你對於世間法，自私自利、名聞利養，只要有一絲毫沾著，那就是你的障礙，你天天讀佛經，天天念阿彌陀佛，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，為什麼？不相應，「口念彌陀心散亂」。研教、講經，自私自利沒有放下，貪瞋痴慢沒有放下，還是造的輪迴業，這輪迴業裡面算是善業，不能解決問題。
所以我常常勉勵同學，人生在世時間很短促，一百年光陰，這一彈指就過去了。我學佛五十八年了，五十八年前跟方老師、跟章嘉大師在一起，我二十六歲，現在回想就像昨天的事情一樣，能不警覺嗎？所以我常常勉勵同學，我們要幹的，帶得去的我們才幹，帶不去的統統放下。財色名食睡，帶不去，那搞這個幹什麼？什麼東西帶得去？德行帶得去，戒定慧三學帶得去，這是真的，所以這叫功德。這個肉身帶不去，這個道場帶不去，名聞利養帶不去，帶不去的應該徹底放下，帶得去的要努力去學習，我們這一生就沒有白來。
釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣，慈悲到極處。你看教學一輩子沒有道場，他上課教學在哪裡？在曠野，樹林底下，河邊，日中一食，樹下一宿，多自在！從這個地方我們也能夠體會到，當時釋迦牟尼佛僧團裡面那些人身體多好，不怕風吹雨打太陽曬，不怕。我們現在不行，我們現在過他那種生活，外面曠野住一晚上，第二天都進加護病房，這就說明身體不行。那不行，有個簡單小茅蓬遮蔽風雨，足了。所以這個身體所需的、必需的就夠了，不要奢求，生活愈簡單愈好，要在戒定慧上下功夫。最近這幾年，我們提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，儒釋道的三個根，沒有這三個根不能向上提升，有這三個根才能向上提升。今天時間到了，我們就學習到此地。