於淨宗學院2009年報恩佛學講座的開示 （第三集） 2009/3/2 澳洲淨宗學院 檔名：21-519-0003
諸位法師，諸法同學，請坐。世尊說法四十九年，時時勸導我們要發菩提心，他說得很多次，如果不發菩提心修種種善業（世出世間種種善業）都是屬於魔道所攝。我們仔細的去思惟、去觀察，他老人家講的話是真的。菩提心是真心，換句話說，跟菩提心相對的是妄心。妄心是什麼心？大乘教裡面講的識心，八識五十一心所，這不是真心。你看看《百法明門論》裡面把心法、心所法、心不相應行法全部都排列在有為法。有為是什麼意思？有生有滅，是因緣所生法，不是真的。他的見解要是跟大乘菩薩這個標準來講，那就是邪知邪見。這些話都是真實的，就像《金剛經》上佛所說的，「如來是真語者、實語者、如語者」，如語是恰到好處，說得一點都不過分，與事實真相完全相應叫如語。
修積一切善法，肯定得大福報，但如果不是菩提心，而是邪知邪見，諸位想想，他的果報到哪裡去享受？上等的是天阿修羅，到那裡去。阿修羅有天之福，福報跟天是相等的，甚至於還有超過，但是沒有諸天之德。天之德是什麼？上品十善、四無量心，這是天之德。阿修羅，世尊告訴我們，五道裡面，五道是天道、人道、畜生、餓鬼、地獄，佛說地獄裡面沒有阿修羅，其他四道都有。那上等的是天阿修羅，次一等的人間阿修羅、畜生裡面的阿修羅，還有餓鬼裡面的阿修羅，都是有大福德的，大福報。可是他們的心行喜歡競爭、喜歡鬥爭，為什麼？他們可以說與現代這個社會的理念有很多相同之處，頭一個相同的就是競爭。要知道佛菩薩沒有競爭，在傳統教學當中，中國人不尚競爭，古時候你看看五千年的教學，有沒有教人競爭的？從小就教忍讓，慢慢再提升到謙讓，最後提升到禮讓，哪有爭！沒有競爭的。競爭提升是鬥爭，鬥爭提升是戰爭，那是很殘酷的事情，阿修羅專門喜歡幹這個。
所以修福首先看我們用的是什麼心，用菩提心就對了，完全正確。什麼是菩提心，總得要搞清楚、搞明白，「菩提」是梵語，翻成中國的意思是覺；換句話說，菩提心就是覺心，覺而不迷。這個心也是我們一般人講的真心，這不是妄心，妄心有生有滅，真心不生不滅。中國大乘裡面的禪宗明心見性，他見的是什麼性，他明的是什麼心，這個要知道。大乘教修學終極的目標、最後的層次就是明心見性，八萬四千法門、無量法門目標方向是相同的，都是明心見性。淨土宗念佛念到最後求什麼？還是求明心見性，這要知道。我們在這個世間因為根性鈍，煩惱習氣斷不了，不得已選擇念佛求生淨土的方法，這個方法就是換個環境去學習，這個地方環境不好，障緣太多，我們換個環境。在十方諸佛剎土裡面，修行環境最好、最殊勝的是西方極樂世界，所以我們首先希望往生到極樂世界，到極樂世界親近阿彌陀佛，親近十方諸佛如來，達到明心見性的層次，見性成佛。
這個佛我們也得清楚，天台大師講六即佛，明心見性這個佛不是究竟即佛，是什麼佛？是分證即佛，是真的，不是假的，分證即佛。為什麼說分證？實在講，《華嚴經》上講的初住菩薩就是分證即佛，為什麼？他的見思煩惱斷了，見思煩惱是執著，《華嚴經》上講的執著就是見思煩惱；塵沙煩惱斷了，塵沙煩惱就是分別；最後是無明煩惱斷了，無明煩惱是起心動念。所以我們曉得十法界從哪來的，我們有執著就有六道輪迴，六道輪迴是從執著裡面變現出來的；有分別就有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是十法界裡面的。六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，在十法界裡面它算是淨土，有染有淨，六道染，四聖法界清淨，可是他還是用識心，也就是說，他沒有用真心。菩提心是真心，菩提心一現前，起心動念沒有了，也就是說，根本無明破了，這個時候十法界沒有了，十法界不見了。換句話說，十法界不是真的，是假的，永嘉大師《證道歌》裡頭說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。只要你能夠把執著放下，你就覺悟，沒有徹悟，算是覺悟，六道沒有了，四聖法界現前；再進一步把分別也放下，不再分別，不再起心動念，四聖法界沒有了，這個時候現前的是什麼？是諸佛如來的實報莊嚴土，我們也稱它作一真法界。
諸位想想，既然是不起心、不動念，哪裡來的階級！《華嚴經》上說的十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個階級，叫四十一位法身大士，江味農居士在《金剛經講義》裡面稱的諸佛如來，諸佛如來就是講四十一位法身大士，他們是諸佛，一點都不假，分證即佛。在理上講是平等的，為什麼？他不起心、不動念，那當然平等。平等為什麼還有四十一個階級？這道理我們要搞清楚，我們學佛，想多少年想不通為什麼會有這種情形，在《華嚴疏鈔》裡面，清涼大師把這個祕密為我們揭穿，我們才恍然大悟。雖然他不起心、不動念，他無始無明斷了，但是無始無明的習氣沒斷，於是習氣有厚薄不一樣，所以佛把它說成四十一個階級；愈是在下面，習氣愈濃，愈往上面去，習氣愈淡薄。所以等覺還有一品生相無明沒破，那是生相無明的習氣；完全破了，那就到妙覺位。到妙覺位的時候，實報莊嚴土也沒有了，《般若經》上說的，「凡所有相，皆是虛妄」，實報莊嚴土有相，所以它也沒有了，這才真正達到妄盡還源，回歸到自性。
自性是什麼？自性就是常寂光、大光明藏，這裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，常寂光無處不在，無時不在。六祖惠能大師見性，就是見到這個境界，這就是自性。自性是什麼樣子？他老人家說了二十個字，說了五句，把自性的樣子簡簡單單給我們說出來。第一句話說「何期自性，本自清淨」，所以你要曉得，清淨心是你的真心。第二句話說「何期自性，本不生滅」，這就是無為法。你看看八識裡面講的心心所，它有生有滅，所以它是有為法；自性是無為法，百法裡面叫真如無為。最後一個它是真的無為，前面它還有五個無為法，那是相似的無為，不是真的；純真無妄只有一個，真如無為，真如無為沒有帶絲毫虛妄。
我們曉得等覺位還有一品習氣，無始無明的習氣，於是我們對於法界體會到、明瞭了，六道是怎麼回事？妄想分別執著，也就是說，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱統統具足，習氣也具足，這是六道眾生。如果你把見思煩惱斷了，你就證阿羅漢果，見思煩惱就是執著，放下了證阿羅漢果，六道沒有了，在四聖法界裡面是聲聞法界。他的見思煩惱斷了，見思的習氣沒斷，這是佛在大乘經上常常講的，習氣沒斷，還要用功修行斷習氣。習氣斷掉之後，他就提升一個階級，就不叫阿羅漢，叫辟支佛，緣覺。緣覺比聲聞高一級，聲聞雖然斷見思，見思習氣不斷；緣覺是見思習氣斷掉了，但是他有分別，也就是說，他有塵沙煩惱。塵沙煩惱斷掉了，分別沒有，斷掉了，他升等，升到菩薩，所以菩薩沒有分別，沒有塵沙煩惱，斷掉了，有塵沙的習氣，就是有分別習氣，菩薩。分別的習氣斷掉了，他又升等了，升作佛，十法界裡面的佛。所以十法界裡面的佛有妄想，就是連分別執著的習氣全都沒有，他還有妄想，這妄想是無始無明，他有這個。
什麼叫無始無明？我們講得通俗一點，諸位好懂，叫起心動念。雖然說起心動念，實在講，我們還是聽不懂，為什麼？我們能體會到起心動念的這個念頭很粗，其實不是佛經上講的起心動念。我們起心動念裡頭有分別、有執著，你們想想對不對？他那個起心動念裡頭沒有分別、沒有執著，連分別執著的習氣都沒有，這就很難體會。現在科學家講的宇宙，宇宙之間這些物質現象不是真的，物質從哪裡來的？是從振動來的，講弦的定律，從振動發生的。這跟佛法講得很接近，那個振動就是起心動念，我們沒法子覺察到，不但我們沒有法子覺察到，十法界裡面的菩薩、佛都覺察不到，太微細了。極其微細的振動叫無始無明，這就是佛經上常講的「一念不覺，而有無明」，就是那個一念不覺的一念。
這一念時間多長？我們看到世尊跟彌勒菩薩的對話才真正有一點明白，世尊提的問題問得好，他說這個一念，凡夫起的這個念頭，凡夫起的一念，這一念裡頭有多少念，就是多少個微細念頭形成這個粗的念頭？這個極其微細的念頭有多少個？有多少個相？有多少個識？相就是我們今天講的物質現象，識就是講的精神現象，這一個念頭裡頭有多少個，這是講我們凡夫起心動念，這裡頭有多少個相？有多少個識？彌勒菩薩是我們佛門的唯識專家，現在的話就是說，唯識像心理學一樣，他是心理學專家。彌勒菩薩回答說，一彈指「有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。這是能大師明心見性報告裡面的第三句，「何期自性，本自具足」，最後他說，「何期自性，能生萬法」。彌勒菩薩回答了這兩句。在常寂光淨土裡面，那就完全是自性，沒有物質現象、沒有精神現象，確實沒有發生。但是你不能說它沒有物質、精神，它有，不現，佛法講隱現，它在隱藏的這個位置上，它不現形；可是一有振動，有一念不覺，它就現。現叫能生萬法，不現，叫本自具足，這我們得搞清楚。
所以這個念頭太微細，「一彈指三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬，就是三百二十兆一彈指，三百二十兆個細念成就這一彈指，我們凡夫的一念。如果再粗一點，咱們現代科學都是用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？大概可以彈四次，再乘四，再乘四就變成（我們用秒做單位）一千二百八十兆分之一秒，這是大乘教裡面講的一念。「念念成形」，物質現象是從這個念，念就是振動，振動裡面發生的幻相，這個幻相是物質現象，同時也出生了精神現象。物質現象是宇宙，宇宙是一時頓現，那個一時就是一念，是一念頓現。我們今天看到這個宇宙現象是什麼？是一念頓現的相續相。我們日夜念頭從來沒斷過，如果斷了，這現象就沒有了，就好像阿羅漢斷執著的念頭，六道就沒有了。真的像作夢一樣，永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，十法界亦如是，是個夢境，不是真的。所以《般若經》上常講，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。
我把《大般若經》從頭到尾看一遍，我總結十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這是世尊說法四十九年最重要的科目，講了二十二年，講什麼？就講這個事實真相，諸法實相是無所有、畢竟空、不可得。我們今天所見的這個現象就像我們在電視屏幕上見到的色相一樣；像我們看電影，在電影銀幕上看到的現相一樣，振動發生的，不是真的。所以你可以受用，你不能執著，你要起個念頭想執著它，錯了，完全錯了。世尊教導我們應該用什麼心態來對這個環境？隨緣妙用，可以隨緣，隨十法界眾生的緣；妙用是什麼？決定不要起心動念、分別執著，那就妙了。起心動念、分別執著，你就墮落到六道；起心動念，沒有執著，你墮落到四聖法界。於是我們這才恍然大悟，諸佛實報莊嚴土是怎麼來的？是無始無明習氣造成的；無始無明習氣要是沒有，諸佛實報莊嚴土也就沒有了。
可是無始無明的習氣沒有方法斷，你要是用個方法，那分別執著全起來了。所以在這個層次講無功用道，就是隨其自然，時間久了，慢慢的就沒有了。古大德用比喻給我們說明，說明什麼叫習氣，他用酒瓶，這個我們好懂，酒瓶裡面盛酒，把酒倒掉倒乾淨，擦乾淨，確實一滴酒都沒有，聞聞還有味道，那個味道就比喻習氣。所以酒你可以倒掉，可以把它擦乾淨，你可以用方法，習氣沒有法子，只好把酒瓶蓋子打開放在那裡，放上個半年、一年再去聞，沒有了，叫無功用道。在這個境界裡面，絕不妨礙這些明心見性的人與十法界眾生感應道交，這不妨礙，眾生有感，他就能應。像《普門品》裡面觀世音菩薩所說的三十二應，應以什麼身得度就用什麼身，絕不是自己有意思。自己有意思，不就又有分別執著了！那就不妙了。隨緣，眾生感，他就現相，所以應以佛身得度者，即現佛身而為說法，完全是像《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。眾生有心，有妄想分別執著；法身菩薩沒有心，沒有妄想分別執著，自自然然他就來應。
這個我們也想不通，我在前幾年，也是在澳洲，在這個地方看到日本江本勝博士做的水實驗，我一下就明白。水是礦物，它能聽，它能見，它能懂得人的意思，我們以善念對這一杯水，「我喜歡你，我愛你」，你看它的結晶多美；如果是反面的，「我討厭你，不喜歡你」，那個結晶很醜陋。我們要問，水有沒有起心動念、有沒有分別執著？肯定沒有。水是物質，物質裡頭有精神現象，它同時存在，所以心跟物不能分開。你看「念念成形」，物質是形，「形皆有識」，識就是見聞覺知，任何物質都有見聞覺知。所以我在日本訪問的時候，我曾經兩次去參觀江本博士的實驗室，聽他介紹他做的這個實驗。這說明什麼？這是性德，也就是能大師所說的「何期自性，本自具足」，自性裡面本來就有無量的智慧、無量的德能、無量的相好，跟世尊在《華嚴經》上講的完全相同。《華嚴．出現品》裡面佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。
所以六祖開悟只用五句話把心性，明心見性這個心性做簡單的描繪。釋迦牟尼佛大徹大悟，明心見性，也把這個心性說出來了，他說得很詳細，就是《大方廣佛華嚴經》。所以《大方廣佛華嚴經》裡面講的是什麼？你看看《壇經》裡面這五句就是。一部《華嚴經》歸納出來就是六祖大師講的五句話，六祖大師這五句話展開來就是《大方廣佛華嚴經》，不增不減，妙不可言。世尊細說，能大師略說，讓我們從這個地方去體悟，知道事實真相。難得世尊跟能大師都是上上根人，為什麼？他們妄想分別執著能夠同時放下，這叫頓悟，頓修頓證，圓頓大法。
我們在理上講，具足，我們有這個根性，可是實際上我們在輪迴裡面時間太久了，迷得太深，雖有這樣的根性，還是起不了作用。世尊真的他有善巧，教給我們慢慢修，也就是慢慢的放，你不放下不行。我初學佛的時候親近章嘉大師，我向章嘉大師請教，有沒有快速的方法讓我們契入佛的境界？他告訴我有，「看得破，放得下」。當時我剛剛入佛門，剛剛接觸，入佛門都談不上，剛剛接觸，聽到這個話似懂非懂。我向他請教從哪裡下手？他教給我從布施，財布施、法布施、無畏布施。布施是捨，捨後面就有得，捨財得財富，捨法得聰明智慧，捨無畏得健康長壽，這真的得到，一點都不假。得到之後要把你所得的也捨掉，捨得有兩重意思，如果你不捨，它又變成障礙，這個障礙是什麼？裡面起貪瞋痴，那個麻煩可大，所以得到之後要把它捨掉。一定要記住，「凡所有相，皆是虛妄」，不能有控制的念頭，不可以有佔有的念頭，有這兩個念頭，你就死定了，你出不了六道輪迴，這很可憐。所以一定要放下，一定要捨棄，你才能步步提升。
你看，捨，我們用《華嚴經》的話來說，捨執著，於世出世間一切法不執著，你就成阿羅漢；你再把世出世間一切法的分別那個念頭捨掉，你就成菩薩；起心動念捨掉，十法界就沒有了，你就成佛了，所以不捨怎麼行！釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣，他十九歲離開家庭出去參學，這是做給我們看的，哪一種人？知識分子，好學，釋迦牟尼佛示現好學，出去學了十二年，不容易。這十二年，當時的印度是世界上宗教之國，也是文化學術大國，他們的特色是修禪定，宗教修禪定，學術界也修禪定。所以佛經上講的四禪八定，這不是佛教的，四禪八定是古印度宗教、學術界他們共同的科目，都要修這個。得四禪八定，六道裡面的空間維次突破了，所以六道他親自看到，親耳聽到，親身接觸到，不是幻想，突破空間維次，上面從非想非非想處天，下面到阿鼻地獄，清清楚楚、明明白白。世尊當然不例外，他學十二年，沒地方再學了。
一個好學的人，我們肯定他有疑問不能解決，我們都能想到，何況世尊！六道見到了，會想到六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這三個問題在當時宗教界不能解答，學術界也不能解答，釋迦牟尼佛也找不到更高明的人，於是在恆河邊上找個大樹底下，把十二年所學的統統放下，這就大徹大悟，明心見性，跟惠能大師一樣，成佛了，問題解決了。那一年釋迦牟尼佛三十歲，惠能大師開悟是二十四歲。世尊代表知識分子，假如他學的十二年，學的東西不肯放下，給諸位說，他就見不了性，為什麼？變成了所知障。障礙有兩大類，一個是煩惱障，一個是所知障。你看看，妄想分別執著都屬於煩惱障，他斷了，如果所知障不斷，不但不能入法界，他連六道都出不去。所以《金剛經》上有句話重要，佛教導我們「法尚應捨，何況非法」，那個法是什麼？佛法，不能執著，執著佛法，佛法就變成所知障，障礙你開悟，障礙你證果，你怎麼修都是修世間善法，出不了六道輪迴。頂多你將來到哪裡去？到色界天、無色界天，出不了六道。所以法都不執著，何況世間這些非法！世出世間法都不可以執著。
我們把這個東西搞清楚、搞明白，才真正肯放下，歡歡喜喜的放下，自己才能向上提升。這一提升，那我們就懂得菩提心，我們用真心，不能再用妄心。真心是什麼？真心有體、有相、有用，清涼大師在《華嚴經》裡面講得很清楚，菩提心的體是直心、深心、大悲心，《起信論》上說的；《觀經》裡面所講的是至誠心、深心、迴向發願心。古大德有很多解釋，不太好懂，我們現在把它簡化，我用十個字，真誠，真誠是體，菩提心之體；清淨、平等、覺，我用《無量壽經》經題上的三句，清淨、平等、覺是深心，自受用；末後我用慈悲，慈悲就是大悲心，就是迴向發願心，大慈大悲，那是他受用。這都是體，體之體、體之用，有自受用、他受用，他受用是大慈大悲，自受用是清淨平等覺。他的相就是《還源觀》裡面所說的「威儀有則」，用現在的話來說，「學為人師，行為世範」，給這社會大眾做出最好的榜樣，做出覺悟的榜樣，在佛經裡面佛常常講的四弘誓願、六度萬行，好樣子。
我們今天想做做不到，為什麼？做總得從基本上下手，最根本的是什麼？給諸位說，最根本的是《弟子規》，儒的《弟子規》、道的《感應篇》、佛的《十善業》，這是最基本的，儒釋道三個根，要從這裡做起，這才踏實。如果不從這裡做起，五戒十善都是有名無實，那是假的，不是真的。沒有行門，只在解門上用功夫，那叫佛學，佛學家解決不了問題。所以我們學佛，學佛跟佛學是兩把事情，不一樣，佛學搞的，用現代的話來說是知識，學佛是智慧，智慧跟知識不一樣。智慧裡頭一定有行，儒家講的博學、審問、慎思、明辨，後頭有篤行，如果沒有篤行只有前面，那是儒學，有篤行叫學儒。學儒一定學得像孔子，現代的孔子，現代的孟子；學佛，現代的釋迦，現代的文殊，現代的普賢，它管用。佛學不管用，佛學救不了自己，也度不了眾生，學佛能自度又能度他，這個太重要了。
我們對佛法明白之後，這是看破，看破之後放下，放下妄想分別執著，要把佛陀的教誨落實，變成自己的思想、見解、行為，那多快樂！所以方東美先生當年把佛法介紹給我，最中聽的一句話就是「學佛是人生最高的享受」，人生最高的享受就是佛菩薩的生活情趣。今天時間到了，我們就學習到此地。