九七年春季佛七講話 （第五集） 美國達拉斯 檔名：21-040-0005
諸位同修：
今天在未講之前，有一位同修提了兩個問題。這兩個問題是我們念佛人共同的問題，有說說的必要。他說：「臨終念佛得一心不亂，是靠自力得一心不亂，或者是靠佛力加持得一心不亂？」
這個問題應當要很清楚，不能夠有疑惑，因為疑惑會產生障礙。你沒有疑惑不要緊，有疑惑的時候，一定要搞清楚、搞明白。念佛人往生，經上說得很清楚，它的條件，《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，可是真正講，一心不亂是相當不容易。你看我們古大德蓮池大師，蕅益大師在《彌陀經》註解裡面，都告訴我們，事一心不亂要斷見思煩惱，理一心不亂要分破無明，實在不容易。見思煩惱如果斷了，他的功夫等於阿羅漢，絕對不是在六道裡面。分破無明就是法身大士，絕對不是我們凡夫一生當中能成就的。可是《彌陀經》是鳩摩羅什大師翻譯的，他譯是用意譯的，不是直譯的，就是依佛講的意思翻成中文，中國人讀起來很喜歡。另外還有一個譯本就是玄奘大師所翻譯的。玄奘大師的譯本沒有人念它，念得很不順口，外國的文法是直譯的。直譯裡面就比較上跟原文沒有改變，而梵文的原文不是一心不亂。
諸位看那個本子能看到，現在這些本子我們都把它印出來了，大家不難得到。我們有《彌陀三經合刊》，這三種譯本合刊。《無量壽經》有九種本子的合刊，這些我們總集在《淨土五經讀本》裡面。這個本子流通很廣，流通數量很多，大家都很容易找得到。梵文原本裡面是講「一心繫念」，不是講不亂。繫念就容易多了，確實容易多了。而《無量壽經》裡面也沒有講「一心不亂」，《無量壽經》上告訴我們的，你看「三輩往生」，都說「發菩提心，一向專念」，沒有講不亂。要是發菩提心，一向專念，可以說我們每一個人都可以做得到，特別是十八願裡面，講的臨命終時一念、十念，那也是屬於一向專念，就能往生了。
鳩摩羅什大師的翻譯有沒有翻錯？給諸位說，他沒翻錯，他的意思翻得很好。我們往生的時候，是不是得一心不亂？給諸位說，真的是一心不亂，但是不是我們的功夫，我們只做到一向專念。諸位要知道，往生的時候，佛來接引你，接引你先放光照你。佛光一接觸，就把你功夫提升了一倍了。由此可知，一心不亂是佛加持的。在一般講的大概都是這個情形，我們念到功夫成片，佛一加持就到事一心不亂。如果我們念到事一心不亂，臨命終時佛一加持，就變成理一心不亂，就把你的功夫加倍了，是這麼個道理。所以羅什大師翻的沒錯，這個意譯有它的道理，這就說明我們只要老實念，只要一心專念，不要打妄想。你這裡面是靠自力還是靠佛力？這都打妄想。管它靠什麼，只要能往生就成功了，所以不必打妄想，這一點很重要。如果還有自力、他力，臨命終時就去不了，那個問題就嚴重，因為你心不清淨，這個要注意到。
第二個問題：「念佛是用相續念佛，最後與佛相應，像我們現在佛七念佛法的第一種叫追頂念佛，靠一句追一句，勿使妄念生。」他說：「這好像是靠自力得一心不亂，所以弟子認為這是禪淨雙修人的念佛方式，不是純淨土修行人的念佛方式，這個對不對？」
這個問題是亦對亦不對。你要不分別、不執著就對了，你要分別、執著，必定造成你自己的困惑、障礙，那就不對了。剛才說了，管它什麼念佛法，只要念的相應。什麼相應？是不是跟佛相應？不是的，這一點要知道。最淺的講法是心口相應，我口裡念阿彌陀佛，心裡頭真想阿彌陀佛，心裡頭真有阿彌陀佛，這叫相應，這種相應叫事上相應。所以平常我們念佛人大概都會供養佛像，你家裡有佛堂供養佛像。供養佛像，你應當好好的去選擇，選擇這個佛像莊嚴，自己看了心裡很歡喜，一生都不要改變，不要去換。看那個佛像不錯，這個佛像也很好，你要搞一大堆的佛像也麻煩，到臨終的時候佛來接引你，到底是哪一尊佛像？你就會懷疑了。這一懷疑，佛就走了，就不來接你了。所以供一尊佛像好，佛沒有一定的像，佛是隨眾生心現相。你平常供養這尊佛像，你歡喜，臨終佛來接引，他就現這個相。你每天看這個像，終於把佛等來了，這非常歡喜！這一點要注意到，這個講事上相應，這是功夫最淺的。
功夫深的是理上相應，理是什麼？《無量壽經》經題上講的「清淨、平等、覺」。我念這句佛號，我心清淨，我心平等，心裡面清清楚楚、明明白白，那就是覺。與這個相應，那就更殊勝了，比與那個像相應還要高明。何況世尊在經上告訴我們，「清淨、平等、覺」就是阿彌陀佛的名號。你看世尊不是問阿難「你要不要見清淨平等覺？」這就說明清淨平等覺是阿彌陀佛的別號，與清淨平等覺相應，理事都相應，這一點很重要。如果我們有一念分別，有一念疑惑，有一念執著，與清淨平等覺就不相應了，這個道理一定要明瞭。所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，與什麼相應？這是講得最淺、最白的了，能做到這一層，往生都有把握。這個問題提得很好。
修行到今天，我們要認真的來討論一下，你修的是什麼？你學的是什麼？你希望得到的是什麼？這個總得要清楚！如果有人來問你，你學佛學的是什麼？自己想了半天都不知道，你怎麼能叫人家相信佛教，怎麼能夠勸人家也學佛？一定要很清楚、很明白。過去我們曾經做一個專題講演，這是好幾年前了。第一次講這個專題「認識佛教」，是在舊金山媽祖廟講的。因為時間很短，只有一個半小時，當然不能講得很清楚。但是總是扼要的說出來。第二次我在美國東部幾個大城市講演，末後一站是邁阿密，在邁阿密是曾憲煒居士，那個時候他還沒出家，他邀請我。他的英語能力很強，而在座聽眾有不少外國人，我看到這個現場，就臨時把講題改了，改成「認識佛教」，連續講了七天。現在他們寫成小冊子，就是那一次講演的內容，這個講得比較清楚、比較詳細，流通的也很廣。
學佛第一步就是要把佛法搞清楚、搞明白，這才不迷信！佛是什麼都不知道，他信佛、拜佛了，那不能不說是迷信。佛是覺悟的意思，這是從梵文翻譯過來的，音譯過來的。當時為什麼不翻成「覺」，要翻成「佛」？在古代翻經的體例當中，有所謂五種不翻。這個字裡面，它就含著有兩種，一種是含多義不翻。佛陀這個名詞裡面，含的意思很多，覺是主要的一個意思。另外一個意思，尊重不翻。所以在這個體例當中，他有兩個條件。所以用音譯過來，再加以解釋。覺有自覺、有覺他、有覺行圓滿，我們在這裡不要細說了，細說耽誤很多時間，我想這些常識大家都知道。
我們學佛就是學自覺、學覺他。覺他，幫助別人覺悟，最後達到自覺、覺他圓滿，我們學的是這個。這裡面哪裡會有迷信？不但沒有迷信，對於任何一個人，在佛法裡面叫眾生，佛法不稱一個人。如果說你有一個道場，你這個道場住多少人？這在佛法裡面講叫外行。佛法怎麼說？你這個地方住多少眾？住多少個眾生？要這樣說法。這個說法，住多少眾跟住多少人差別在哪裡？說住多少人，你容易起執著，你容易分別、執著，那就迷了，就不覺了，就著了人相、我相。住多少眾，這就是幫助你覺悟，告訴你，眾緣和合而生的假相。你這個道場住了幾個眾緣和合的假相，這個意思你容易覺悟！你不會執著這個身是我，我相、人相，從這些地方提醒你，覺而不迷。這是言語作佛事，言語、名詞、術語都是幫助你覺悟的。
這個釋迦牟尼佛懂得，所以他用的這些東西，真的善巧方便達到極處了。佛教沒傳到中國來以前，大家曉得，佛教是漢朝時候傳到中國來的，在漢朝以前，我們中國就有文字。中國文字的起源，根據歷史的記載，至少可以追溯到三代，夏、商、周，周朝時候就相當完備了，這文字相當完備了。那個時候佛法沒到中國來。可是中國文字也充滿了智慧，你看佛是用音聲作佛事，音聲裡給你講的這些名詞術語都是教你覺悟，讓你聽了不至於迷惑。中國的文字，文字是符號，而這個符號也充滿了智慧，讓你一看就覺悟、就明瞭了。這個都是高度的藝術，真實的智慧。譬如我們隨便舉兩個例子，我們修學裡面頂要緊的是思想。思想這兩個字不是好東西，跟佛給我們講的妄心，八識五十一心所，它就相應。
中國古聖先賢跟釋迦牟尼佛沒接觸過，沒見過面，沒在一塊研究討論過，居然教學手段、方式那麼樣的接近。這也正是所謂英雄所見大略相同。「思」跟「想」都是妄心，不是真心。真心裡頭沒有思想，沒有思想那個心是真心。你看思，心上面畫了很多格子。那個是什麼相？那是分別。因為你有分別、你有執著，把你的真心變成妄心。所以思，心上那個田，田是畫格子、畫界限，心裡頭本來沒有界限。你現在畫了這麼多界限，我的、你的、他的；我們的、你們的、他們的；我們國家、他們國家，這糟糕不糟糕？原來沒有這些東西，那個格子就代表這些，你在這裡虛妄分別、執著，不是好事情！
「想」，想比思固然是輕了很多，沒有思那麼嚴重，思有執著、有分別；想可能裡頭還沒有分別，還沒有執著。但是那個想，妄想！佛給我們講的，我們的病根是妄想、分別、執著，分別、執著是思。想裡頭雖然沒有分別、執著，它有妄想。想了怎麼樣？心上就有個相，你想就有個相。想一個人，心裡頭就有一個人的相；想一樁事，就有個事的相。你曾經到哪裡去玩過，想一想，那個風景相也就現出來了，他心裡有相，這都不是真心。如果你把那個相拿掉，把那個田拿掉，那個心就是真心，你們想想這個味道。你才知道中國文字裡面充滿了智慧，決不亞於佛經裡面所講的善巧方便。所以你真正是會讀書或認識字，認識字的人不多。那個字裡什麼意思他不知道，深深的意思他不曉得。那個字為什麼是那個造法，為什麼要那麼寫法，為什麼要那麼念法，知道的人就不多了。中國古時候專門有解釋文字的一本書叫《說文解字》，把字的根源一個字一個字給你介紹出來，那很有味道。所以我們學佛決不能夠含糊籠統，一定要把這一樁事情搞清楚、搞明白，我們學的是什麼。
佛法自始至終只有一個目標，恢復自性。除此之外，佛沒教給我們一樣東西，只是教給我們恢復自性而已。自性才是真正的自己，換句話說，要把真正的自己找回來。一般凡夫把自己迷失掉了，幾個人認識自己？幾個人明瞭自己？明瞭自己、認識自己的人，在佛法裡就稱他作佛，稱他作菩薩。聲聞、緣覺比我們一般凡夫雖然高明，他認識自己了，可是還認識得不夠清楚，還在半明半昧的狀況之下。我們凡夫是全昧，完全不明，他是半明半昧。到法身大士這才明朗了，才真正認得自己了，禪宗裡面講「明心見性」，教下講「大開圓解」，我們淨土宗講「理一心不亂」。
自性就是真心，這一樁事情很難講。為什麼難講？它沒有形象，沒有形象就難說。任何方法都沒有辦法表示，不但言語不能解釋，連思惟想像都用不上。你才動念頭，你就變成思跟想，你就不是真心了，真心裡頭沒有思，也沒有想。所以佛說這一樁事情是「言語道斷，心行處滅」。言語道斷就是言語說不出來，心行處滅就是你的心不能思、不能想，真心的全體大用就現前了。諸佛菩薩跟凡夫不一樣的地方，就是凡夫接觸外面境界，他會思，他也會想；佛菩薩接觸外面境界，他不思也不想，所以他的接觸是真心接觸。真心接觸外面的境界，那個境界很不可思議，就是我們沒有法子理解。不可思議在哪裡？心、境是融合的，是一體的，這個不容易體會。所以古人有個比喻叫「水乳交融」，把心比作水，把外面所有一切境界，十法界依正莊嚴比如乳，牛奶。牛奶跟水泡在一起的時候，哪個是水？哪個是奶？融成一片了，這就是大乘經上常講的心境一如、理事不二，這個境界叫「一真法界」。這個裡面沒有分別、沒有執著，沒有人我、沒有自他、沒有是非，什麼都沒有。清淨、平等，這是一真法界的樣子。不入，怎麼說都很難體會，一定要你自己親證這個境界，你證得這個境界，那你就成佛了。
佛教給我們是教這個，這才叫真正的學佛。如果只求世間名聞利養，只求財富聰明、健康長壽，這在佛法裡面叫雞毛蒜皮，微不足道。能不能求得到？有求必應！這太小了！大的都可以得到，小的哪有得不到的，這一些小事輕而易舉。可是求要如理、要如法，也就是我們講的合情合理，你才能求得到。為什麼？財富、聰明智慧、健康長壽，都是你自性裡頭本來具足的，他不是外來的。現在大家念經知道阿彌陀佛無量壽，其實哪一個不是無量壽？一切眾生個個都是無量壽。你為什麼壽命那麼短？是因為你迷惑顛倒，糟蹋了你自己的無量壽。生佛不二，眾生跟佛沒有兩樣！
佛的富貴不但人間不能比，大梵天王也比不上。《無量壽經》你們念得很熟，經上有比較。聰明智慧那更不用說了。欲界天人、色界天人，乃至於超越三界的聲聞、緣覺、菩薩，都不能夠跟他相比。智慧從哪裡來的？自性本具的。財富也是自性本具的，壽命還是自性本具的。佛教我們求自性，什麼都得到了，一樁得到了，統統都得到了，這才顯示出佛教學的高明，真正看出它的善巧方便。
我們現在是迷失了自己，不是從今天迷失，也不是今生才迷失，過去生中生生世世就迷了。這麼一來是愈迷愈深，說老實話就是一世不如一世，這個話是真的，每況愈下，它不會往上提升。能往上提升的是極其少數，那是聰明人、不迷的人，他來生會比今生好，他不迷了。幾個人不迷？你去想一想，冷靜的去想一想，幾個人不貪財、幾個人不貪色、幾個人不貪名？你這一想就曉得了，貪瞋痴的增長要往三惡道去。我們看看周邊的這些人，看看社會大眾，幾個人將來不墮三惡道？佛給我們講，什麼人不墮三惡道，能保持人身？真正修五戒十善的人，五戒十善他確實做到了。
身絕不造殺盜淫，口決定沒有妄語、兩舌、惡口、綺語，心裡決定沒有貪瞋痴，來生才保住人身。我們不要看別人，想想自己，來生還能得人身嗎？如果五戒十善做不到，那你就要知道，來生必定去作餓鬼、畜生、地獄了。六道輪迴哪裡說人死了一定作鬼？可是世間人大家都這麼說，人死了都作鬼，大家都這麼講，想想也不是沒有道理。為什麼？人死了作鬼的是佔絕對大多數，至少是百分之九十以上，都去作鬼去了。你問他為什麼會作鬼？貪心太重了。連學佛都貪佛法，你說糟糕不糟糕？貪佛法還要作鬼。這個諸位要曉得，作鬼是貪心去作鬼，並不是我貪的那個對象換一換，不是這個意思。跟換對象沒有多大關係，問題是貪心，貪瞋痴這個意念。
你要想來生不墮三途，你要把貪瞋痴斷掉，你要好好的去修五戒十善，才能保住人身。修得很好的可以生天，生到哪一種天？生到四王天、忉利天，再往上去不行。所以憑五戒十善，上品十善，上品的五戒，生忉利天。忉利天再往上去，夜摩天、兜率天，單單憑上品善還不行，還要加上禪定。禪定是什麼？清淨、平等、覺，要加這個功夫。當然這個功夫並不是很高明的，你沒有這一點功夫，你就不能往上提升。
果然得禪定，在我們念佛法門裡面，就是功夫成片，功夫成片就是禪定，跟禪家禪定境界是相同的。這是什麼樣的功夫？煩惱、習氣並沒有斷，但是他決定不起作用。你的定功把你的妄想、分別、執著、貪瞋痴慢、是非人我伏住了，像石頭壓草，沒有除根，壓住了，有這個力量壓住、控制住，它不起作用，這樣你才能夠生色界天。諸位要曉得，念佛人要念到功夫成片，不求往生，你會生到四禪天，因為你有這個條件，有四禪天的條件。
這個條件簡單說一說。欲界就是有財、色、名、食、睡五欲。你的定功，你念佛這個定功，能夠把這五樣東西克服了，財、色、名、食、睡在你面前，完全不動心，這個念頭都不會生了，那這個境界就是功夫成片的境界。我們天天念阿彌陀佛，一天念十萬聲，境界現前怎麼樣？人家說你幾句好話，好開心；罵你幾句，心裡就不痛快了，你就曉得你那個功夫很差勁。你心還被外頭境界轉，換句話說，你還是在欲界，念得再多，色界天沒分，初禪沒分，這是老實話！見思煩惱統統都斷了，你才能出得了三界，超越色界、無色界證阿羅漢果。這個在我們念佛人講，這是事一心不亂。可是我們念佛求生淨土，依照淨土經論來修學，得阿彌陀佛本願威神的加持，只要念到功夫成片就決定往生，就超越三界，不但超越三界，還超越十法界；三界就是六道。生到西方極樂世界，西方極樂世界是一真法界，這個是顯示出淨土的無比殊勝。
我們凡夫想在這一生當中，超越十法界而成佛，只有這一條路可以做得到。其他的法門你去做做看、試試看，財色名食睡、是非人我擺在面前，還動不動念頭？如果動念頭，換句話說，你欲界都超越不了，外面還有色界、無色界，沒指望了，一定要清楚，一定要明瞭。
淨宗法門一定要發菩提心，菩提心就是真正覺悟之心。蕅益大師說得最好，我們一心嚮往極樂世界，一心求生淨土，這個心就是無上菩提心。諸位要曉得，發這個心不容易，很難！一般人貪戀這個世間，沒有出離的念頭。什麼人把這個世間看穿了、看破了，全是假的。真正看破了，不想再在娑婆世界逗留了，一心求生西方極樂世界，這個心難得。凡是起這個心的，沒有一個不往生的，為什麼？跟阿彌陀佛的願力相應。還有一念貪戀這個世間，不管貪戀什麼事情，與阿彌陀佛的本願就不相應了。
再給諸位說，世法裡頭最殊勝、最好的，無過於弘法利生，這是世間第一等好事。如果你要覺得這是好事，我要多做，那你也完了，你也迷了，你也就不覺了。所以才告訴你，好事不如無事！無事不是叫你什麼事都不幹，那你又錯解意思了，是叫你作而無作。我們這個身在此，還沒走，活一天做一天，決定沒有留戀。念念都是求生極樂世界，絕對沒有一念「在這個世間還做好事」，沒有這個念頭，那就對了，這才真正是好事不如無事。好事不如無事，可見得不是在事上，是在心上講的。你心裡頭要有做好事的念頭，不如無事的念頭，這個決定不能把意思錯解了。龐居士那樣慈悲示現，你要把他意思搞錯了，他就冤枉冤枉，你把他的意思搞錯了。他的意思是教你心上不能有好事的這個念頭。
所以《華嚴經》上，文殊教善財，善財童子第一個親近的老師是文殊菩薩。他在文殊菩薩那裡畢業了，他怎麼畢業的？發菩提心就畢業了。菩提心沒發決定要跟著老師，你要不跟老師，你一定會迷失方向。就好比走路，你沒有能力辨別方向，你不認識路，那你一定要找人帶路，你跟著人走，就像小孩、兒童一定要依靠父母，學生一定要依靠老師，就是你自己沒有能力辨別。菩提心一發了，沒有問題了，你有能力辨別方向，有能力認識路，老師再不帶你了，路你自己走，這才叫你離開老師去參學。所以你看經上講，善財童子在那裡學的是什麼？就是發菩提心。發心之後，老師勸導他去參學。而參學的時候特別囑咐他幾個條件，這對我們來講非常非常重要。
經文一開端，文殊菩薩讚歎發心難，能夠發菩提心，不是容易事情。這個心一發就是圓初住菩薩，就超越十法界了。為什麼？十法界裡面的人決定沒有這個念頭，不會發這個心。所以你發這個心就超越十法界了。善財童子發心之後，還要求怎樣修菩薩行，心發了之後還要去做，這是更難得了。所以老師對他讚歎，這個學生好，學生難得！老師要幫助他，要成就他。怎樣去成就他？叫他親近善知識，叫他去參學。清涼大師在註解裡面說得很好，提出一個疑問，他說：「那文殊菩薩為什麼不教他，要叫他出去參學？」清涼大師給我們說出十個理由，說得太好了。老師不專制、不跋扈，讓你廣泛的去接觸，在一切人事物當中，成就你圓滿的智慧。
所以老師不必帶著，在老師會下只培養你的菩提心，大心、大願，大行你去參學。這就告訴你，第一個要求真善知識。這一句話如果不細心的去體會，決定會把意思錯解了。哪個是真善知識？真善知識、假善知識從哪裡辨別？界限在哪裡？你要認為某個人真修、修得不錯，那是真善知識；那個人破戒，不能跟他學，那是假善知識。你要這個想法，文殊菩薩都要流眼淚了，你把他的話全搞錯了。真善知識、假善知識不在外頭，在我們自己裡面。你要用真心去求法，外面境界全是真善知識。你要用妄想、分別、執著，你遇到釋迦牟尼佛，遇到阿彌陀佛，是假善知識，都不是真的。
所以蕅益大師在《靈峰中論》裡頭有一段開示，也是他的一個學生，開示這幾句話講得好：「境緣無好醜，好醜在於心。」境是物質環境，緣是人事環境。說個境緣就把一切人、一切事、一切物統統包括了，這個裡頭是平等的。沒有好醜就是沒有善惡，沒有是非，沒有善惡。是非善惡是在自己的心裡頭。你起心動念就有是非善惡，你不起心動念，哪來的是非善惡？你不明這個道理，文殊菩薩教你參訪真善知識，你不就全搞錯了！他老人家的話，真正的意思是教我們用真心來修行，不可以用妄心。
我們體會到這個意思，所以淨宗學會成立的時候，我寫了個緣起。緣起裡面提出我們修學的依據是淨宗的五經一論，又提出修學的綱領，我們一生處事待人接物一定要遵守的原則：三福、六和、三學、六度、普賢十願，五個科目。用什麼態度來修？這個關係重要了，就是文殊菩薩對善財開示的精義、精華，一定要用真心。於是我們提出我們自己的修學以及幫助一切眾生的總綱領、總原則，第一個是真誠，對人、對事、對物我們要用真心，要誠實，決定不自欺、不欺人，從這裡下手。這個就是文殊菩薩教給我們要參訪真善知識，意思在此地。用真誠心修清淨、平等、覺。真誠裡面有清淨，如果不清淨就不是真誠。如果不平等，也不是真誠。如果是迷而不覺，當然不是真誠。真心裡頭一定是清淨、平等、覺。然後從清淨、平等、覺裡面，自自然然流露出大慈大悲。
這個大慈大悲就是孫中山先生講的「博愛」。我們樓下有兩個字是孫中山先生寫的，「博愛」。「博愛」兩個字出在哪裡？你們應該知道，《無量壽經》裡面的。這個是真的愛，大愛，因為裡頭沒有分別，平等的愛，佛家稱之為慈悲。為什麼不說愛？愛是從情生的，所以不用它，換個名字叫慈悲。慈悲是什麼？慈悲是從真誠心生的，從理性裡頭生的，從智慧裡面生的，不是感情的。表現在事相上，真誠的關懷，盡心盡力的照顧，對人、對事、對物展現出大慈大悲。這個五條具足了，你就不是凡夫了，不但不是凡夫，你不是普通的聲聞、緣覺、菩薩、佛，那是十法界裡面的，你是真正一真法界裡面的法身大士。
我們學佛要用這五個作為我們的標準，我們所修的，我們希望得到的，得到真誠、清淨、平等、覺、慈悲，你就得到無上菩提。換句話說，這五條就是無上菩提的樣子，無上菩提所現的現象，所起的作用。《華嚴》講的是體、相、用。這是我們所修、所求的。我們用什麼方法來求到？這個五條我想一切眾生都嚮往的、都羨慕的。怎樣才能得到？那我們在修行也舉出五條綱領：看破、放下、自在、隨緣、念佛。你才能達到真誠、清淨、平等、覺。
看破，了解事實真相，六道的真相清楚，這個裡面事理因果、體相作用一切明瞭。十法界明瞭，一真法界也明瞭。毘盧遮那的華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界，諸佛的淨剎，樣樣清楚，樣樣明白，你就看破了。看破之後，你一定會放下。放下什麼？放下妄想、分別、執著，放下一切疑惑、顧慮，統統放下了。也就是剛才講了，那個思跟想，你把那個田放下了，把那個相也放下了，露出來的真心。真心就是真誠、平等、覺、慈悲，就現這個相。這是諸佛如來所現的德相，我們常講萬德莊嚴，萬德莊嚴就是這個相。而這個相跟體、跟作用融成一片，水乳交融，盡虛空、遍法界，遍一切時，遍一切處，叫大圓滿。你有絲毫放不下，你就得不到圓滿，這個都很現實。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他就不能得究竟圓滿，他也能融、也能遍，但是融遍沒有佛那麼圓滿。為什麼原因？他一念生相無明還沒有放下，所以真正的功夫就是看破、放下。
一個好的老師，過來人的老師，他要教導你，必定是這個教法。你們大家學佛，最初接觸佛法的因緣不一樣，接觸的老師也不一樣。老師教你什麼？我最初學佛，第一個接觸的章嘉大師。第一天見面我就向他老人家請教，我說我聽說佛法很好，方東美先生介紹的，說佛法是人生最高的享受，我聽了很中意，我很想學習。我向他老人家請教，有沒有一個很快的門徑，讓我一下子就入進去，我急著要入進去。他老人家看到我這態度很誠懇，這個心很急，他的教學方法就巧妙了。我急著要知道，他偏偏把我那個急的性子打掉。我提出這個問題，他也不說話，他看著我，看了半點鐘，一句話不說，讓我這個急慢慢停下來。我在這兒等，等他答覆，等了半點鐘的時候，才說六個字。那六個字就說得很慢、很慢，「看得破，放得下。」我說得很快，他說的語調很慢很慢，把我們那種急的性子降服住了。所以這都是他的善巧方便，高度智慧。所以這個教學法讓你真的一生都不會忘記。
這兩句話當時聽得似懂非懂，不能說不懂，但是像經裡頭這麼深的意思，的確是不懂。我聽了之後，我還是急性子，還是很急，問他老人家：「從哪裡下手？」這又等了很長的時間，沒有半小時，大概有十五分鐘，說了兩個字，布施，教我從布施下手。我記得頭一次見他老人家的時候，大概有一、兩個小時，就說這幾句話，都在靜坐，他看我，我看他。老人家非常慈悲，那個時候他六十多歲，我才二十幾歲。他送我到大門口，拍拍我的肩膀告訴我：「今天我跟你講了六個字，你好好的去做六年。」我也就真聽話，真去照做。所以我遇到這個老師，第一次見面的時候，就教我看破、放下。
到以後這麼多年來，深入經藏才曉得，不但釋迦牟尼佛，一切諸佛如來教人沒有別的，就是看破、放下。這也就是文殊菩薩講的真善知識，不講假話，不囉嗦，不拐彎抹角，直捷了當告訴你。你能夠修自然得受用，你看破一分，你就增長一分智慧；放下兩分，你就增長兩分智慧。放下就是斷煩惱的秘訣，看破是破無明的手段。一切眾生的障礙講到根本，就是無明、煩惱。這兩個方法就是專門對治這個毛病的，真正從根本拔除。看破幫助你放下，放下幫助你看破，相輔相成，你真正一切放下了，得大自在。
一切眾生對於這種教誨，我想學佛的人，深入經藏的人也不少，可是就是放不下，他說我是看破了，我懂了，就是放不下。你們想想他有沒有看破？決定沒有看破。看破的人一定放下，不能放下還是沒看破。沒看破就是不了解事實真相，世、出世間事實真相，他並不了解。了解之後一定會放下，放下之後就得大自在。那個就是方東美先生講的，人生最高的享受是大自在。這是你自受用，佛法講自受用。有自受用還有他受用，他受用是跟大眾相處，大眾不是聖人，大眾是凡夫。大眾都迷惑顛倒，現在你一個人覺悟，一個人醒，你跟他們怎麼相處？隨緣就沒有妨礙了。
你過的日子，是佛菩薩的日子；你做的一些工作，是佛菩薩的工作，跟《華嚴》五十三參裡面，那些善知識所表演的遊戲神通，無二無別。隨緣是作眾生最好的榜樣，無論在生活上、在工作上、在應酬上，都作出一個覺悟的好樣子，遊戲神通。這還不能到大圓滿，真正做到大圓滿一定要念佛，有了念佛了，那就到達究竟圓滿，所以《華嚴經》上文殊、普賢都發願求生淨土。你要問為什麼？得究竟圓滿。
這個十句，每一句裡面都含攝其他的九句，那一句的意思、意味、法味才滿足。給你說真誠，真誠裡頭一定有清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛，那個真誠就圓滿了。我們講看破，看破裡頭一定有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一定有放下、自在、隨緣、念佛，你這個看破就圓滿了。由此可知，你念佛，你念佛裡頭沒有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，沒有看破、放下、自在、隨緣，你那個佛念的決定不相應，你那個佛一天就是念十萬聲，也是古人講的「喊破喉嚨也枉然。」這個十句，每一句裡頭都含攝其他的九句。一就是一切，一切就是一。你這樣去體會，那個味道就很濃了。
以後人家問你，修的什麼，學的什麼，我們就能答的出來，就能講的清楚，講的明白。講清楚、講明白，令人羨慕。他羨慕，他就要向你學習。所以自己不認真的修行，怎麼能夠化他？可見得自行跟化他是一不是二，化他就是自行，自行就是化他。這是跟諸位講的，真善知識，你到哪裡求？你明白這個道理了，哪一個人不是真善知識？哪一樁事不是真善知識？善財很幸運，遇到的都是真善知識，我們跟善財沒有什麼差別，我們遇到的也都是真善知識。文殊菩薩這一句話的意思深了，太深太廣！你要細心去體會。
然後他老人家又有幾句話囑咐我們，這幾句話多半從事相上說的，補助我們真誠之心。第一個就是求善知識不可以有疲倦、懈怠的念頭。善知識在哪裡？剛才講了，一切人、一切事、一切物。人與人相處，天天在一塊相處，家人父子天天面對面，看幾十年了。最初看得蠻好看的，愈看愈討厭。文殊菩薩教給我們，要看不厭才行，不能有厭倦，不能有懈怠。覺悟就沒有這個念頭了，不覺悟的人有這個念頭，看久了會討厭。他為什麼會討厭？妄心起來了；真心裡頭沒有分別就不會。所以《華嚴經》很難，難在什麼？意思太深，你從文字表面，真的是沒有祖師大德詳細跟你解釋，我們的確看不懂，望文生義，用自己的意思去解佛的意思，全錯了。這是《華嚴》上佛自己說：「佛法無人說，雖智莫能解」，這很有道理的。第一個不能夠有疲倦，不能有懈怠。
第二個，見善知識勿生厭足，厭足就是滿足。你生這個念頭的時候，你也錯誤了。你生一個滿足的念頭，你就不會更進步了。你的境界就終止在這個地方，這也是文殊菩薩為什麼不自己去教善財，叫他去參學。這個裡頭的道理實在講，不可以對一個人生厭足，你要廣學多聞，很有道理的。
第三個，對於善知識所有的教誨，你要能夠隨順，認真學習，不能夠違背。善知識所有的教誨不一定是言教。他身體的造作，裡面的思想，你只要用真誠、清淨、平等、覺，你就會清清楚楚、明明白白。順逆兩方面都是教誨，順是善，我們要做，要勸別人做。逆是惡，我們不做，我們也勸別人不做。善知識有沒有善惡？沒有善惡，他表演給我們看的，教我們明瞭善惡，斷惡修善，所以他惡也是教我們。譬如說，你看到那個人發脾氣了，看到那個人是善知識，發脾氣不好，我不要像他那樣，他在教我！所以你懂得的時候，六根接觸外面六塵境界，全是真善知識。以為善財不錯，命很好，他遇到的，我一生一個也沒有遇到，善知識在你面前，你不認識，這有什麼法子？這教你認識，教你要隨順學習。
第四、這很重要了，對於善知識的善巧方便一定要恭敬，絕不能夠見他的過失。他發脾氣、打人、罵人，甚至於侮辱人，你不要認為是他的過失，他沒有過失，他是來教我們的，來表演給我們看的，讓我們在這個裡頭覺悟，所以他就是真善知識。我們要看他的過失，是我們錯了，不曉得錯到哪裡去了。你看六祖在《壇經》裡說：「若真修道人，不見世間過。」你為什麼會見到這個過失？是你自己的煩惱，你自己過失的種子，遇到這個境界起現行了，糟糕不糟糕，你跟他相應了。你為什麼不用真誠、清淨、平等、覺跟他相應？用真誠、清淨、平等、覺跟那些惡的現象一接觸的時候，他也變成善了。你在他的表演當中得到真實智慧，你在他的表演當中，一定得到很多啟示，你就有大受用。
可見得無上的佛法不在外頭，在自己內心，外面是緣，你以清淨、平等、覺去接觸，什麼緣都是善的，都給你真實的智慧，成就你無量的福德，福慧雙修，福慧圓滿。希望我們同修能夠明白這個道理，本著這個原理、原則來修學，你這一生當中一定得幸福、美滿，一定得自在快樂，將來往生決定沒有問題。好，我跟大家報告的，打閑岔就到這裡結束。