九七年春季佛七講話 （第四集） 美國達拉斯 檔名：21-040-0004
諸位同修：
昨天我們談到佛法的修學應該如何落實在生活當中，我們才能夠得到真實的受用。佛法就是生活，生活即是佛法，這是我們學佛人必須要認識清楚的，如果修學跟生活脫節了，那是完全錯誤。要是與生活不相關，試問我們學這個有什麼意思？學這個東西有什麼好處？所以這一點我們首先要把它認識清楚。整個佛法終極的目標，是叫我們開智慧。而佛告訴我們，智慧是本有的，不是從外面來的。我們的智慧跟諸佛如來沒有兩樣，佛的智慧有多大？我們可以從他所說的一切經典當中體會得到。
而世尊當年在世所說的經典，流傳到中國來是小部分，不是完全傳到中國來，也不是大部分都傳到中國來，實在是小部分。何以是少分傳到中國來？諸位必須要能夠體會到，古代那個生活狀況，就是以外國人的講法，佛滅度到今天已經兩千五百多年了。兩千五百年前是我們中國周朝時代，那個時代印刷術還沒有發明。佛所說的一切經都要靠手寫、手抄，紙也沒有發明，筆也沒有發明。中國人講文房四寶，在那個時候統統沒有。那個時候書寫用什麼？諸位在故宮博物院裡面可以看到，漢朝時候用竹簡。這在中國就是竹片，竹片上用漆，或者是用刀刻這些字，大家在故宮可以看到，然後把這些竹片，竹片只能寫一行，許許多多行用繩子編起來叫冊。你看那個「冊」，篆字，是象形的，就是這麼來的。
在印度跟我們中國不一樣，實在講古人也都是就地取材，中國竹子多，印度貝多羅樹多，梵語稱貝多羅樹，那個樹葉很厚，他們用這個樹葉把它裁成一條一條的，用它來寫經。所以我們稱佛經作貝葉，這個在博物館裡面，諸位也能夠看到，古代留傳下來的佛經，梵文寫的。它一片大概有兩寸寬的樣子，它那個葉子很像巴蕉葉一樣，但是巴蕉葉脆，很容易破脆，它那個很堅固，能夠保存很久。大概是一面寫四行，也是一頁一頁兩頭打個洞，用繩子把它穿起來。所以佛經稱為修多羅，修多羅是梵語，翻成中國意思就是線，穿貝葉的線叫修多羅。
一部經典分量有多少？我們很難想像。我們今天一本經薄薄的，手上拿到就是一部經。大家常見的像《法華經》這一部，如果用貝葉寫的《法華經》，可能要用一個卡車才裝一部經，你才想到是多困難。在從前沒有車，用騾馬，用馬匹來馱。大部經一部經要幾十匹馬來馱，馱一部。你才曉得這個經典傳到中國的艱難，哪有現在這麼方便。因此印度的高僧到中國來，把佛經帶到中國來，總是選了又選。中國法師到印度去取經，也不是隨隨便便都拿著，也是樣樣在仔細挑選，挑其精華，又能夠適合中國人的口味。這樣子從漢朝一直到南宋，差不多一千年當中，陸陸續續來到中國，交通運輸非常非常的艱難。所以傳到中國來的是少分，不是全部。由此可知，世尊當年在世，四十九年講經說法，典籍實在講太豐富了。很可惜，這些東西都失傳了。而中國人的習性，實在講都是大而化之，傳到中國來原始的經典，我們都沒有保留。這在今天講是非常非常遺憾，那麼多原始的經典到中國來，沒有能夠保全，都把它失掉了。
是不是古人疏忽了？太大意了？我在早年學佛，就有過這個疑問。我將這個問題提出來，請教方老師，方東美先生，方先生聽了哈哈大笑。我說：「老師笑什麼？」我們中國古人不像現在人，現在中國人自信心喪失掉了。所以國家這樣衰微，這是最主要的一個原因，信心失掉了。中國古代，你看看歷史上，中國是強國、大國，自稱為天朝，外國是番邦，我們是天朝。你想想這個人多自負！所以佛經到中國來，翻成中文了，中文所翻譯的經本，不僅僅是將佛經原來的意思絲毫沒有錯誤的翻譯出來，而且我們的文字比梵文還要華麗，足以取而代之，那個梵文可以不要了。這麼自豪，現在中國人沒法。所以方先生笑，我聽了很有道理。所以翻成中文，那個原文沒有保存的價值，用不著了，取而代之。這種思想、理念、氣概確確實實是世界上一等國的國民，那不是普通人。但是總是很遺憾，原來的這些典籍，沒有能夠留下來，這也無可奈何了。
現在的確原始經典是很不容易得到。不過還有少分，那是極少分的，保存在許多大的圖書館裡面。大概像《法華經》可能有，聽說大英博物館裡面，還有一套原文的。我還聽人說，《四十華嚴》有完整的本子，其他的經典都很少了，原來的典籍都沒有了。這是中國人對於佛經譯本的態度。雖然是少分經留傳到中國來，但是這個少分確確實實是經典裡面的精華。從這個少分能夠看出世尊四十九年所說的一切法。
我們學習，在這許多經典當中，一定要抓住綱領。前面跟諸位說過，修學的次第，必須要遵循信、解、行、證這個順序。解當然是要廣學多聞，可是行一定要一門深入，你才能成就，成就就是證。說到廣學多聞，絕不是初學的事情，所以佛的教學，我們不能不理解，更不能夠錯解了。錯解如來真實義的人太多太多了，原因可以說都是粗心大意，憑自己的想像，望文生義，不求甚解，毛病都出在這個地方。
其實佛對我們的教導很清楚、很明白，四弘誓願就是基本的原則，我們都常常念，學佛的人都能夠記得，都能夠說得出來。「眾生無邊誓願度」，這是講首先你要發願，你不是要學佛嗎？學佛就是學覺悟，你要想覺悟，想了解宇宙人生的真相，最基本的條件就是你要把心量拓開，小心量決定不能夠了解事實真相。起心動念都為自己，都為我家庭，樣樣都為自己身家著想，這個心量太小，宇宙人生的事實真相，你怎麼可能體會到！你要問為什麼不能體會，佛跟我們說了，宇宙人生、虛空法界是你自心變現出來的，所以這個事實真相是你本來應該知道的，不需要學，本來你曉得的，你自己變現的，自己哪裡有不知道的道理？自己變現出來，為什麼自己不知道了？就是因為你這個心量太小了，自己變現的境界，自己一無所知，道理在此地。
所以你要想真正了解宇宙人生，在禪宗裡面講「明心見性」，在教下講「大開圓解」。基本的條件就是心量要擴大。大心量是自己的真心，小心量是自己的妄心，真妄差別就在此地。真心，經上常講：「心包太虛，量周沙界」，那是我們自己的真心。我們今天起心動念都想到自己一身、一家，甚至於說這世間的偉人，了不起的民族英雄，他起心動念想到這一個國家、這個民族，都沒用處，都不能解決問題。甚至於心量更大，不只一個地球，還想到太陽系，想到銀河系，也枉然，還沒用，還是太小了。
虛空多大？無量無邊的星系都在裡面，都是你自性變現，你才想到一個星系、兩個星系，有什麼用處？還是小，還是不能解決問題。所以你要想學佛，學什麼？學佛就是禪家講的恢復自己本來面目，不是別的。頭一個條件，就是要把心量拓開，你起心動念「眾生無邊誓願度」，沒有邊際，沒有限量，你要發這個心。發這個心就叫做發菩提心了。菩提是覺，你真正覺悟了，起心動念想一切眾生，不要去想自己。
心發了之後，要修行。修什麼行？怎麼個修法？這兩個字的含義要清楚，修是修正，行是行為。當然行為錯了，才要修正；行為不錯，你修個什麼？所以修行對誰說的？對那些想法錯了、看法錯了、作法錯了，那些人要修行。把你一切的錯誤修正過來，這個叫修行。所以諸位必須要知道，修行不是說天天念經是修行，天天念佛、拜佛是修行。那是修行的樣子，那是一種姿態形式，真正的修行不在這個地方。真正修行在起心動念，在這個地方用功夫。所以你看古大德，無論是宗門教下，常常講：「從根本修」。根本是什麼？是起心動念。一念迷就錯了，要把迷除掉改正成覺，覺就對了。一念迷就是凡夫，一念覺就是佛菩薩；一念邪就是凡夫，一念正就是佛菩薩；一念染是凡夫，一念清淨就是佛菩薩。
真正修行在這上面用功夫，我們六根接觸六塵境界；現在的話講，我們每天從早到晚，對人、對事、對物，必須把迷、邪、染修正為覺、正、淨，就對了，這個叫修行，這叫學佛，這叫功夫。如果連這些基本的原則都不知道，那你修的是什麼行？每天念多少卷經，念多少聲佛號，「佛菩薩很喜歡我，我都念給他聽了」，這叫修行？一天到晚還打妄想，還搞貪瞋痴慢，你就全都錯了。那個與學佛、修行，給諸位說完全不相干。這樣的人太多太多了，這些人在佛教裡稱作什麼？給諸位說，他叫做外道。外道不是指其他的宗教，是指「心外求道」。你不從覺、正、淨裡面求，你希望「我搞這些佛歡喜，菩薩歡喜，他就保佑我。」你就叫心外求道，這就是外道。自己學佛學了一輩子，作了外道，自己都不知道，還以為是佛的好學生，你說糟不糟糕？
怎樣把佛的教誨落實在生活，生活就是修行。佛教給我們最根本的就是「淨業三福」。這個同學們要記清楚，決定不能忘記，起心動念都要與三福相應，你就有福報了。佛教給我們福慧雙修，不但要修慧，也要修福。成佛，佛叫「二足尊」。我們念三皈的時候，「皈依佛，兩足尊；皈依法，離欲尊；皈依僧，眾中尊。」二就是講的福慧；足是滿足，圓滿的意思。成佛，智慧跟福德兩種都圓滿，圓滿就是絲毫欠缺都沒有。世間有很多人不相信佛，不學佛，實在講，他不了解佛的意思。他不學佛，你可以問他：「你要不要福報？」要！哪一個人不要福報？你要不要智慧？你不要智慧，你就愚痴。福跟慧他都要，迫切的需要。福慧在哪裡？佛就是福慧二足尊，你不學佛，你怎麼能得到兩種圓滿？
你要把這個意思說明白了，個個人都來學佛了。不但一般人來學佛了，基督教徒、天主教徒都要來學佛了，連上帝都來學佛。為什麼？他要求福慧圓滿，這個是事實。我們在大乘經上看到，佛常常在天宮說法，忉利天主、大梵天王，這都是宗教裡頭稱為上帝的，他們都與會參加，聽佛講經說法，都皈依三寶，這是經上說的。明瞭之後，自然他就認真的來修學了。凡是不願意學佛的，排斥佛教的，說實在話，是對於佛是什麼沒搞清楚。我們有責任把這一樁事情，為這些人說明白，講清楚。然後學不學，那是他的事情，我們的責任盡到了。
所以你看看佛沒有講慧，先講福。雖然佛法的中心是智慧，但是他接引眾生一開端用福，用三福來接引。這個是佛菩薩的善巧方便，但也是修學的事實，必須要從這個地方下手。佛教給我們什麼？第一個教給我們要「孝養父母」。外國人雖然對於孝道很陌生，可是看到兒女對老人尊敬，他也很歡喜，他並不排斥。他年歲大了，他的兒女常常送一點禮物來看他，他喜歡，他沒有排斥。由此可知，親情是天性，佛的教育就從這裡開端。而整個佛教說實在話，就是孝道的大圓滿。什麼人能把孝道作圓滿？成佛才把這一個孝字作圓滿。
所以佛法傳到中國，立刻就被中國人接受，就被中國朝野所歡迎，道理在哪裡？就是因為整個佛法是建立在孝道的基礎上，發揚孝道，圓滿孝道，跟中國儒家的教學完全相同。儒家的教育建立在孝道的基礎上，佛法也是建立在這個基礎上，而比儒家講得更周詳，講得更徹底。所以傳到中國來，就受中國的歡迎。當年佛教的傳播也是四面八方，並不是偏愛中國，可是到西方，沒有辦法立足，很短的時間就失傳了。什麼原因？中國這個環境適合於佛法的弘揚，中國人講求孝道，重視孝道。外國人對於這一點疏忽，所以跟佛法遠離了，真正的原因在此地。
怎樣孝養父母？我們先從三福內容裡頭來說。第二句「奉事師長」，那你要不能夠聽老師的話，不能接受老師的教導，你就是不孝。第三句「慈心不殺」，你對於一切眾生不愛護，沒有慈悲心，你就是不孝。第四句「修十善業」，換句話說，你要斷惡修善，你不能斷惡修善，你就是不孝。三福總共有十一句，這個孝字全部貫徹到這十一句，少一句，你那個孝就不圓滿。你們想想這個多有味道？第一條四句，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」孝養父母也貫徹這三句。什麼叫受持三皈？受，接受，依教奉行；持，一生都不違背這個原則，三皈是覺正淨，這個才是孝養父母。
「具足眾戒」，不但是佛的教誡我們要明瞭，要做到。持戒這個意義引申出來就是守法，國家的法律、地方的規約以及風俗習慣、道德觀念統統要遵守，不能夠違犯，這叫持戒。所以持戒用現代話來說，就是守法、守規矩。「不犯威儀」用現代話來說，待人接物要有禮貌，要懂得禮節。威儀就是禮節，一舉一動都能合乎禮。而且這個禮要合乎現代的禮，不是叫你合乎古人的禮，古人的禮是那個時代的。所以佛法是現代化、是本地化，我們住在美國要守美國的法律，要遵守美國的風俗習慣，合乎美國人一般通俗的禮節，這才能行得通。所以守法是因時因地而有所不同，它不是呆板的。所以佛法講的是原理、原則，在生活上是活用，活活潑潑。這都在孝道裡面。
第三福，第一個就是「發菩提心」，剛才講你要發大心普度一切眾生，這是盡孝。你的父母看到你發這個心歡喜。「深信因果」，深信因果的人起心動念，他一定會收斂。知道善因得善果，惡因得惡報，因緣果報是世、出世間的定律真理。沒有人能改變，諸佛菩薩也不能改變因果，這個道理一定要懂。你懂得這個道理，你就不會被人欺騙了。你造作的罪業，別人欺騙你，你到我這來信我的教，我就可以赦免你的罪，就可以叫你增長福報，這個是違背了因果定律。我在年輕的時候，有一些傳教的人跟我這麼講法，你造什麼樣的罪業都沒有關係，只要信了教，你的罪業就可以被赦免，會得福。我聽說，我不信。他說：「為什麼？」我說那個不是黑社會的大頭目，罪惡包庇所！我犯了罪，還可以保護我，這個社會不是一個好社會，這是黑社會，哪有這種道理？你說你做惡事就有惡報，做善事有善報，這個有道理。
所以我們眾生犯了罪的時候，求佛菩薩保佑，沒這個道理，佛菩薩做不到。說老實話，誰都做不到。要真的有人能夠赦免一切罪惡的，佛菩薩都要拜他了，哪有這種道理？講不通的。佛教給我們，你造作罪業不要緊，從今之後再不要造了，斷惡修善。把你那個惡緣斷掉，佛講這個有道理。你過去造的罪業有因，但是因一定要有緣才會結果。沒有緣，他就結不了果，佛是教我們趨吉避凶。這個我們聽聽有道理，我們一切的造作，無量劫來，善惡業因統統都具足。我們念一句阿彌陀佛，作佛的因。遇到不順心的事情，起一念瞋恨，墮地獄的因。所以十法界，佛菩薩到地獄、餓鬼、畜生，我們那個因統統具足。
所以一個人在臨命終時到哪裡去，那是大問題，就看你最後一念。你最後一念瞋恨，地獄去了；最後一念愚痴，就變畜生了；最後一念還有貪愛，就變餓鬼了。所以阿彌陀佛四十八願第十八願說，最後一念是念阿彌陀佛，就往生了，你就作佛去了。所以臨終最後一念，就是你來生的結果。因為十法界的因，你統統具足。至於來生往哪裡去，最後一念作主宰，不是別人給你作主宰，是自己作主宰。因此諸佛菩薩大慈大悲勸我們念佛，把這個佛念熟，到最後一念佛出來了，其他的念頭都沒有，其他念頭都變成生疏了，這一句最熟了，那你就決定作佛去了，往生不退成佛，就是這麼個道理。你要知道這個道理，知道事實真相，知道利害得失，你就會死心塌地念這一句阿彌陀佛了，其他的一切萬緣，自自然然你就肯放下。你曉得這一句阿彌陀佛是真的，其他的全是假的，怎麼全是假的？你一樣都帶不去。所以深信因果裡面，特別講求的是你要相信念佛是因，成佛是果。
「讀誦大乘」，大乘經典常常讀誦，天天讀誦，你才能明理，你才不迷惑。全都是孝道。我要怎麼樣孝親？你把這些都做到了，那才叫孝養父母。末後一句：「勸進行者」，不但我自己要這樣做，我還要勸導一切大眾，希望一切大眾都能這樣做法。這十一句裡頭，每一句都含攝其他的十句，這一句就圓滿了。孝養父母，這十一句全都是孝養父母，一條做不到都不孝。
第二句「奉事師長」，怎麼樣才能奉事師長？你要孝養父母才是奉事師長。奉事師長用一般的通俗話來說是尊師重道。我用什麼樣的態度來尊敬我的老師？孝順父母就是尊敬老師，老師教你孝順父母。「慈心不殺」就是奉事師長，斷惡修善就是奉事師長。你就曉得，這十句全是奉事師長。所以這十一句裡頭任何一句，都圓圓滿滿包含其他的十句，少一句，你的意思就不圓滿，你的修持就有欠缺了。這就是《華嚴》所說的「一即一切，一切即一。」你能夠圓過來了，那你就入不二法門了。入不二法門，在《華嚴》上說，那你就是法身菩薩了，不是普通人。這個道理要懂，不懂，你就不曉得怎麼修，你不曉得從哪裡下手。
三福的道理明白了，六和、三學、六度、十願、無量法門都是這一個道理。怎麼樣落實在生活當中？生活是多方面的，同修當中男女老少、各行各業都有，真正懂得佛法，為佛弟子，依教修行。你要明瞭佛教誨的真義，開經偈上講：「願解如來真實義」。佛的教誨雖然好，很多人聽了都點頭，但是他做不到。為什麼做不到？說老實話，佛所教的你沒懂。你如果真懂了，哪有做不到的！佛法確確實實是知難行易，做起來很容易，不難，知太難了。你為什麼做不到？你不知道，不了解裡頭的真義，所以你做不到。正因為如此，釋迦牟尼佛講經說法四十九年給你說明，可見得知難，行真是容易。日常生活當中，他都表演出來，天天是這個作法，作我們的榜樣，作我們的表率。
上一次我記得我在休斯頓作了一次講演，講完之後有個同修問我，「佛法的修學如何落實在生活上？」我們舉了一個家庭主婦的例子。家庭主婦不好作，每一天做的工作都是一樣的，煮飯、洗衣服、打掃環境，天天搞這個。日久天長，不甘心不情願，煩惱牢騷滿腹。如果懂得佛法，這個念頭一轉，每一天做這個工作都是修六波羅蜜，都是修菩薩行。那個念頭一轉，他就很快樂了，他這個心結就解開了。家事原來就是菩薩行，圓圓滿滿的六波羅蜜。不但圓滿六波羅蜜，剛才我們講的三福，圓滿的三福，圓滿的普賢十願。還要找別的道場，找別的地方修行？錯了。在家裡煮飯、洗衣服，就成佛了，就成菩薩了。可見得行容易，知難。
今天我利用這點時間，我也舉一個例子。作生意、作買賣，你看他怎麼樣行菩薩行？這是今年前一個月，我到新加坡，新加坡有一個同修，聽我講經也聽了不少年，但是我們很少接觸。來聽經的時候，他坐在後面，聽完了，他就走了。這一次到新加坡住了幾天，大概李木源居士他們大家工作很忙，他比較清閒一點，找他來接待我。所以有機會陪我三天，我在這住了三天，每天在一起。他給我講他學佛的心得，他是個作生意的人，姓傅，傅來成居士，年歲也不很大，大概五十左右的樣子。事業做得很成功，這是一個菩薩商人，標準的菩薩商人。
他告訴我他年輕的時候，家裡面環境不好，生活非常困苦，所以學業沒有完成，書念得很少。新加坡那一個城市，主要的言語是英文，華語是這幾年才提倡的。他不懂英文，諸位想想這生意怎麼做？也沒有能力，也沒有學問，言語也困難，他最大的長處是老實，老實人，誠懇，對待人恭敬，他的特點就這三樁事情。作人一生不欺騙自己，不欺騙一切人。偶然的機會，遇到歐洲商社裡面這些老闆，在新加坡作生意，看到這個人這麼老實，這樣誠懇恭敬，他們很歡喜，就把代理權交給他。他就做了很多大公司的總經銷、總代理，生意是這麼做起來的。
但是人家生意交給他，他不會做，也沒有這個知識，也沒有這個能力。他怎麼辦？請人做。他說：「我不是請經理，不是請夥計，我是請老闆。」他請人的時候，把這個事情全權交給他，那個人就是老闆。他請哪些人？他很聰明，因為他是虔誠的佛教徒，常常跑寺廟，看有些年輕人在寺廟裡燒香，聽聽他說些什麼，他父母有病了，他在那裡求佛菩薩保佑，看他很孝順、很真誠，這個人一定是好人，不是壞人。他就找他跟他往來接洽，認識一段時期看看這個人的確不錯，人很誠實、很孝順。他就把這個生意介紹給他做，這是他的聰明處，常常到寺廟。他說我不能先講，人家會偽裝，會欺騙我。我在旁邊觀察，細心觀察，去找那個真正孝順父母，誠實不欺騙人，然後他再教導他作人一定要真誠。他納稅百分之百，絕不偷一點點稅，他說我還是有賺。對待這些人非常厚道，所以他的生意就這麼做成功。
他說我所請的都是老闆，人心地好，相貌都好，看的都是老闆相。他自己？等於說作當中介紹人，所以他就囑咐請的這些人，你們做成功，我就成功；你失敗了，我就完了。他講的話很老實，所以很多人都喜歡他，他能夠把佛法應用在他的事業上，應用在他的生活上。他是真誠希望他所請的這個人，將來在商業上有前途、有成就，他有這個心。並不是希望這個人將來為我做，一切聽我的，他不是的，他都希望將來你獨立，能夠在商場上飛黃騰達，這一種熱誠心對人。這樣三、四年，他觀察這個人很不錯，就直接介紹給這個公司的老闆，他並不想在這裡謀利，並不想把這個人控制壓在這裡，希望他們直接去做，等於說他來介紹。於是這些商社老闆更欣賞他、更佩服他，沒有私心。
於是這一些傳出去之後，歐洲這些大的商業老闆都找他，都來委託他。他說我每天沒有事，天天開車就是作導遊，這些老闆來的時候，帶他們去玩玩，陪他們吃飯。他說我其他的沒有事情，所有事情都是別人替他辦了。這個裡面布施、持戒、忍辱全具足，他這個作法，他能捨，他不為自己的利益。他說我自己生活很簡單，家裡人口也不多，一家四口，生活很容易維持，我也不需要那麼多錢。賺來的錢？拿去印經，做錄音帶、錄像帶布施，勸人念佛，勸人學佛，他天天幹這個。每一天開車，他車後面都是經書、錄音帶、錄影帶，走到哪裡送到哪裡。他說我每天幹這個事情。
生活非常節儉，他太太日中一食，非常難得，常常在醫院裡，病院裡頭照顧老人作義工。他對於自己的兒女並不照顧，讓學校老師去照顧，他照顧社會上這些年輕的小孩、學生，幫助他們。我照顧別人的小孩，一定別人照顧我的小孩，他是這個理念。全心全力照顧社會，造福社會，這是布施波羅蜜。無論做什麼事情奉公守法，這是持戒波羅蜜。你看他做事情，觀察人，選擇代理，替他做事情的人，他很有耐心、很有智慧，他選擇的人，第一個孝順父母，這個比什麼都重要。人能夠孝順父母，就不會做壞事。做壞事對不起父母，讓父母在這個社會上不能立足，讓人瞧不起，這個是一個孝子決定不肯做的。
所以他選人是選孝順父母，選誠實，他是這兩個條件。細心、很有耐心的觀察，他這個觀察不是選了一個人以後，他長年不斷的去觀察、去認識、去選擇。有機會他就找那些人，把這種商業機會介紹給他們。希望大家都發財，希望大家對社會都有好的貢獻，菩薩心。所以他有耐心，耐心是忍辱波羅蜜。他心地清淨，沒有妄想，平常一天到晚開車念阿彌陀佛，車上聽我的那些錄音帶，精進波羅蜜。心裡面沒有雜念，沒有利害得失，一心向佛，幫助社會，幫助這些好人，幫助好人就是幫助社會。他的心裡頭有主宰，他不亂，禪定波羅蜜。他一切都明瞭，一切通達不迷惑，不會受人欺騙，般若波羅蜜。你看在他日常生活當中六度具足。
所以這三天的時候，我接觸他，我說你不錯，你是標準的菩薩商人。《華嚴經》上善財童子五十三參，這五十三位菩薩所表現的，就是我們社會的形態，男女老少、各行各業。菩薩表演的這個商人，是商人當中的模範、典範。他做到了。所以不要看現在社會很亂，各行各業裡面都有菩薩，我們沒發現而已，都有菩薩存在，都有好的榜樣、好的表率在其中。不要看社會亂，很有救，不是沒救。這個社會很有前途、有光明，因為有諸佛菩薩示現在其中。這是舉一個經商的榜樣，他做得很自在。他的生活很美滿、很幸福。一切事業做得很成功、很順利，同樣的行業，他有些朋友他們做不起來，賠了很多，他是年年賺錢；而且自己根本就不聞不問。
他以為他的成功，就是在誠實、守法，熱心的幫助人，以為就是這個條件。我告訴他，我說不是的。他就很奇怪，那不是，是什麼？我說你這三個條件是緣，佛法講因緣果報，你這三個條件是緣。真正發財的因，是你前生修的財布施。你為什麼這一生當中沒有聰明智慧？學業都沒有完成？是你前生沒有修法布施，你命裡頭有財，你命裡頭沒有學位，沒有智慧。命裡頭沒有財，發不了財，遇到這個緣就是機會，遇到這些機會，你也發不了財。你命裡頭有財，你遇到這個機緣，這是緣，你自己這三個條件也是緣，三個條件是緣，因緣具足，你才得這個果報。
由此可知，世間人希望自己有財富，有財富就要修財布施。他現在生意愈做愈好，他告訴我，他起步的時候只有兩千塊錢，開始作生意的時候。現在一年差不多可以作到一千多萬新加坡幣，新加坡幣一千多萬合美金差不多七、八百萬的樣子。而且自己根本不要操心，根本不要過問，一年有這麼多收入。這從哪來的？這是你不斷的布施，你天天在修財布施，你沒有貪財。你所得的這些利潤，除了你家裡開支之外，幾乎你全部布施掉。愈布施愈多，愈多要愈布施。所以這個財叫通貨，要流通，要讓它流，不能把它堵起來，堵起來就死了，就變成死水了，那就有罪業了，一定要叫它流通。流通，這裡得來，馬上就流掉，決定不要把它守住在那裡，那就壞了。你流通的愈多，後頭來的就愈多。
他明白這個道理，因為懂得這個道理，他才喜歡去做，身心健康。最幸福的是心裡頭沒事，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，沒有雜念，這是最幸福的。所以他生活快樂自在。事業交給別人做，一點都沒有牽掛，是因為他沒有得失的念頭，他只是祝福別人，沒有想到你要多做一點給我多賺一點，我要多分一點，他沒有這個念頭。以真誠心待人接物，這是他成功基本的條件。所以佛法你真的搞清楚、搞明白了，他聽我的錄音帶，他告訴我，才三年，他真聽懂了，真正去照做，愈做愈快樂，愈做愈自在。
這一樁事情與佛的教誨能相應，你就曉得任何一個行業，任何一樁事情，沒有不相應的。點點滴滴都是大圓滿，這個諸位如果深入《華嚴》，你就看到了，你就明瞭了。無論那一個行業，問題就是你有沒有真正的覺悟，世間最不好的行業是殺生，這是最不好的行業。特別是有一些餐廳賣海鮮的，都是活生生的東西現殺，這個殺業最重。能不能落實在圓圓滿滿的佛法裡？能。五十三參甘露火王就是幹這一行的，大菩薩。看你用的什麼心。甘露火王就像海鮮店的老闆，天天殺生，活活的殺。他是菩薩，他殺生，殺了是超度他，你造的是惡業，給你消業障，讓你投生到好道去。你殺生，把你這個肉賣的錢，替你做功德，不是賺來自己享受，賺來自己享受，那就是冤親債主來了，那個麻煩就大了，你就跟眾生結冤仇了，冤冤相報那就不得了了。你不是自己用，完全度他。你前世不做好事，墮落在畜生道，今天我殺你，拿你這個生命賣錢去做功德來救你，這是菩薩！所以菩薩一樣可以殺生，你才曉得任何一個行業裡頭都有菩薩。真正如清涼大師所說的「理事無礙，事事無礙」。
五十三參裡面，唯一差別的地方，就是其他一切行業，你看善財童子參訪，有禮敬、有讚歎。像傅居士經商，我們就讚歎。如果菩薩開海鮮店天天殺生，我們對他禮敬，絕不讚歎，雖行菩薩道，我們也不讚歎。為什麼？那是惡業、逆行，不是順行。所以在五十三參裡面，善財童子差不多都有讚歎，只有三個人沒有讚歎，甘露火王，殺生的，幹這個行業的不讚歎，有禮敬不讚歎。第二個是勝熱婆羅門，他代表的是愚痴。另外一個是筏蘇蜜多女，她是代表貪愛。這三個人代表貪瞋痴，貪瞋痴是三毒，他們幹的是貪瞋痴，菩薩！他們做這個事業能夠化貪瞋痴為戒定慧，他有這個本事。
因為他是逆行，在這個社會上最好不要提倡，因為不是普通人能做得到的。真正是沒有自私自利，能憐憫眾生救護眾生的人，才可以做這個事情。如果我們自己還有利害得失，還念念會想到自己，決定不能幹這個事情。你幹這個事情，那只有罪過沒有功德。像他們這種菩薩，就是《金剛經》上講的四相破了，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，念念為救護一切眾生，他行，他是功德。他殺生是功德，我們殺生是罪業，所以這個事情不能幹。
所以善財對他有禮敬，沒有讚歎。仔細去讀經，要留意這一點。稱讚、讚歎的是鼓勵我們做，禮敬不讚歎的是不鼓勵我們做，讓我們了解這個道理。了解這個道理才知道，真的是「理事無礙，事事無礙」。所以我們無論是過什麼樣的生活，無論是從事哪一種行業，無論是什麼樣的身分，都可以修圓滿的菩薩行，就在自己生活當中，就在自己工作當中，成就圓滿的菩薩道。換句話說，我們的家庭就是道場，我們的事業就是道場，道場不一定在此地。把這個地方當作道場，你到哪裡去修？一切時、一切處、起心動念是道場，要在這個地方修，你才會有真正的成就。所以諸佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，釋迦牟尼佛示現出家人的榜樣，他那些諸大弟子裡面，很多是古佛再來的。示現出家修學各種不同法門，那就是各宗各派的榜樣，你懂得這個意思。
世尊當年在世，這些在家的信徒有國王、大臣、長者居士、各行各業，那些也都是諸佛菩薩的化身，跟《華嚴》五十三參沒有兩樣。是作整個社會、各種不同行業人的榜樣，告訴你怎麼學佛，怎樣成就究竟圓滿的智慧，怎樣入不二法門，入一真法界，不但超越六道，超越十法界。就在你生活當中，就在你自己行業裡頭，要緊的你要覺、要正、要淨。《無量壽經》好，非常適合於現代人，經文不算長也不太短，裡面的道理講得很圓滿、很透徹，你細細去研究，細心去體會，你就會開悟了。你就能在一切時、一切處，在生活點點滴滴裡面，與覺正淨都相應。
可見得大乘佛法沒有離開生活，沒有離開穿衣、吃飯。穿衣，六波羅蜜圓滿；吃飯，三福圓滿，那叫會吃。我們每天穿衣、吃飯，白吃了，人家會吃飯的，每一粒米裡頭都是六波羅蜜。你穿一件衣服的時候，都具足三福；然後你才曉得，大乘佛法很有味道，這個不能不學。世、出世間一切法沒有這個圓滿，我們世間人常常講真善美慧，唯有大乘法裡頭才是真的，真正具足，念念具足。一切時、一切處、一切事緣之中，沒有一樣不具足。我們這樣修學，你才真正得到法喜充滿。你得到法喜，給諸位說，你就百病不生。人會生病，人會衰老，是憂慮、煩惱太多，憂能使人老。諸佛菩薩永遠不老，永遠不生病。為什麼原因？他得大自在，得大歡喜。
好！今天時間到了。我們明天還有一會，明天一會我跟諸位講我們修行重要的綱領。我在新加坡教學的時候，給同學們講了，我這個法門叫「傳心法要」。但是不是禪宗的，是我們淨土宗的。好！我們念佛回向。