九七年春季佛七講話 （第二集） 1997/5 美國達拉斯 檔名：21-040-0002
諸位同修，昨天我們隨便談了一些話，今天有一些同修來告訴我，「我們學佛到此地來參加這一次的聚會，目的是想求得了生死往生的方法。」這個觀念非常正確，能夠時時刻刻注意到這個問題，想到這個問題，就是大乘法裡面所說的開悟了，真正覺悟了，這一點覺悟非常難得、非常可貴。
佛在經上告訴我們，一切法門都是幫助我們覺悟的，都是幫助我們解決這個問題的，所以生死事大。而世尊出現在世間也是為了這個問題，當然不是為他自己，他自己這個問題早就解決了，這是大慈大悲，憐憫一切眾生。特別是根熟的眾生，哪一類的眾生根熟了？很想了生死、出三界的，有這個念頭的人，他這個根熟了。換句話說，他要明白這些道理、方法，他這一生就決定成就了。至於根沒熟的人聽到這個說法，半信半疑，對於這個世間還很貪戀，對於西方極樂世界雖然嚮往，求生的念頭不強，覺得這個世界也不錯，還不想去，這就是根沒熟。根熟的人想法就不一樣了，決定想去，想去這個願望非常的懇切。
這是我們從眼前事相上來觀察。而實際上那個因行非常深遠，正如《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣得生彼國」。凡是往生的，縱然是一生都沒有遇到佛法，臨終的時候遇到善友提醒他、勸導他，他相信了，十念往生還是善根深厚。如果不是善根、福德、因緣具足，幾個臨終人你勸他，他肯相信、他肯接受？那臨終為什麼不肯相信？為什麼不肯接受？過去生中修積的善根、福德不足。所以我們才真正明瞭，每一個往生的人都是累劫修持，哪裡是一生的事情！多生多劫的修持在這個時候成熟了，緣成熟了，就是善根、福德、因緣這三個條件具足了，沒有不往生的，真是所謂萬修萬人去。
這裡面根熟的人，情形也不完全相同，有人熟透了，一接觸他就明瞭了，這是熟透了。有一些人雖然熟，並沒有透，那靠增上緣，有好的增上緣可以把他提前。譬如說他這一生不能往生，要來生、後生，這一生遇到殊勝的緣，可以這一生就成就了，能提前。因此，因緣、緣分，我們常講緣分，對我們來講非常重要。緣分就是現在人所講的機會、遭遇。這個機遇要是好的，對我們決定有利的，我們遇到了，一定要把它抓緊，不能放過。
這裡面最重要的，就是一切經上末後一句囑咐「依教奉行」，你就成功了。這四個字很重要！「依」是依靠。我們是凡夫，智慧沒開，宇宙人生的真相並不清楚，甚至於相當迷惑。我想我們每一位同修都有很深的感觸，我們生從哪裡來的，死往哪裡去，幾個人清楚了？幾個人明白了？在這一生當中，我們究竟要過什麼樣的生活？我們每天要幹些什麼工作？哪一種方式對自己真正有利益？所謂真正有利益，這個標準就是幫助我們覺、正、淨的，這叫真正有利益。幫助我們超越六道輪迴，往生極樂世界，這是真實的利益。
如果說依舊還搞六道輪迴，縱然有殊勝的利益、受用，都是假的，都是一場空。世間五欲六塵的享受，你能享受幾天？你享受當中造不造業？所以冷靜去觀察，你才覺得這個事情之可怕。解決這一個問題唯獨佛法，除佛法之外，世間的學說、科技沒有法子解決這個問題，所以佛法不能不學，對我們自己來說關係太密切了。世、出世間所有學術，跟我們最密切的就是佛法。我們常常提出這兩個字，大家對這兩個字的定義並不十分清楚，所以聽說佛法，大概就是在宗教裡頭的佛教迷信，聽到佛法大概就是經懺佛事這一類的，超度亡人這一類的，他就會想到這裡去了，這是很大的誤會。
佛法這兩個字的本意：「法」是一切法，世、出世間一切事、一切理。「佛」是覺悟的意思。所以佛法就是對於世間一切事理因果，你都通達、明瞭，這就叫佛法。佛是覺悟的意思，你不迷！這一些名詞術語，我們一定要很清楚、很明白。自己清楚、明瞭，有時候有機會也要告訴別人，讓社會大眾個個覺悟，個個明白。學佛，簡單的說，就是學作一個明白人。由此可知，不懂佛法、不修學佛法就是個糊塗人！難道這個世間不學佛的就沒有聰明人了嗎？自古以來中國、外國，這一些大科學家、大哲學家聰明絕頂，難道他們也糊塗嗎？可是從佛法的眼光來講，他糊塗，真的糊塗，為什麼？他不能出三界，依舊搞的是輪迴業！
不但這一些人他不能出三界，乃至於宗教家，世尊出世的那個時代，印度宗教非常發達，經典上記載九十六種外道。這些宗教家們有很多修行的功夫非常好，有很深的禪定。他們其中有不少確確實實達到四空天的境界，超越四禪，有一些達到非想非非想天，可是還是出不了三界。生到非想非非想天，壽命八萬大劫，我們現在看起來都是天文數字。八萬大劫跟無限的時間來比，那還是很短暫，八萬大劫到了，他還要退轉，還要墮落，你想想看，他的智慧在哪裡？還是不覺！真正覺悟的人，一定要想方設法超越六道的牢籠，像個籠子一樣，像個監牢一樣，那才叫真正覺悟。
所以佛法稱阿羅漢是正覺，沒有錯誤，真正覺悟了。菩薩是正等正覺，等是平等。我們有這個念頭，有這種想法，有這個認識，好！這是好事情。這就是大乘經上所說的「發菩提心」，菩提是梵語，翻成中文就是覺的意思。發菩提心就是你覺悟了。菩提心在經論上講得很多，往往初學的人看到古大德的註解，看不懂，愈看愈迷惑。蕅益大師在《彌陀要解》裡面講得好，真正發心決定求生淨土，這一個念頭就是無上菩提心。這個說法，實在講，蕅益大師以前沒有人這麼講過。他有沒有講錯？我們仔細把經論來對照對照，就發現他這個話講的真實，一點都沒錯。為什麼？生到西方極樂世界就成佛，下下品往生的人也成佛。所以你要發願求生淨土這個心，那不是無上菩提心是什麼心？凡是往生的人縱然是臨終遇到這個機會，十念、一念往生也是發無上菩提心。他要沒有念頭，不想到西方極樂世界去，他有再好的福慧，也不能夠突破六道輪迴。這個心發起來了，跟阿彌陀佛就溝通了，你這裡想去，他那裡來接引，是這麼樣超越三界的，不全憑自己的本事，憑自己的本事出三界，太難太難了！
所以這些道理、事實真相，我們總要搞清楚、搞明白。經論上說的多，說得很詳細。我們讀誦的人，很可惜，大多數人粗心大意，只是把經典念一遍，不求深解，我們犯了這個毛病。而佛在經上教學生，叫我們要「深解義趣」，《金剛經》上佛教須菩提這四個字重要！可是深解義趣實在講也不容易，這個是佛法的難處。我們天天去研究它，能不能深解？不行！古人講求格物致知。物，找了一個竹子來做標本，去格去研究它，研究到吐血，那個竹子是什麼還沒搞清楚。那毛病發生在哪裡？發生在對於孔聖人所講的這個話錯解了。開經偈上「願解如來真實義」，他把這個意思搞錯了，以為「格」是去研究它，那就錯了。
佛的經教不能研究，但是也不能不研究，這個事情就難了。不能研究，又不能不研究，這個事真是難為人。為什麼不能研究？因為你研究是落在心意識裡頭，你怎麼能解如來真實義？如來一切的教誨、言教，乃至於他生活所表現出來的，他的一舉一動、一言一笑，是真如本性的流露，不是心意識。我們凡夫言語動作是從心意識裡頭流出來的，兩個根源不相同，佛的那個源頭是清淨的，我們的源頭是染污的。染污怎麼能了解清淨？這個道理就是不能研究，經教不能研究。我也常講經教沒有意思。你要問佛在經上講的，佛這是什麼意思？佛沒有意思。這個經文怎麼講法？沒有講法。這就是不能研究，你才能得真實義。真實義是什麼？真實義是沒有義，那就是真實義。六祖大師講得很好，「本來無一物」，那就是真實義。你心裡頭才有一物，就不是真實義了，你就落在心意識裡頭去了。佛所有一切經教不能研究，道理在此地。
那為什麼又說不能不研究？不研究，你就不得其門而入，所以你還是要研究，但是你要知道，你研究是初學、初步。我們假如把佛法分作初級、中級、高級，初級、中級的可以研究，高級的不能研究。哪些經典是初級、中級、高級？給諸位說，每一部經典都是初級、中級、高級，每部經典都一樣的，也就是說有初級的教學、中級的教學、高級的教學，部部經典都一樣，不能說這個經典是高級的，那個經典是中級的，沒這個道理，那你就有分別，就有執著了。每一部經典，每一個法門，就是我們修學都有階段、有層次。我們初學當然是初級階段，這個要用思考，要用研究，可是你不能永遠用這個方法，那你就錯了，這是階段性的初學。愈往上面去，換句話說，這種分別心，這個心意識就用得愈少。
所以無論修學哪個法門，無論依靠哪一種經典，經上教給我們原則，一定要得三昧。《華嚴經》上跟我們講「無量三昧」，般若經上跟我們講了幾百種，在《大般若經》上。「三昧」就是定，也可以說就是禪定，也可以說就是我們淨宗講的「一心不亂」。禪定、一心不亂，怎麼會有那麼多種？其實那是講方法，你得三昧的方法很多種，種種不同，你得到的三昧是一個。譬如一個大講堂，四面八方都是門，很多門徑可以入，入進來就是一個。你從外面看，外面看許多門，門門都不相同，進來是一個。又好像一個圓，圓心只有一個，可是從圓周達到圓心，那是千點萬點，這才講無量三昧。可是你得到了一個，一切都得到了。得三昧有淺深不同，譬如說我們念佛三昧。念佛三昧，在淨宗，古大德、祖師給我們講的淺深次第，大分可以分為三種：功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，這是大的分法，細分就太多太多了。這是講念佛三昧淺深不一樣。功夫成片是淺的，理一心不亂是深的。
我們舉這一個例子來說，三昧也叫正受，正常的享受。正常的享受不用心意識了。諸位要知道，用心意識，你的享受就不正常；離心意識，你的享受就正常了。這些佛學名詞往往初學的人聽到，愈聽愈迷惑。我們捨掉這些名詞，用白話來講，心意識是什麼？妄心。不用心意識用真心，你用真心，你的享受是正常的；你用妄心，你的享受就不正常。什麼是妄心？妄想、分別、執著是妄心。什麼是真心？離開妄想、分別、執著就是真心。諸佛菩薩用真心，我們用妄心。妄心是感情的；真心是理智的。這就是一般現代人講的理智、感情，大家這個概念比較清楚。理性的是真心，感情的是妄心；感情是煩惱，理智是智慧，不一樣！
世間人很重視情與愛，這永遠斷不了！你把這個看得很重，其實怎麼樣？你看錯了。世間人情與愛是假的，說穿了，虛情假意！從理性裡面起的作用，那個情與愛是真的，永恆不變，所以佛把它換一個名詞叫慈悲。慈悲就是真情真愛，永恆不變的。世間人虛情假意，不要認真，今天他跟你好，「我愛你。」你知道是假的，不是真的，聽聽就算了，可不要放在心上；過幾天惱了，就分手了，那你就不在意了。明明是假的，一開頭我就看穿了，你不是真的。你的心才會平靜，才不受境界的干擾。諸佛菩薩跟我們凡夫，說實在話，生活一樣的，沒有兩樣；工作也一樣，也沒有兩樣；待人接物、交際應酬也都一樣，就是用心不一樣。他用真心，我們用妄心。真心裡面生智慧，念念都生智慧，穿衣、吃飯都生智慧。用妄心的人生煩惱，穿衣、吃飯也生煩惱。你們細心去觀察很有味道！而後才真正明瞭，佛法與自己的關係是多麼的密切，不但解決我們現實生活的問題，我們生死大事也解決了。
交光大師在《楞嚴經》註解，他那個註解叫《正脈》，他是明朝時候人，跟蓮池大師同時代。他在註解裡面主張的「捨識用根」，這個也是佛學的名詞。「捨識用根」大家都不會，這怎麼個學法？你為什麼不會？因為你不曉得「根」跟「識」是什麼東西。其實說穿，「根」就是理智，「識」就是感情，告訴你捨棄感情用理智。識是妄心，虛情假意；根是真心，六根的根性，真性！在眼叫見性，在耳叫聞性。你要會用六根根性，那就是宗門講的明心見性，見性成佛。只要你把這裡轉過來，不用妄心用真心，給諸位說，十法界立刻就超越了，為什麼？十法界是妄心裡頭變現出來的，真心裡頭沒有。妄心裡有分別、有執著，真心裡沒有分別、執著。執著變現出六道輪迴，分別變現出十法界。十法界裡頭有六道，六道之外聲聞、緣覺、菩薩、佛，都是從分別裡變現出來的。
所以佛法也是緣生法，給諸位說也是假的，也不是真的。你要執著佛法，你可以出六道，你出不了十法界。所以法不能執著，佛很慈悲把這個真相告訴我們，《金剛般若》裡頭說：「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法，非法就是世間法。佛法也要捨，為什麼？你才能超越十法界。因為你心裡有個佛法，那個心也是妄心，不是真心，真心裡頭佛法也沒有，世法、佛法都沒有。為什麼世法、佛法都沒有？諸位要曉得，世法、佛法是二法，現代科學家裡面所講的相對的，相對就不是真的。所以真的，佛說了一個名相叫「一真」，一就是真的，告訴你二就是假的。你要明白什麼是真、假。
那什麼樣才是一？一切時、一切處、一切境緣之中，這個「境」就是我們生活的物質環境，「緣」就是生活當中人事環境，所以佛法用「境緣」兩個字來代表。在一切生活環境當中，你不起心、不動念，不分別、不執著，就是一，你用的是真心；起心動念你用的就是妄心。那不起心、不動念，不分別、不執著，行嗎？你想想看有什麼不行？我們張開眼睛看到這些花，我不分別、不執著，不起心、不動念，我也看得很清楚，我並不糊塗！這就是用真心。你在這裡面起心動念，這個好看，那個不好看，這要怎麼樣插，那要怎樣，你就是妄心了，真心就落到妄心去了，你就會生煩惱。這樣看到喜歡，喜歡也是煩惱；那個不喜歡，不喜歡也是煩惱。煩惱並不是不喜歡是煩惱，喜歡也是煩惱，七情五欲、喜怒哀樂都是煩惱。所以正受，正常的享受裡頭沒有這些煩惱，他的心是平靜的，永遠是平靜的，永遠是清楚的、明瞭的，一切都明瞭，那是真性。看得清楚、聽得清楚，決定沒有分別、執著。
佛菩薩為我們講經說法，他要不要分別？他要不要執著？他要是不分別、不執著，那沒得說了。他有分別、有執著。那高明在哪裡？高明在他不起心、不動念，這個高明。我們這個分別、執著帶著起心動念，他們分別、執著，不起心、不動念，這了不起！他本事就在此地。所以六祖問永嘉，永嘉大師了不起，真正是大徹大悟。見六祖，六祖也很佩服他，末後六祖問他一句話，你還有分別嗎？他答得很好：「分別亦非意。」這句話說對了！諸佛菩薩講經說法、一切作為，分別不是意。這就是說明，諸佛菩薩在生活言行教誨眾生，他用分別、用執著，他不起心、不動念，他的心永遠是清淨的。
為什麼用分別、用執著？分別、執著是手段，因為你分別，我隨著你的分別而分別，才能跟你溝通，才能幫助你覺悟。因為你執著，所以我隨著你的執著而執著，目的都是幫助你覺悟的。所以他如如不動，「無說而說，說而無說」。他為什麼無？因為他無起心、無動念，他不起心、不動念，他無他自己！他表達幫助人，他分別、執著，所以分別、執著亦非意，那個起心動念是意，他沒有意，完全從自性真心裡面反應出來的。好比我們敲大罄，我敲一下它響了，那個響就是分別、執著，它響了，它有沒有意？它沒有，它並沒有起心動念。
佛菩薩高明處就在此地，所以對他自己來說，他永遠住在一真法界，他面對著我們？在十法界。十法界跟一真法界是一不是二，一是真的，二是假的。惠能大師說得很好，二法就不是佛法。不是佛法是什麼？你又迷了！你沒覺悟！真正覺悟是世、出世間法不二。《維摩經》上講：「入不二法門」。我們淨宗講：「一心不亂」。一心就是入不二法門，不二就是一。由此可知，法門雖然多，經論雖然多，就是方法、手段不一樣，它的結果相同，結果決定是一樣的，正是所謂「歸元無二路，方便有多門」。無量無邊的法門都是方便門，隨著各人的根性，隨著各人的喜歡，你就能契入了。
諸位如果真正把這個意思搞清楚、搞明白了，佛法的大義不能說完全得到，也可以說十之八、九你能夠掌握到了。依照這個原理、原則，你去生活，你過的是菩薩生活，你會生活得很自在，生活得很幸福、很快樂。為什麼？你沒有煩惱了，你的煩惱、憂慮、牽掛一掃而光，你對於宇宙人生清清楚楚、明明白白，上自諸佛菩薩，下至三途六道，你沒有一樣不清楚，真正能夠做到自利利他。而且自利利他還不落痕跡，這高明！穿衣、吃飯都是自利利他，求生淨土輕而易舉！
怎麼個求法？淨宗經論上告訴我們三個條件：信、願、行，你只要把這三個條件做到了，你就決定得生。對於淨土法門深信不疑，真正要相信，娑婆世界西方確確實實有極樂世界，決定不是假的。蕅益大師他有個別號叫「西有道人」，就是西方真有，他用這個作別號，他自己肯定西方確確實實有。極樂世界確確實實有阿彌陀佛，決定不假。阿彌陀佛四十八願，願願真實，他要普度法界眾生，也包括我在內。他那個願是真的，不是假的。我要跟他相應，怎麼相應？我完全相信，一點不懷疑，我就跟他相應了。信、願真切，往生的條件就具足了。行是什麼？行是把往生的障礙破掉。你雖然有信、有願，恐怕還有許多障礙、障緣，我們一般講業障。業障的範圍太大太大了，裡面包括人、事、物，無量劫以來跟這個世間人、事、物結下不解之緣，這個東西他們會牽扯，你要走，他來找麻煩，做絆腳石，所以行就重要了。
行裡頭最好的一個方式，無過於諦閑老法師教他那個徒弟鍋漏匠的那個方法，非常適合我們現代人的根機。他講的念佛，念累了就休息，休息好了接著再念，這個方法絕佳！你聽到這一句話，你要懂得它的原則、原理，要自己活用。那個鍋漏匠有福報，一天什麼事情都不要幹，連三餐飯都有人家照顧，你說那個福報多大，天天念佛，念累了休息，休息好了再念。我們還要幹事，還要照顧家。你懂得這個原則，你做事情的時候，你就去做事，做完事你就念佛，不一個道理嘛！無論你從事什麼工作，如果這個工作需要思考的，我就把佛號放下。如果不需要思考的工作，掃地、抹桌子不需要思考，一面做一面都可以念佛，這個要知道。
現在還有很多同修在美國這個地區，大多數人工作都很繁忙，利用什麼時間去聽經、念佛？開車。好不好？給諸位說不好，因為你的精神不集中，好在美國路寬、車輛少，不容易發生車禍，你要在台灣還得了！這個麻煩大了。可是往往也有同修，聽經的時候，高速公路應該出去，他沒出去，開車時冤枉多開一、兩個小時的，連家都找不到的，這個不行。最好這個時候可以念佛不要聽經，念佛還要注意路況，這個才是對的。
念佛的時間長短實在講沒有關係，關係在放下萬緣，這才是重要的，一切時中保持自己心地的清淨。你要曉得清淨心就是念佛，不一定口裡掛著阿彌陀佛，你信西方淨土，願生西方淨土，願見阿彌陀佛，一聲佛號不念也能往生。你要能保持你的心清淨、平等、覺，那就是念佛，你的念佛功夫從來沒有間斷過。不是叫你阿彌陀佛、阿彌陀佛不間斷，是要叫你覺心不間斷。你看念佛那個念字，那個念字裡頭沒有口念。念佛，你看看中國這個文字，「今」、「心」，佛是覺，現在這個心覺而不迷，那就是念佛。哪裡是掛在口上？掛在口上，心裡打妄想，哪裡叫念佛！你心裡面還有牽掛、還有妄念、還有憂慮，還有種種放不下的，你口裡一天念十萬聲，古大德講：「喊破喉嚨也枉然」，為什麼？沒有念佛，你心裡頭不覺。所以中國的文字很了不起，文字是一種符號，真正是覺悟的符號，你一看到就覺悟了，在我們佛法講表法的功能，達到真實的圓滿。在外國的這些文字，文字的符號它不能表達，中國文字能表達這個意思。
《華嚴經》上善財童子五十三參，第一位善友吉祥雲比丘，這是四十《華嚴》的；在八十《華嚴》叫德雲比丘，是一個人，翻譯的人翻的名字不一樣。「吉祥」跟「德」意思是一樣的，翻的不一樣，一個人，他修念佛法門，傳授善財念佛法門。你看《華嚴》在「離世間品」裡面，講了兩千多個法門，修行方法。而到末後的選擇，則選擇念佛法門，那兩千是代表無量，無量法門當中菩薩選擇念佛。而吉祥雲比丘在末後那一番開示，了不起！他在開示裡面，講出二十一種念佛法門，那個二十一種就把所有的法門全都包括在裡面，沒有一個法門不是念佛法門。諸位要曉得念佛的意思，念佛就是今心覺，現前這一念心覺而不迷。
我們三皈依的時候，給你講皈依佛、法、僧。六祖大師在《壇經》裡面講三皈依，他講覺、正、淨。皈依佛，佛是覺，覺而不迷就是皈依佛。法是正，正而不邪就是皈依法。僧是淨，淨而不染就是皈依僧。換句話說，我們現在的心是覺、正、淨，與覺、正、淨相應，這叫念佛。你們想想看，所有一切大乘法，哪一個法門不是跟覺、正、淨相應？就是你修學的方法手段不相同，但是統統歸覺、正、淨，每一個法門都是念佛法門。念佛是因，成佛是果。念佛就是心與覺、正、淨相應，這是概論。這麼多法門全是念佛法門，那我們究竟要選那一種法門？他表演給我們看，吉祥雲比丘表演給我們看，他專念阿彌陀佛。
文殊菩薩介紹善財去參訪。善財去了，去到那裡找不到他，過了七天才知道他在另外一個山頭，在別峰經行，在那邊念佛，這是什麼意思？為什麼到另外一個地方？說明這個法門叫特別法門，別峰表這個意思。古德所謂「門餘大道」，他自己居住的那個地方叫本門，那是一般通途的法門。他在另外一個山頭修行，在那裡經行，表示這是特別法門。《華嚴經》表法你要不懂的話，你就看不出門道，體會不到它的味道，這是特別法門。他怎麼修？他是經行，經行就是我們講散步，他在山頭上散步。我們現在繞佛，繞佛就是散步，就是經行。
這種法門在經典裡有一部經叫《般舟三昧經》，也就是修般舟三昧法門。般舟三昧法門是專念阿彌陀佛，求生西方淨土。這個法門的特色就是經行，所以也叫做佛立三昧。立是站著的，他不坐下來，他也不躺下來，他可以站著念，可以走著念，不能坐下來念。《般舟三昧經》上告訴我們，時間多長？九十天為一期，如果我們修般舟三昧法，那就不是七天了，九十天。那個方法很好，為什麼？不需要給大家找床舖，舖位招待，不需要！因為你們九十天不能睡覺，也不必準備坐墊，這都不需要，就讓你們在這繞佛繞九十天，日夜都不休息的，省事！
現代人業障重，業障重沒有這個體力。吉祥雲比丘行，他沒有問題，他不但是九十天沒有問題，他九十年也沒有問題，為什麼？他煩惱斷了，見思、塵沙、無明都破一品了，法身大士，在他們當然沒有問題，在我們業障深重的人不行，我們吃不消。所以古德講解這一部經的時候，有變通的辦法，怎麼變通？七天。我們現代一般人身體體力好的，所以修行一定要年少，年歲大了不行！無論修學那一個宗派，世、出世間法都要年輕，才容易成就。你看六祖惠能大師在五祖黃梅開悟，明心見性，五祖把法傳給他的時候，他只二十四歲。所以中年以上學佛就很苦了，亡羊補牢，沒法子！這要生慚愧心。所以就是變通，七天作為一期。
古人有變通，當然我們就可以變通了，七天不行，一天，一天二十四小時，用這個方法。所以你可以繞佛，可以拜佛，不能坐下來，不能睡覺，一天一夜也許可以。因為有些人跳舞跳通宵，打麻將打通宵，那個造業，我們念佛念通宵，無量功德。這都是變通的方法。因此，我們才曉得，念佛法門應當是以繞佛為主，繞佛的時間愈長愈好，不是止靜。止靜打坐這是宗門的方法，禪宗的方法是以坐的時間久，我們念佛的法門，是以繞佛的時間久。繞太累了，坐下來休息，稍為休息好一點的時候，就可以起來再繞，是以這個為主。
實在講這個方法，要用現代科學眼光來看是最好的方法，因為繞佛是最好的運動。世間人講的養身之道，養身之道最好的無過於繞佛，繞佛是散步，散步是最好的運動，有百利而無一害。其他的運動，激烈運動傷身體，年輕人可以做，年紀大的人不行，容易傷身體，連跑步都傷身體，如果心臟不好的話，跑步就很容易出事情。但是經行、散步決定沒有問題，所以這是一個很好的方法。
吉祥雲比丘在這麼多方法裡頭，選擇這個方法。你要曉得，世、出世間法也有一個規則，先入為主。他第一個就教他，善財童子就接受這個法門，先入為主！我們再觀察善財，往後的參學他始終堅持這個方法，其他的方法雖然他也學、也看，他並沒有修，他懂得，還是老實念佛。所以我們看《華嚴》，開始是念佛，專念阿彌陀佛，到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們才恍然大悟，《華嚴》教我們什麼？教我們念阿彌陀佛求生淨土。無量法門當中特別指出這個法門，這是諸佛如來慈悲到了極處！不要說是我們凡夫鈍根得度，上上根人也因這個法門提早成佛了。
文殊、普賢為什麼發願求生淨土？這個道理很多人想不通，文殊、普賢是圓教的等覺菩薩，不是普通人，毘盧遮那佛的後補佛、上首弟子，為什麼他還要求生極樂世界，去親近阿彌陀佛？這個道理在哪裡？我們在這些大乘經裡頭，仔細去觀察，也能體會到一些，因為佛常講，修行成佛要經三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是不是對我們說的？不是的，我們沒入門。我們累劫的修行都不算，如果像今天我們受了三皈，念念阿彌陀佛都算的話，我們不知道修了多少阿僧祇劫了，無量無邊阿僧祇劫，現在還落到這個樣子。那佛這三大阿僧祇劫怎麼能講得通？所以你要曉得，他的三大阿僧祇劫是對什麼人講的。在《華嚴經》上就是對吉祥雲比丘講的，從他那個時候起，見思煩惱斷了，超越輪迴了；塵沙煩惱斷了，破一品無明，超越十法界了。他到哪裡？他到一真法界。就是說你從到一真法界那一天起，從那裡算。你沒有證得一真法界，你在十法界的修行都不算。所以他是對四十一位法身大士說的。
第一個阿僧祇劫修三十個位次，十住、十行、十迴向，這一個阿僧祇劫。第二個阿僧祇劫修七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十地、法雲地。所以三大阿僧祇劫是圓教初住菩薩到法雲地。我們從這裡看，第一個阿僧祇劫三十個位次，第二個七個位次，第三個三個位次，這一想起來，等覺成佛至少要一個阿僧祇劫。這佛沒說，但是你從這裡看，一定是這個道理，愈往上去愈難。等覺成佛要修一個阿僧祇劫，他到西方極樂世界去，一天就完成了，他為什麼不去？所以文殊、普賢要到極樂世界去，我們才想通這個道理，極樂世界是速成班，快得很。
我們在《彌陀經》上看到的，《無量壽經》講得更詳細。阿彌陀佛建立極樂世界，到現在才十劫，十劫跟阿僧祇劫去比太短了。這十劫當中生到西方極樂世界成佛的人，沒有法子計算，你才知道這個法門的不可思議。你到其他的法門，剛才說過了，十法界之內修行的時間不算，縱然說超越十法界到一真法界了，你就是到華藏世界修行，你還要經過三大阿僧祇劫才到法雲地。成佛還遠之遠矣！到西方極樂世界，凡夫生到那裡，證得等覺地位的不曉得有多少！所以古德才講，這個法門不需要經過三大阿僧祇劫，只憑一句佛號就超越了，超越三大阿僧祇劫。這是說明這個法門的殊勝，說明西方極樂世界的真相，沒有一個人不嚮往。
可是菩薩當中愚痴的還很多，不要以為他很聰明，說不定在聰明上講，他不如我們。你不相信看《華嚴》就曉得了。《華嚴》十住、十行、十迴向，還有很多不想往生西方極樂世界的，到什麼時候才恍然大悟？才一心一意求生淨土，念阿彌陀佛？登地了。這我們在《華嚴經》上看到的，初地以上都選擇念佛法門，所以十地菩薩不離念佛。登地，智慧真的接近圓滿，他明白了，沒有一個不念阿彌陀佛的，三賢位的菩薩未必，有念佛的也有不念佛的，登地之後沒有一個不念佛。我們今天凡夫一開頭就選擇念佛法門求生淨土，了不起！我們到西方極樂世界成就跟他一樣，平等平等，我們方法一樣，因一樣，緣一樣，果報當然一樣，這個你想想，超越不可思議。
問題就是堅定的信願，決定不改，不要說世間東西，我們從心裡頭捨棄掉，絕不放在心上，一切憂慮、牽掛統統放下，一心專念阿彌陀佛，這個要緊！得空就念，有事情的時候做事，做事你會比別人做得更好，做得更殊勝。為什麼？世間人做事，他會起心動念，他會想到自己的利害得失，所以做事情畏首畏尾，事就很難做的圓滿。我們念佛人，我們曉得我們做事都是為眾生，不為自己，對自己沒有利害、沒有得失，所以頭腦清醒，不迷惑，有智慧，事情當然做得更好，自然做得更圓滿，道理就在此地。自自然然也不是裝模作樣想給眾生作個榜樣，那就不能給他作樣子了。沒有起心動念，自自然然就是一個好樣子，就是一個好榜樣，一切都是從真心裡頭流露出來的。即使生活當中點點滴滴，我剛才講穿衣、吃飯，都是從自性裡面流露出來的，這是最佳的榜樣，能令一切眾生見聞覺知都能覺悟。縱然他現前不覺悟，不覺悟是什麼？薰修、薰習！慢慢的日久天長，總有一天恍然大悟。
就如同《金剛經》一開端，釋迦牟尼佛還不是每天都著衣持缽到舍衛大城乞食，天天幹！天天都作這個示現，還沒人看得出來，須菩提也沒看出來。忽然到這一天，須菩提看出這個事實了，這才讚歎希有。這就告訴我們，薰習的力量很大。你只要是從自性流露，不必說人家知道不知道，有沒有什麼反應，有沒有什麼覺悟，我做的收到什麼效果，你要起這個心，動這個念，你就攀緣了，你用的是妄心，不是真心。諸佛菩薩教化眾生，真的是只問耕耘，不問收穫，天天示現這個樣子，你覺悟不覺悟，他沒有放在心上。日久天長有幾個人覺悟了，看出來了，那一看出來，他就得度了。沒有看出來不要緊，給他作遠因，給他作種子，他阿賴耶識裡頭有這些種子，這一生不覺悟，說不定來生覺悟了。來生不覺悟，說不定後生覺悟了，總有一天他會覺悟的。
諸佛菩薩的示現永遠沒有中斷，這才叫大慈大悲。不像我們眾生做一樁事情，馬上要看到我有沒有收到效果，收到效果我做，收不到效果不做，這是凡夫心，不是菩薩心。菩薩心絕不計較這些，所以他的功德是圓滿的，他的成就是圓滿的，我們學佛要在這個地方學，要掌握佛祖告訴我們的這些原理、原則。念佛的方法，累了就休息。有工作的時候，就放下念佛；工作做完的時候，佛號就接下去，決定不要把世緣放在心上。連你的工作都不要放在心上，做完了馬上放下，再有事情來，接著再做。
有很多人說，很多事情我要不用周密的思想，怎麼能做得好？這個話乍聽起來好像有道理，你細細去想，一點道理都沒有。我們展開歷史，古往今來多少大人物，科學家也好，哲學家也好，政治家也好，什麼樣家都好，他天天用思考，還是毛病百出，一樣也沒做好！由此可知，周密的思考依舊不能解決問題。回過頭來看看諸佛菩薩，他什麼思考也沒有，他的所作所為，他的教誨，一點毛病都沒有。你要問原因在哪裡？離開一切思考，那是離開一切妄心，他用真心，真心起作用是智慧。妄心起作用，剛才講是煩惱，妄心起什麼煩惱？利害得失、憂慮牽掛，他搞這些東西，搞這些東西的人累死了，他心不清淨。這個不學佛、不深入經藏，體會不到。
所以你是一切思考統統放下，絕對不會說你就不會辦事，沒這個道理，你會辦得更好。連講經說法也不例外，哪一個講經的法師搞好多經論，天天在研究，天天在寫好多筆記、註解？經講得好的，我沒有看到一個。不但現在人沒有，古人也沒有。那個經講得好的人，甚至經看都不看，什麼參考資料也不要，從哪裡出來？從清淨心裡流露出來的。諸佛如來的經教是從清淨心流露出來的，我的心也清淨，經本一打開，佛心流露出來，跟我自性流露出來，無二無別，沒有兩樣！你要一有分別，一有執著，再找一大堆參考資料，全落在心意識裡去，變成我用妄心來講佛那個真心，把佛的真心也變成妄心了，真的把他變成妄心了，為什麼？境隨心轉。一真一切真，一妄一切妄，《大方廣佛華嚴經》也是妄想，那怎麼能解決問題？
所以要懂得，世、出世間一切問題，真正得解決，就是清淨、平等、覺，就這五個字。《無量壽經》在經題上了不起，這一部經講什麼？就是講的清淨、平等、覺。所以在末法時期，經上講得很清楚，將來法滅盡了，這個經還留在這個世間一百年，你才曉得這個經的殊勝，這個經的功德無量無邊。這個經講什麼？就是清淨、平等、覺。我們要把清淨、平等、覺，用在自己生活上，用在自己工作上，用在自己處世待人接物，用在自己念佛求生淨土。這個方向、目標決定正確，一絲毫的差誤都沒有，哪有不成就的道理？
所以在日常生活當中，念念與清淨、平等、覺相應。怎麼個相應法？一切人、事、物都不要放在心上，你放在心上，心不清淨了。一切是非、好醜不要去管它，你要去管它，你的心不平等了。一定要曉得，六道、十法界是有為法，不是無為法。有為法《金剛經》上講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」，你就真的看破了。夢幻泡影還要認真去做嗎？要，大作夢中佛事。所以諸佛菩薩示現在世間，建立水月道場。水中之月是假的，道場也是假的；佛事是夢中佛事，夢中佛事就是表演給眾生看，大作夢中佛事，作得也很認真，知道全是假的，所以作而無作。
作，作得很認真，心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這是無作。無作是說心不染，不能誤會無作什麼都不幹了，那你就大錯特錯了。無作是心裡頭一塵不染，這是無作。事上照做，不落空，心裡頭一點不染著，不著有。空、有兩邊不著，這叫中道第一義諦，諸佛如來所行的是中道第一義諦，這才與真心、與事實真相相應。這樣的心態你念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，決定得生。希望我們同修要共同勉勵，要認真把妄想、執著放下，要曉得全是假的，全是一場空，把這個東西放在心上只有傷害，沒有利益，決定是妨礙。好！今天時間到了，我們就講到此地，念佛。