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佛說十善業道經　　（第九十九集）　　2000/10/31　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-014-0099

　　諸位同學，大家好！《十善業道經》，佛在這段經文裡面說，經文裡面對象是娑竭羅龍王，「娑竭羅龍王」代表的意義，要用現代話來說，就是這個世間各個行業裡面的領導人；「龍王」是代表領導人，「娑竭羅」就是講我們的世界，我們要懂這個意思，你才曉得佛在經上講的不是神話、不是迷信。「舉要言之」，這是列舉最重要的一個項目。「行十善道」，以『四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生』，這一段大意已經跟諸位介紹過了，今天我們用這點時間做一個總結，因為這一段實在講非常非常重要。

　　我們在報紙、資訊裡面，看到今天全世界許許多多地方動亂不安，有些是政治，有些是金融，有些是族群，有些是宗教，帶給社會許許多多人民痛苦。我們要細細思惟，為什麼會有這麼多的動亂？為什麼會有這麼多的爭執？這個問題究竟要怎樣去解決？現代人反對從前帝王專制的那些作法，崇尚民主自由。民主自由跟帝王專制到底哪一個好？有沒有人去做深入的研究探討？我們不能盲從，人云亦云是會吃虧的。一定要細心去觀察、去研究、去思惟、去探討。

　　我過去對這個事情也曾經說過，這兩種不同的制度各有利弊，有它的長處，也有它的缺點。專制有專制的好處，有專制的不好處；民主自由有民主自由的好處，也有它的不好處。我們要把好與好做個比較，不好跟不好做個比較，讓我們的頭腦清醒過來。實際上說，制度沒有什麼好不好的，好不好在人。孔老夫子說的話，很值得我們深深去省思，他說：「人存政舉，人亡政息。」如果這個人好，專制也好、民主也好；這個人不好，專制也糟，民主也糟。可見得關鍵是在人的問題，決定不在制度，這是我們要認識清楚的。

　　這個人是聖人、是賢人，什麼叫「聖賢」？中國「聖」的意思，是對於宇宙人生的道理、事實真相通達明瞭，這種人稱為「聖人」。中國人講「神聖」，「神」也是這個意思。「神」這個字，是會意字，這個字左面是個「示」字，我們講開示的示。「示」是什麼意思？《說文》裡面的解釋，「示」是講上天垂象；它上面是個「上」字，兩橫，上面一橫短，下面一橫長，是「上」字，「上」字下面畫三條，這是表示上天垂象。「上天垂象」，用現在話來說，就是自然現象。右面是個「申」字，「申」是什麼意思？你要是看篆字的寫法，你就很容易體會到，它是「貫通」的意思。就是說，這個自然現象你完全貫通、完全明瞭，一點都不迷惑，這個人叫「神人」。所以「神」跟「聖」的意思是相通的，就是一個通情達理的人。這樣的人，不管他是專制、是民主，都好，一定做得好。為什麼？他沒有私心。反過來，如果說是儒家講的小人來當政，不管他作皇帝好、作總統好，人民都遭殃。為什麼？他自私自利，他不顧百姓，也不顧國家。由此可知，人最重要，制度在其次。

　　由此可知，國家培養人才，這是第一樁大事情。能把教育辦好了，不管什麼制度都好。儒家，真的是聖人，他看到了，他很清楚，他很明瞭，所以在《學記》裡面提出「建國君民，教學為先」，培養人才。建立一個國家，建立一個政權，統治人民，領導人民；「君民」，君是領導的意思。什麼最重要、什麼最優先？教學，「教學為先」。講到教學，教學裡頭哪一個最優先？「四攝法」最優先。老師如何能攝受學生？「攝受」的意思，讓學生對老師心服口服，這叫攝受。國家領導人如何攝受全國的人民，讓全國人民對國家領導人心服口服？佛教我們四攝法。所以「四攝法」，我講這一段用的時間多一些。最小是夫婦，一個房間裡兩個人，你能夠懂得四攝法，夫妻和好，家庭興旺。大到國家、到世界，你想想看這一句話多重要！天下事，只要人與人能夠相處好，什麼問題都解決了；人與人不能相處，什麼樣的好制度都是枉然，都會徹底被破壞、被摧毀。

　　我們學佛，身為佛弟子，無論是出家、在家，我們有弘法利生的使命。弘法利生完全是站在一個社會教育，今天講多元文化社會教育義務工作者的立場，幫助社會各個階層的領導人，我們是從旁協助，幫助他推動古聖先賢的教育。在這裡面我們必須要認知，古聖先賢的教育是不是他們自己的教育？我們今天問問：佛教是不是釋迦牟尼佛的教育？儒家的思想教育，是不是孔老夫子的思想教育？如果我們說是，他們本人否定；孔老夫子否定，釋迦牟尼佛也否定。他們怎麼說法？孔老夫子說他一生他自己一無所有，他所說的是古人所講的，「述而不作」；他自己沒有創作、沒有發明，他所講的是古人所說的，不是他自己的。釋迦牟尼佛所講的，也不是他自己的，是過去佛所說的。釋迦牟尼佛一生四十九年講經說法，也是「述而不作」，這個我們在經典上看到的，退到極致！佛在經上說了實話，這個教育不是哪一個人講，是你自性裡面流露出來的，絕對不是別人的，是性德的流露，「法爾如是」。

　　《三字經》上頭一句：「人之初，性本善。」那個「人」是一切人，包括我們自己在內，我們的性本善。這個「善」不是善惡的善，善惡的善已經不善了。佛在《華嚴》裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是本善。所謂如來的智慧，就是自性本具真實圓滿的智慧；「德」是講能力，「相」是講相好；智慧是圓滿的，能力也是圓滿的，相好還是圓滿的，佛家講的平等，沒有差別。沒有差別裡面，為什麼會有差別現象出現？佛說，眾生迷失了本性，迷有淺深不一樣，所以就變成差別。聖人的教誨沒有別的，教導我們、幫助我們破迷開悟，所以聖人教化眾生他不居功。你說功勞，他沒有功勞，他有什麼功勞？你的智慧德能不是他給你的，他給你算有恩惠、有功勞，不是他給你的，是你自己本有的。不過他是告訴我們，我們怎麼樣迷失的，現在應該用什麼樣方法把這個迷關突破，讓我們自性本具智慧德能現前，如此而已，不是從外頭得來的。

　　我們細細觀察古今中外大聖大賢的教誨，確確實實是如佛所說，我們這才恍然覺悟，原來他們所說的不是他們自己發明的，不是他們自己的見解，是他們本身覺悟了，把這個事實真相跟我們說出來，這是我們自性體相用的實相。這個我們才真的五體投地，沒有話說。我們信他，是不是「信他」？不是信他，是「信自」，他所說的是我自性裡面本來具足的。所以佛家講「信」，你們看蕅益大師在《要解》裡面講信、願、行，講「信」，他說了六個信，頭一個「信自」，第二個再「信他」。「他」是什麼？他是已經自覺的人。我還沒有覺悟，他覺悟了，我要從他覺悟的經驗、覺悟的這些道理方法，幫助我也覺悟，就這麼回事情。借他的經驗，幫助自己破迷開悟，這樣才功德圓滿。所以佛說「自他不二」，虛空法界一切眾生是一體，這個概念在佛家名詞上講，「清淨法身」。你有這個概念，你肯定、承認，一絲毫懷疑都沒有了，你證得清淨法身。

　　所以愛心，愛心是自性裡頭本具的，不是從外頭學來的。我們今天凡夫的愛迷失了自性，自性的愛是圓滿的，迷失了的自性就透了一分，這一分又被五欲七情混攪在一起，這個愛變成自私自利的愛。自私自利的愛跟自性本具的慈悲，體上講沒有兩樣，事上講有迷悟不同，所以作用就不一樣。覺悟的愛，在佛教叫「慈悲」，它能幫助你修行證果，能幫助你作佛、作菩薩；迷染的愛造成的業報，是餓鬼、地獄、畜生。由此可知，迷悟、染淨，果報差別很大；這個差別，是相上的差別，用上的差別，體上沒有差別。

　　我們凡夫做學問、求學，不能夠契入真實的學問，主要一個觀念就是分別執著太嚴重了：「這是釋迦牟尼佛講的，那是孔老夫子講的，他的思想。他是二千五百年前的人，他講的話現在未必適用，落伍了，不適合潮流了。」所以自自然然產生一種排斥意識，這是錯誤，不知道他們所講的是我們自性流露的。如果要懂得是我們自性流露的，你就不會排斥，你就很歡喜接受。

　　所以，要怎麼樣教學？怎麼樣幫助別人破迷開悟？怎麼樣幫助別人轉凡成聖？怎樣幫助別人斷惡修善？四攝是第一課；不懂得四攝，沒有辦法教人，沒有辦法跟別人相處，這是很重要的一門課程。所以佛菩薩他們是有真實智慧，他也很有耐心，眾生業障有的很深重，佛經裡面常講的「闡提根性」，決不是一生一世能勸他回頭的，多生多世、無量劫中幫助他回頭。一生不能回頭的，太多太多了。沒有真實的智慧心，沒有真實的慈悲心，那個人會退心。我們看到修行人退心的很多，好像現在我們同學當中悟善不來了，要退心了。為什麼會退心？沒有智慧、沒有慈悲，煩惱現行了。他要有智慧、有慈悲，就決定不會退心。好，今天時間到了，就講到此地。