發起菩薩殊勝志樂經 （第五集） 1996/10 新加坡居士林 檔名：15-012-0005
請掀開經本，第九頁第四行，請看經文：
【復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。當得成就二十種利。】
從這個地方看起，這是本經的第八大段，我們依照蕅益大師所分的段落。在這段裡面，主要的是給我們說明，無希望心行法布施的時候，自自然然得二十種殊勝的利益。佛說了二十種，實在講，利益是無有窮盡的，這個道理並不難懂。佛法、世法是一個道理，一切限制都是出於妄想分別執著，所以才產生種種的隔礙。如果我們將一切妄想分別執著捨掉，諸位想想看，這個心就沒有障礙，無障礙的心與虛空法界自然就相應。諸位想想看，即使毫髮善事，毫是毫毛，我們汗毛，髮是頭髮，這是比喻少，比喻小，很小很小一點的善事，它的功德都是盡虛空遍法界，隨你的心量擴展去，那個利益真的是無邊，哪裡能說得盡。世尊在此地為我們說的，不過是把種種利益歸納，歸納成二十類，每一類裡面都是無量無邊。可是你得要記住，這樣殊勝的功德利益，不能有絲毫妄想分別執著。有希望心，就是有妄想、有分別、有執著，你的功德就很有限，就不會大到哪裡去，所以無希望心。話又說回來，佛在此地說了二十種利益，後頭又說二十種利益，這個利益太大了，我們還是用無希望心去幹吧！你們想想你們有沒有希望？看到這個又生了希望。這二十種再二十種，我們讀了要怎麼辦？若無其事，絕不把它放在心上，放在心上你就又有希望，那就錯了。佛教給我們要以無希望心，這是性德自然的流露，真實不虛。
經文說得非常具體，『行法施時』，什麼叫法施？通常我們講法施跟財施是對稱來講，其實財施裡面可以不包含法施，法施裡面必定包含著財施，縱然沒有外財也有內財。布施說得最詳細、最具體的無過於《大方廣佛華嚴經》，一般我們在講席裡面把它歸納為三大類，布施分做三大類，財施、法施、無畏施，分為這三大類。財就是指財物，法是講智慧、技術這一類的布施，怎麼布施？幫助別人。我們會，他不會，我們熱心、耐心的去教他，這就是法布施。世間法，你能燒一手好菜，手藝很高明，他不會，你教導他，這也算是法布施。所以法施裡面範圍廣大無邊，裡面有世間法、有佛法。佛法的布施，主要是幫助他開悟，幫助他覺悟，他不了解宇宙人生的真相，你能夠幫助他。明瞭之後，要幫助他修行。修行的方法太多了，經上常講「法門無量誓願學」，法是方法，門是門徑，方法、門徑無量無邊，你會的，你能夠教導別人，都是屬於法布施。法布施雖然多，普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，最重要的是依教修行。供養就是布施，布施跟供養意思完全相同，我們對佛菩薩恭敬供養，對一般人叫布施。可是修普賢行的人不講布施，統統供養，對佛是供養，對一般人也供養，對畜生、餓鬼還是供養。為什麼？普賢菩薩修的是平等心，布施跟供養就不平等了。普賢菩薩修平等心，這是菩薩最為殊勝的大行，我們應當要效法，效法普賢菩薩。
行法布施的時候決定不能著名，有許多人是為名，財布施他要名，法布施也要名，無論幹什麼，沒有名他就不幹。有些人為利，對我沒有好處、沒有利益的，我就不幹，這就是執著在名聞利養上。養就是我們今天講的我們的生活條件，對我生活條件有好處的，這是屬於養。果是講果報，現前的果報，來生的果報，世間人學佛不都是為了這個嗎？如果說不為這些，恐怕學佛的人會少掉百分之九十，誰還願意來學佛？都是為求這個。可是諸位要曉得，這些東西只要如理如法的去修學自然得到，不必要求。有求的心，能不能得到？能得到，得到的太小了。實在講，這裡頭講的六個字，就六樁事情，你所得到的都很有限。如果你不求，得到反而大，大到你自己都沒有法子想像。你要問這是什麼？就是剛才講的稱性，變成稱性的功德，福德變成功德。這個理我們要知道，明白這個道理，佛教給我們放下，『不著』就是放下，我們才真的肯放下。知道放下是對的、是正確的，不肯放下是錯誤的。
我們用什麼樣的心態去行布施？『以饒益事而為上首』，這是個觀念上的問題，必須要建立。這句話的意思，念念為利樂一切眾生，把自己都忘掉了，沒有自己，只有眾生。希望一切眾生不但得利益，而且得最豐饒的利益，「益」就是利益，「饒」是最豐富的，最豐富的利益。也就是現在所說的，我們捨己為人，盡心盡力為眾生、為社會服務，希望社會大眾能夠得到最殊勝的利益。這樣的心態，這是佛心，這是菩薩心，你無論做什麼事情，都是菩薩行。沒有菩薩心，縱然你修六度，學普賢菩薩十願，說老實話你還是凡夫行。為什麼？因為你是凡夫心。轉變從哪裡轉？從心上轉，在現在人講，從觀念上轉，把過去錯誤的觀念轉過來，轉成正確的觀念。正確的觀念是沒有自己，諸位一定要曉得，佛法裡面講無我，《金剛經》大家念得很熟，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那是真的。起心動念就有個我，因為有我，他才有希望，希望就是我所，我與我所俱不可得，念念為眾生。我們自己是眾生之一，為眾生實際上我們包括在其中，沒有把自己捨掉。有人說我念念都為人，那自己怎麼辦？你自己是不是人，你自己是不是眾生？可見得為眾生就是為自己，為人就是為自己，真得好處、真得利益。這是大原則、大方向，決定要掌握住。
法施，此地也給我們標得非常明確，不是普通的法施，『常為眾生廣宣正法』。世尊在此地，法布施包含無量無邊，他特別指出這一條，對我們現在這個時代說的。我們想想世尊在三千年前，已經把現前這個社會，就是三千年後的社會狀況，看得清清楚楚、明明白白。佛教在這個時代，表面看起來好像很興旺，香火鼎盛，法會莊嚴，可是你要問什麼叫佛法？搖頭，不知道！社會上說我們學佛的人迷信，我們聽了不服氣、不情願、不甘心，你能說得過去嗎？問你佛是什麼，不知道，那你不叫迷信？實實在在是迷信，人家沒說錯。為什麼會迷信？宣揚正法的人太少，宣揚正法的道場太少，所以佛在此地特別提出這一句。法布施無量無邊，何以單單提這一句？
我們在座的諸位同修、四眾弟子，我們願不願意接受佛的教誨，願不願意承擔如來的家業？我相信每一位同修，你們在早晚課誦當中，或者是參與法會當中，都曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，你們都發過了嗎？我相信每個人都發過。雖然發了，是口皮上發的，不是真心發的，有口無心，所以這個願是個空願，不能落實。今天我們認真反省一下，檢點檢點，我們這個願要不要落實？換句話說，我們要不要救自己？要不要救度一切眾生？這個問題是非常嚴肅的問題。如果真的想救自己，真的想救度眾生，就要聽佛的話，從今以後「常為眾生廣宣正法」，我們要做。也許有很多同修說我不會講經說法，那我問你，你會不會念阿彌陀佛？這個會！會念阿彌陀佛。你碰到人，你就教他念阿彌陀佛，你這就是廣宣正法，阿彌陀佛是一切法當中最純正之法，到處勸人念阿彌陀佛。我們穿的Ｔ恤上也印了阿彌陀佛，到街上走走就度了不少眾生，人家一看就「阿彌陀佛」，他就念了一聲，這廣宣正法。所以廣宣正法方法多得很，要我們用心去做、認真去做。
當然培養弘法人才這是最重要了，沒有比這樁事情更重要，沒有比這樁事情更殊勝，要論其功德，這個功德是第一大，為什麼？你做的是續佛慧命的功德。自己要發心，或者是自己條件不夠，因緣不具足，我們也要幫助別人發心。在上一屆培訓班裡面，我跟諸位同修報告過，你們大家都喜歡聽經，法師在這裡講經，你們在那裡聽經，這是享受，這是享受的果報。我比喻說種樹，你想吃桃，這是桃樹，你現在嚐到這個味道。可是你得要種樹，你不種樹哪有桃吃？這個樹怎麼種法？你看現在在座的前兩排，這麼多法師都發大心，他們要學講經，要學著弘法利生。他們上臺講經，底下要有人捧場，這上臺，臺下沒有人，法師就講不下去了。你們來捧場就是種樹，將來他們成就，講經的法師一代傳一代，代代不絕，聞法的果報你們才真正得到，才真正的踏實。
一個地區，如果這個道場，一年十二個月不斷有法師在這裡講經，這個地方只要三年就是佛國，能夠改善社會的善良風氣，決定改善，人心向善。人心善了，佛法常說「依報隨著正報轉」，這個地區就風調雨順，人民安樂，這是佛法無比殊勝的成果。要大家真正發心，不要是星期六我在這裡講經，你們都來了，平常都不來，不行！有時間一定要來，法師在講臺上一看坐得滿滿的，他的氣就壯了，信心就十足。這一上來，人數一天比一天少，氣就洩了，精神提不起來，這個很重要。這就是我們栽培法師，常為眾生廣宣正法，我們各個人都做到。所以，理跟事都要清楚、都要明白，知道我們自己應該怎樣作佛的好學生、好弟子，將佛的大法盡心盡力發揚光大。
除這個之外，還有很重要的，也是佛在這個經上所說的，我們要把佛的教誨做到，認真的去做到。前面彌勒菩薩代我們請法，特別指出佛的末法時期後五百歲，就是指我們現前這個時代，在這個時候我們要修行幾種方法，成就幾法，才能安安穩穩真正得到解脫？末法時期的解脫就是念佛往生、不退成佛，這是究竟圓滿的解脫。佛給我們說了四法，又說四法，你們諸位記住了沒有？上個星期六講的，這六天當中做了沒有？如果沒有做，我們就違背了佛的教誨。所以，這個四法要記住。世尊慈悲到了極處，唯恐我們記不住，後面用兩首偈，這個偈好記，一定要念熟，要熟記在心頭，時時刻刻提醒自己依教奉行，絕不違背，這是真正的學佛。你真肯做，那就是法布施，法布施不是用言語宣說，是用我們身體力行，做出來給大家看，這叫身教。口說是言教，身教跟言教功德一樣殊勝，做出樣子給大家看。前面曾經跟諸位說過，諸佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，所以佛弟子要給世人做好樣子，這就對了。下面說：
【云何名為二十種利。所謂正念成就。】
這是第一句，這句很不可思議，什麼叫『正念』？正念揀別不是邪念，邪念都沒有了。說實在話，只要你有念頭都是邪念，都不是正念。世間這一切法的念頭是邪，那我想佛法，這個念頭正不正？給諸位說，你想佛法的念頭也不正，也是邪念。這樁事情《般若經》上講得最透徹，六百卷《大般若》講得清楚。佛說了，三十七道品唯有名，六度也唯有名，菩提薩埵唯有名，諸佛如來唯有名，名是假名，不是真的。這個意思就愈說愈深，不如《金剛經》上有一句很淺顯的話，大家都能夠明瞭，「法尚應捨，何況非法」，法是指佛法，意思就是說佛法也不能執著。佛法要不要行？要行，但是不能執著，執著就錯了。清淨心中本來無一物，哪裡來個佛？我們現在念阿彌陀佛怎麼辦？我們的心不清淨，沒有能達到清淨，只好念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，將來就能夠見阿彌陀佛，見了阿彌陀佛之後，清淨心得到，阿彌陀佛也沒有、也不要了，都捨掉了。捨了以後還念不念？給諸位說，捨掉以後還念阿彌陀佛，這怎麼回事情？那個時候就是念而無念，無念而念，念跟無念是一不是二，這就是佛法叫「入不二法門」。這個境界我們沒法子體會，不要去想，怎麼想也想不到，愈想愈糟糕，想是胡思亂想。這是境界，你自己不入這個境界，想不得，一想就壞了，想就落到心意識裡去。這是不用心意識，這是境界上的問題。到那個時候，你問他念不念？他還念，但是他那個念跟我們念味道完全不一樣。這個意思就更深，這是法身大士他們的境界，正念現前。
正念，無邪念，可見得無邪念就叫做正念。正念從哪來的？從邪念那邊相對而建立的，邪念沒有了，再問你有沒有正念？沒有，正念也沒有，那才叫真正的正念。邪念沒有，我有正念，好了，正念也變成邪念，你總是倒在一邊。二邊都沒有，二邊沒有還有個中道，又糟糕了，中道也沒有，二邊不立，中道不存，這個時候正念現前。正念現前是什麼？真如本性現前，不是別的。真心顯露，自性現前，這個境界宗門裡面叫明心見性，我們淨土宗裡面叫理一心不亂，就是這個境界。正念現前，念佛的人得理一心不亂，參禪的人明心見性，要曉得，超越十法界了。由此可知，六凡是邪念，四聖也不正，超越四聖、超越十法界這個時候是正念。這就是為什麼佛教給我們法尚應捨，四聖沒有捨，聲聞、緣覺、菩薩、佛沒捨，所以他在十法界。他一捨就超越十法界，這個時候不得已叫一個名字，叫一真法界。你千萬不要執著「我到一真法界」，你準在十法界裡頭，為什麼？因為你還有個妄念，你還執著「我還有個一真法界」；連一真的念頭都沒有，那你是真的入一真法界。這個意思只可意會，不可言傳，言語說不出來，「言語道斷，心行處滅」，從這個裡面諸位去體會、去領會這個意思。
這是擺在第一句，這真的是明心見性的成就。所以這二十種成就這一種是總說，這是根本，這個成就了，下面給你講的都很容易了，性德的流露，自然而然，我們能信得過。
【智慧具足。】
權實兩種智慧具足，《般若經》上所講的，「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知是後得智。無知是體，是智慧之體，無所不知是智慧的作用，它起作用的時候無所不知，不起作用的時候無知，你說他的心多清淨，決定沒有分別執著。起用的時候，隨問隨答。佛與大菩薩為一切眾生講經說法，我們展開經卷，經卷都是別人問，你看看問題一提出來，佛立刻就答覆。佛沒有去思惟、想像「這個問題我考慮考慮怎麼答覆」，沒有！考慮考慮已經落在妄想裡面，你答覆的還是打妄想，還是不能解決問題。佛從來沒有說考慮一下，沒有。就像我們敲磬一樣，敲下去，磬馬上就響，它不會考慮考慮我要不要響。大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，智慧的作用就是如此。
所以我們求智慧怎麼個求法？要懂得求根本智。根本智是個什麼樣子，實在講根本智就是禪定，根本智就是清淨心，根本智就是一念不生，它起作用的時候是無所不知。人到真正心清淨的時候，六根聰利，聰明、猛利，世出世間一切法，六根一接觸就通達明瞭，哪裡還要去學！眼一見就明白，耳一聽就明白，六根的能力完全恢復。這『智慧具足』，這是第二。第三：
【有堅持力。】
我們世間人沒有這個力量，於一切法都沒有能力堅持，所以做什麼事情都不能成就。你要問什麼原因？不能貫徹到底，沒有恆心、沒有耐心，『堅持力』就是恆心跟耐心。佛法的修學，無論在家學佛出家學佛，古時候老師訓練學生，一進山門首先就是訓練你耐心、訓練你定力。每天叫你做這些雜務事情，天天做一樣的，做上個三年五載，你嫌不嫌煩？你要嫌煩，沒有堅持力，沒耐性。工作原來就是修行，修什麼？在工作上修定、修耐心，耐心成就了，修一切法都容易成就。現在一般學校教學，對於這樁事情疏忽了，我們學佛懂得這個道理。
他當然是堅持力達到圓滿，真的是到波羅蜜，究竟圓滿，為什麼？因為人家正念具足、智慧具足，哪有沒有堅持力的！無論是自己修道，無論是自己度生，都有堅持力。特別是堅持原理原則，決定不違犯，到諸佛、大菩薩的境界，正如孔老夫子所說的，七十歲「隨心所欲而不逾矩」，矩就是規矩，隨心所欲還是合乎規矩，決定沒有絲毫違背。所以到如來的果位，甚至於如來倒駕慈航，以菩薩身來教化眾生，依舊不逾矩。這個道理、行法、事實我們要明瞭，要認真去體會、去學習。
【住清淨行。】
菩薩教誨眾生，他所現的相不一樣，是不是隨自己的心現的相？不是。如果隨自己心現相，那菩薩還有我相、人相、眾生相、壽者相。諸位要明瞭，佛在《楞嚴經》上說得很清楚，「隨眾生心，應所知量」，這兩句話要詳細解釋，《普門品》裡面的觀世音菩薩三十二應就是解釋這兩句話。隨眾生心，不是隨自己，自己沒有。諸佛如來能隨眾生心，應他所知的量，這就是說應當以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身，應當為他說什麼法門，佛菩薩就給他說什麼法門。由此可知，諸佛菩薩現身說法，條件是眾生，不是自己。自己有沒有？自己沒有身，所以能現一切身，自己沒有法，所以能說一切法。你要是有身就糟了，就不能現第二個身，有法就不能講第二個法，這就壞了。所以諸佛菩薩沒有身、也沒有法，他能為眾生現一切身、說一切法，說了眾生都能夠覺悟、都能夠開解、都能夠得度。這是高明之處，是我們要學習的，什麼時候學習？現在就應該學習。不論現什麼樣的身，說什麼樣的法，他心地還是清淨，依舊一塵不染，現身即非現身，在《金剛經》上講是名現身，說法即非說法，是名說法。你想想《金剛經》那個味道，這是年初講的，距離現在還不遠，同修們都聽過，《金剛經》確實般若味重重，法味無有窮盡。所以，心永遠是清淨的，絕不染前面講名聞利養果報，都不沾染。
【生覺悟心。】
這就是覺而不迷。在十法界裡面度眾生、成佛道，念念覺而不迷，時時覺而不迷，處處覺而不迷，這個非常要緊。凡夫最大的毛病，禁不起外面境界的誘惑，世間五欲六塵的境界，佛法聲聞、緣覺、菩薩種種境界，世法境界會迷人，佛法也會迷人。學佛要迷在裡面，那就壞了，也沒有辦法成就證果，這是我們不可以不知道的。
【得出世智。】
什麼叫世間，什麼叫出世間？有了智慧就出世間，沒有智慧就在世間，世間跟出世間這裡面沒有界限，就是迷與悟。諸佛菩薩不曉得有多少應化在我們這個世間，你說他是在世間還是在出世間？為什麼我在世間，他在出世間？我們兩個手牽手把手同行，我在世間，他在出世間，我在人法界，他在一真法界，就是迷跟悟。覺悟了，看看十法界的這些森羅萬象，正如《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一觀就出世間，我們可惜不會觀，我們這四句會念不會觀，差就差在這裡，人家會觀。你看觀，觀照、照住、照見，過去講席當中講過，功夫的三個層次。他真的作如是觀，我們能不能把這四句偈變成我們自己的宇宙觀、人生觀？要真果然變成了，你就是有觀的功夫，你漸漸的跟這個世間遠離，要有觀的能力。
觀是功夫得力，「觀照」是功夫得力，再進一步就「照住」，照住是你的心安住在這個境界裡面，我們一般叫得定，到「照見」，就出去了、超越了。《心經》上講的觀自在菩薩，他用什麼功夫？他用的觀，觀達到了上乘的功夫，照見五蘊皆空。照見五蘊皆空就是《金剛經》上講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，他見到了，事實真相被他見到，就照見。他用什麼見的？智慧見的，甚深智慧照見，這是宇宙人生的真相，他看到了。看到的時候，世間即是出世間，世間跟出世間不二。但是，一個照見，一個迷在這個世間裡面，這兩個人雖然在同一個境界，他的感受不相同，感觀完全不一樣。一個是把夢幻泡影當作真實，迷在裡面，起貪瞋痴慢；一個是對於這個環境了解得透澈，看得清清楚楚，一念不生，一塵不染，這是『得出世智』。第七：
【不為眾魔之所得便。】
『魔』是折磨，古時候翻的經典，古時候的寫本，諸位如果看到漢唐時代的寫經，有不少圖書館、博物館裡頭有收藏，北京大學圖書館還收藏了不少，我去參觀過，手寫的。那個時候這個「魔」，下面不是鬼，是個石頭，魔原來的意思是折磨，魔是折磨，折磨的事情太多了，「眾魔」！相傳這個字是梁武帝造的，翻經的時候造了不少新字，我們中國原有的字不夠用，所以佛經來的時候造了不少新字。梁武帝就造了，他說折磨太苦，比鬼還可怕，所以把石頭去掉，再換個鬼，這梁武帝幹的事情。到以後寫經、刻經多半都用這個字，如果諸位要看到魔還是石頭，那是正確的，沒有錯誤。
折磨的事情，我想每個人都有感受，太多了。佛在經上把它分作四大類，第一大類是「五陰魔」。五陰是指什麼？我們的身體，身體稍稍受點風寒你就受不了，就要受折磨。這個魔是五陰魔，色受想行識，色是四大，四大不調，身就有病，受想行識要不調，心就有病，我們講心理的病、生理的病，都是屬於五陰。第二種叫「煩惱魔」，煩惱太多了，佛把它歸納為貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這六個根本煩惱，展開就是百八煩惱、八萬四千煩惱，夠受的，煩惱折磨你。這個都是屬於內在的，我們現在一般講無始劫來的惡習氣，這是煩惱，這些講的惡習氣。第三種，「死魔」。人的壽命很短促，我們希望學一樣東西，時間不夠用，還沒學成壽命到了，這是折磨。我們想做一樁事業，事業還沒做得成功，壽命到了，也是屬於折磨。哪個人曉得自己能活多久？誰去跟閻羅王簽了合同？佛告訴我們人命無常，我們要提高警覺，這是死的折磨。
五陰、煩惱、死都是屬於自己本身的魔，不是屬於外頭的。除本身之外，外面也有折磨我們的，一概都叫做「天魔」。天魔我們不必去講什麼大自在天、六欲天，不必去講這些，天魔在哪裡？天魔就在我們四周圍。人事的環境、物質的環境，天天在誘惑我們，把我們裡面煩惱勾起來，裡外相應，這還得了，裡應外合，我們才受不了。所以佛教我們少欲知足，讓我們不被外界的誘惑力量所干擾，人能夠不受誘惑，天魔對你就無可奈何。這個要自己做得了主宰，決定『不為眾魔之所得便』，你不要給把柄讓別人抓住。什麼是把柄？前面有幾個例子很好，你要好名，名就是個把柄，人家就抓住你這個把柄就利用你，就給你折磨。你們看過小說《西遊記》，孫悟空了不起，本事很大，他有個大毛病，什麼大毛病？好名，喜歡戴高帽子、喜歡人奉承他，所以觀世音菩薩就給他戴一頂高帽，永遠被觀音菩薩控制。如果他要不好名，觀音菩薩對他也無可奈何，所以他有把柄。你好利，人家就用利來控制你。只要你有所愛好，那就是人家的把柄，就是外面境界魔的把柄。
社會的誘惑力量太大了，魔的頭腦很聰明，天天想一些奇奇怪怪的花樣。你們打開電視，電視廣告都是魔，魔掌，在那裡在抓你們。你喜歡美的，美容術日新月異，讓你去上他的當，辛苦賺來的錢去送給他。買了他的東西，說不定愈用愈起反效果，那就更苦了。所以這個社會上魔掌，你要認識它。實在講眾生可憐，真的是可憐憫者，佛菩薩是好人，不肯親近，妖魔鬼怪天天在折磨你、傷害你，喜歡得不得了，他不來找你，你還去找他，你說有什麼辦法！所以，天魔在哪裡？就在你的身邊，你眼睛仔細一看，太多了，眾魔。這是必須要曉得的。真正有智慧的人不會上當，不會被眾魔所得便。
【少於貪欲。無有瞋恚。亦不愚痴。】
這三句好懂，無貪、無瞋、無痴，這三種是佛法裡面講的三善根，如果你這三句做到，世出世間的善法都從這裡生，三善根。不但世間一切法不能貪，貪心一起來，瞋恚心一起來，你念念《金剛經》上的句子，「一切有為法，如夢幻泡影」。還起來，再多念幾句，就把你這個心念掉，貪心、瞋恚心念掉。念掉了你就不愚痴了，如果再念念「三心不可得」，效果就更大。不但要念，常常要觀察這個境界、思惟這個境界，我們對於世出世間法這種貪愛的念頭自然就少、淡薄了。你能夠淡一分，你的智慧就透一分，你的心也就清淨一分，非常重要！第十一：
【諸佛世尊之所憶念。】
這一句是得諸佛護念，這是與佛菩薩自自然然感應道交。佛菩薩大慈大悲，哪有不念眾生的道理？九法界有情眾生都蒙佛護念。為什麼這個地方特別要說『諸佛世尊之所憶念』？諸佛護念，我們自己有障礙，我們不讓他護念，這就沒法子。正是所謂阿彌陀佛的光明遍照十方世界，沒有一個世界漏掉，我們為什麼見不到阿彌陀佛的佛光？我們偏偏要打個傘遮住它，不讓它照，那就沒法子了。傘蓋是什麼？污染，我們的心被七情五欲所染，嚴重的妨礙了佛光。所以佛光雖照，我們看不到。我們雖然看不到，但是你今天坐在這個地方，你能夠感受到，你感受什麼？很歡喜！這個歡喜從哪裡來的？不是我說話說得好聽，你們聽了歡喜，不是的。佛光照我們這個道場，得佛的加持，所以諸位到這個地方來能生歡喜心。不是講經講得好，是諸位都沐浴在佛光之下，這是感應道交，是這麼一回事情。
如果你要真正明白、懂得了，縱然這個經聽不懂，我在美國講經，有些時候有些外國人來聽經，實在講他不會講中國話，他也不認識中國字，可是我每次講經他都來，從來不缺席，他盤腿坐在座位上，也聽得很歡喜。就有人問他，你有沒有聽懂？他說不懂！你為什麼每次來？「這個很有享受。」他享受什麼？享受佛光的沐浴，他到這個地方來聽兩個小時，他的心很清淨、很歡喜，法喜充滿，這是實在的事情。所以這個場合要用現在科學家來講，他們的說法，磁場不一樣，這個磁場很適合於一切大眾。他們說的磁場，我們講的佛光，名稱不同，意思是一樣的。第十二：
【非人守護。】
『非人』是指諸天護法神。他們保佑你，不必求，自自然然他就保護你。為什麼他會保護你？他佩服你、尊敬你，自動的就來了。如果你是以一個有希望心修法布施，天天跟韋馱菩薩磕頭作揖，天天供養他，他未必來，那個有求不應。果然以無希望心修法布施，不求他就來了，不求他也有應。理跟事我們都要明瞭。底下一句：
【無量諸天加其威德。】
這句講的是天神，帝釋天、忉利天主、大梵天王，這些諸天天主，對你尊敬。所以他們以他的威德也加持你，得到諸天天神的加持。第十四：
【眷屬親友無能沮壞。】
『沮壞』是破壞，這裡面有兩個意思，這一句是雙關語。世間真正通達明理的人畢竟是少數，有些你的親戚朋友，看到你以無希望心去修法布施，他認為你是錯誤的。你看看你辛辛苦苦賺來這些錢，統統拿去印經、布施，你為什麼不拿去好好的享受？你為什麼不想想你還有後半輩子你怎麼過？他們也是很愛護你，給你想得很周到，但是他不明瞭另外一個道理，他不知道財布施愈布施愈多，他不知道這個道理。他只認為錢財放利息才會愈來愈多，他不曉得愈布施愈多，這個道理他不懂，他只看到這一面，沒有看到那一面。實在講，利息太小了，布施得的多，佛家常講，捨一得萬報，一本萬利。這個生意，你們想想看到哪裡去找？只有佛門有一本萬利的生意，其實一本不只萬利，那個利算不清，真正明白通達他才曉得。你親友當中不明白這個道理，不曉得這個事實真相，往往來阻止你、來勸你的，他是出於好心，他是很愛護你。你遇到的時候也能如如不動，你還是做你的，這邊很感謝他，感謝他下面還做我的，也不必傷害他，非常感激他，他走了我們照做，這就對了，不能夠沮壞。如果能跟他說明當然更好，有些人你跟他說他不接受、他不聽，你一跟他說佛法，他掉頭就跑掉，他不聽。確實有這些事情。底下一句，第十五：
【有所言說人必信受。】
有智慧、有德能，真誠、清淨、平等，常常能夠關心一切眾生，你說的話哪有人不相信？哪有人不接受的？第十六句：
【不為冤家伺求其便。】
冤親債主都被你的德行所感化，縱然跟你有怨，看到你的德行，他也從內心佩服你，他也不再找你麻煩，也不再去障礙你。看到你，你是真的行道，他也佩服，甚至於他也來護持你，這是真誠感人。第十七句：
【得無所畏。】
雖然不能像如來果地上境界，也與菩薩們相似，所以得四無所畏。第十八句：
【多諸快樂。】
我們常講的法喜充滿，無論現什麼樣的身，無論修什麼樣的法，都能得大自在，世間人所講的幸福、快樂。十九句：
【為諸智人之所稱嘆。】
這是講有真智慧的人，真正有智慧的人見到你沒有不讚歎的。最後一句，二十句：
【善能說法眾人敬仰。】
諸位細細看世尊所說的這二十句，把正念擺在第一，把說法擺在末後，這個用意很深。『善能說法』一定是以正念、智慧、堅持、清淨做基礎，如果沒有這個基礎，說法達到善的水平很難。善說，如佛所說這善說，前面這四條我們要真正下工夫。所以他這二十句，次第、順序不能夠錯擺，有一定的順序。再看下面經文。
【彌勒。是為菩薩當得成就二十種利。不著名聞利養果報。】
佛前面說了，後面又說，反覆的說，是讓我們加深記憶，一定要記住。所講的二十種利益，你記不記沒有關係，這個要緊，『不著名聞利養果報』。
【行饒益事而為上首。常為眾生。以無希望心清淨說法。】
這幾句才是要緊事情。所以清淨說法的確得諸佛護念，龍天擁護，天王尊敬，這種殊勝的利益我們如何不求？一個真正聰明人，真正有智慧的人，我相信讀了佛這些教誨，必能有感於衷。我們再看下面這一段，下面這段還是這一大段的。
【復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。又能成就二十種利。】
經文上凡是叫著當機者的名字，意思是提醒他，下面有重要的開示要說，這是個例子，我們要曉得。佛說了二十種，餘意未盡，又給我們說二十種，這二十種再補充二十種。益發顯示無希望心，饒益眾生，宣揚正法，利益無有窮盡的意思。這個二十句佛特別補充說明，實在講有其必要，為什麼？正是我們心目當中所想的、所期望的、所疑惑的，佛這麼一說，把我們的問題全部都解決了。
【云何名為二十種利。所謂未生辯才而能得生。】
我們每個人都有這個疑問，我很想發心來學講經說法，沒辯才。沒辯才不怕，你一發心，佛菩薩就加持給你，就得辯才。這是真的，不是假的。
【已生辯才終不忘失。】
你得到的辯才不會失掉，佛力加持。尤其是修淨土法門，我們這一發心，沒到西方極樂世界去，但是這個心是堅定的心，我非去不可，有這樣堅定的心。這個世間，我們依佛的教誨，身心世界統統放下，一塵不染，只有一個願望，求生西方極樂世界，那麼阿彌陀佛四十八願的威神，現在就加持到你身上去了，你就得到了。假如對這個世間還有貪戀，名聞利養還是放不下，果報念頭還是放不下，阿彌陀佛的願力就加不上。你要想現前得阿彌陀佛本願威神的加持，依教修行就得到，一發心就得到，實在不可思議。所以辯才不是難事情，你會得到的。
許多講經的這些法師都沒有受過高等教育，在中國大陸現在術語裡面講，沒有接受高等文化。我本身就是個例子，我初中畢業，我的母校是南京一中。程度低有個很大的好處，聽話！老師怎麼教，我們就怎麼做，所以老師看到我當寶貝。我跟方東美先生學哲學，方先生是世界哲學的權威，我們那個時候是慕他的名，對於這門東西很有興趣，很想學，只希望能到學校去旁聽他的課程。一見面談起來，他看到我是個初中學生，什麼都沒有學過，一張白紙，學的心很虔誠，他就特別教我。每個星期天叫我到他家裡，給我上兩個鐘點課，一個老師一個學生。什麼原因？初中畢業，老實，這就學成了。所以不要看到自己程度很低，又沒有口才，不怕，佛菩薩加持你，阿彌陀佛本願加持你。悟道師到此地來講過經，你們有聽過他的，他也是初中畢業，也是很老實，他講經講了十年。在新加坡，今天我們想去見，機會不巧沒有見到，演培老法師，我一九七七年在香港講經，碰到他老人家也到香港去，我們一塊在一起玩。他那個時候請香港那些老和尚替他找個徒弟，這些老法師問你要找什麼樣的徒弟？他說我要找個初中程度就可以了。這些人很奇怪，人家找徒弟都要大學畢業，你怎麼要找個初中的？老和尚很客氣，我就是這個程度！
只要發真誠心，要求佛菩薩感應，這從前李老師教給我的。發心講經說法不是容易事情，不能看得太容易，也不能看得太難。看得太難，你就不敢學，看得太容易，你決定學不成功。這樁事情要通達世出世間法，出世間法通達，要不通世間法，你不契機，世間法通達，不懂佛法，不契理，講經說法得契機契理。世出世間法通達談何容易！怎麼辦？有個方法，求感通，感應、感通。什麼方法才求到感通？至誠，誠到極處就通了。所以我們在講臺上，講得大家聽了好像還像這麼回事情，是不是自己能力？不是的，是佛菩薩的感應道交，是我們大家的真誠心。我有個誠心，真誠發心來學講，大家有誠意到這裡來聽經，我們共同的真誠，感應到佛菩薩的加持。所以講經，很多同修都知道，我講經從來沒有預備，我講經經本，沒講之前從來不看的。上講臺講的這些話我自己不曉得，講完之後你問我，我一句都不知道，我也不曉得我講了些什麼。這些都是事實，從來沒有說我要準備講個什麼。但是你們諸位初學的，一定要「我要準備講些什麼」，你初學的，你還不行，你還要學規矩。所以來學沒有別的，學規矩而已，不依規矩，不成方圓。大家來學，老師當年傳授就是傳授規矩，依照這個規矩、模式去做，認真、努力去做，做到個十年八年，自然就得心應手，左右逢源，那個時候就得佛加持。佛力加持是一年比一年殊勝，你自己會感覺，強烈的感覺到，不是人的力量。這種深經，人的力量講不出來，人要想怎麼樣講，全是妄想，全是分別執著。在講臺上，看看大家的面孔、表情，那個話也不曉得從哪裡出來。這個道理要懂得，這個道理要相信，你不信不行。辯才這個事情就解決了，不是個難事情。再看第三句。
【常勤修習得陀羅尼。】
『陀羅尼』是梵語，翻成中國意思叫總持，要用現在話來講，就是綱領。『常勤修習』你自然能把整個佛法的綱領掌握住，能夠掌握綱領，那就千變萬化，這個非常重要。抓不住綱領，找不到重心，那當然就是困難重重。第四句：
【以少功用善能利益無量眾生。】
『少功用』特別是指淨宗法門，經典最少，只有五經一論，六樣東西。所以有人說，佛教好，可是我不敢學，為什麼？經典太多，浩如煙海，我從哪裡學起？你就可以把淨土五經拿來，淨土宗就這麼多，全部都在此地，不多。你要嫌少，少有《大藏經》，喜歡少的有少的，喜歡多的有多的。所以世尊所說之法能滿一切眾生的願望，喜歡簡單的有簡單的，喜歡麻煩的有很麻煩的，儘管你挑選，這才能夠真正做到盡如人意。這是佛的真實智慧，這是佛的善巧方便。以極少的功用，能夠真正利益到無量眾生，這確實是指念佛法門，本經最後彌勒菩薩十心，導歸極樂。
【以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重。】
眾生得利益，自然就尊重三寶，這是一定的道理，特別是在這個時代。時代不斷的在轉變，過去有很長一段時間，社會停留在農業的時代，農業時代我們知道耕作是有時間性的，農忙過後，就有相當長時間的休閒。於是休閒期間當中，寺院庵堂往往選擇在這個時候講經說法，有的是時間，所以一部經開出來可以長達三、四個月。一些喜歡聞法的在家居士，都可以到寺院去討經單，住在寺院把這部經聽完，他有時間。現在社會變了，以美國為例子，這是世界科技先進的國家，他們的假期，最長的假期五天。諸位將來要是有人請你到美國弘法，你心裡要有數，人家請你講一部《無量壽經》，不要講得太長，《無量壽經》，你要曉得五天講完。一天兩個小時，總共十個小時，你要把這部經講完，不能有漏掉的，個個字都要講到，那才叫高手。所以前面講，你能夠得陀羅尼你就有這個本事，一切經可以長講，可以短講，可以淺講，可以深講，你得陀羅尼了，你就會自在。他最長的時間只有五天，你講七天，準定有兩天不能來。
所以在新加坡這個地方難得，還可以天天講經，你們還都能抽出時間來聽，不容易，現在在這個時代幾乎到稀有了。我們要了解這個時代的趣向，要能應付這個時代，所以東西要精簡。我們在學講經的時候，李老師給我們規定的時間，最少不能少過三次，最多不可以超過十次。你要講給他聽，從「如是我聞」講到「信受奉行」，一個字都不可以漏，這叫全講。沒有漏，不可以說挑哪幾段來講，不可以的，一定這部經完完整整講出來給他聽。可是諸位要曉得，那個地方講的十次，實在講十個鐘點都不到，我們一次是四十五分鐘。大多數是五次，老師是以五次為標準，七次就很少，十次很稀有，我們同學當中講十次的只有一個人，一般的都是講五次。五次多少時間？一次四十五分鐘，五次就四個半小時。我們講《彌陀經》，《彌陀經》不長，從「如是我聞」到「信受奉行」，四個半小時講圓滿，清清爽爽，沒有枝葉，行家來聽都點頭、都佩服。怎麼講的？什麼議論、發揮都不可以，就是把字句講得清清楚楚，要一夾雜就壞了。這個方法是教你學規矩，沒有別的，就是學講經的規矩。
第二個是訓練你的耐心，你有意見、有悟處，不准你發揮，訓練你的耐心。看你能忍受多少年，愈能忍受你的功力愈深，古人講的厚積薄發。印光法師為什麼有這樣的威德？實在講他老人家講經很少，好像只有在上海護國息災法會講過開示，其他的沒有聽說他講過經的，他都是跟人書信往來。為什麼有這麼大的影響力？因為他忍耐了七十年，七十歲他才出來。他在普陀山藏經樓裡面三十多年，天天在那裡用功，從來沒有表現，積的厚。一旦發出來，那個力量就太大了，所以說「不鳴則已，一鳴驚人」。老師訓練學生也是如此，不叫你鳴，等到哪一天叫你一鳴驚人，你天天在鳴，驚不了人，你才曉得老師那個苦心。你真學成之後，你對老師一生不會忘記，佩服五體投地，老師對學生愛護真的是無以復加。他要成就你，先要訓練你的耐心，不准你鳴。你就是老實規矩講，等到講個十年、八年你再鳴，那一鳴就驚人。從前這個教學法，老師對學生要負責任的。不像現在，現在不負責任，實在講現在也負不了責任，學生不聽，那怎麼能負得了責任？負不了責任。負責任就是百分之百的服從，這要找什麼？找初中以下的程度，你叫他去找什麼資料什麼的，他沒有這個能力，那只好就聽話，這種人好教，反而容易成就，道理都在此地。底下一句，第六句：
【得身口意清淨律儀，】
這三業清淨，是前面這三業更進了一步，前面斷貪瞋痴，這得『清淨律儀』。第七句：
【超過一切惡道怖畏。】
決定不墮三惡道，縱然有這些惡的習氣，阿賴耶識裡面有這些種子，緣他控制住了，就是不會受外面境界的誘惑，他有定力、有耐心，有智慧觀察，緣斷掉了。所以一切惡道自自然然這種恐怖的心沒有了。
【於命終時心得歡喜。】
不會怕死，世間人對死很恐怖，修行人不會，臨命終時知道，要往生西方極樂世界去了。去到更好的地方，捨這個身去換金剛不壞身，哪有不歡喜的道理，哪有恐怖？所以得歡喜心。
【顯揚正法摧伏異論。】
『異論』是指外道，外道裡面還有佛門裡面的外道，叫門內外，更要認識清楚。門外的外道很容易辨別，門內外不容易辨別，要有智慧。當然最重要的，要認真反省檢點自己是不是個外道？這個問題重要！別人是不是外道與我沒有什麼多大關係，就怕自己變成外道，怎麼變成外道？心外求法，佛法裡頭外道的定義是心外求法。所以佛法稱為內學，不能在心外求法。
【一切豪貴威德尊嚴，猶自不能有所窺望，何況下劣少福眾生。】
這是講你的威德的成就，你的智慧、你的威德，世間豪門貴族，在社會上有尊嚴的人，也不敢輕視你，也不敢怠慢你；換句話說，自自然然得到他們的尊重，何況一般普通的百姓？這也不是自己求得來的，所謂是實至名歸，德高望重，它自然的，自然的成就。
【諸根成就。】
這是十一。此地『諸根』就是講六根聰利，六根聰明、銳利。第十二句：
【無能映蔽。】
你的智慧、德能，你的威德，沒有任何人能夠障礙你，不必要宣揚，這都是自然得到的。
【具足攝受殊勝意樂。】
『具足』是圓滿的，你的『意樂』是圓滿的。這我們常講，就是前面講的法喜，你能得法喜，法喜充滿。
【得奢摩他毘婆舍那。】
這兩種都是定的名詞，從放下得到的定，叫做『奢摩他』，奢摩他是止的意思，我們用放下大家好懂，一切放下你得定，叫奢摩他。『毘婆舍那』是依看破，從看破得定叫毘婆舍那。毘婆舍那是觀，觀就是看破，止就是放下，這樣說法大家很容易體會。這兩句都是梵語音譯的。所以得清淨心、得定有兩種方法，方法是很多，歸納起來不外乎這兩大類，一個從止得，一個從觀得；也就是一個從放下得，一個從看破得。第十六句：
【難行之行皆得圓滿。】
這個好懂，雖然好懂，境界也非常的廣大。
【發起精進。】
這第十七句。
【普護正法。】
是十八句。你這個時候才能真正精進，精是純而不雜，進是進步，我們常講一門深入，這叫精進。可是對於佛法決定是普遍的護持，不能說我修淨土，讚淨土，人家修禪宗，我就謗禪宗，這是錯誤的。一切法都是世尊傳下來的，我修淨土，我見到禪我要護持他，那個人學密，我也要護持他，他學教，我也要護持他。能幫上忙的地方，盡心盡力去幫助他、成就他，這是普遍護持正法，護持一切眾生。一切眾生的根性不相同，所以佛開無量法門，我們要普度一切眾生，眾生無邊誓願度，那就是一切正法都要護持，只要他不是邪法，確實是正法，我們要盡心盡力護持。我雖然不修，有些人修學那個法門，我要護持他，我也要護持他的道場。這個觀念一定要有，才能真正做到僧團裡面的「六和敬」。
【速疾能超不退轉地。】
這就是阿鞞跋致，圓證三不退。末後一句：
【一切行中隨順而住。】
恆順眾生，隨喜功德，沒有分別，沒有執著。這是世尊又給我們說了二十句，二十句重要，確實把我們的疑問連根拔除。再看底下這段文。
【彌勒，是為菩薩當得成就二十種利，不著名聞利養果報，行饒益事而為上首，常為眾生以無希望心清淨說法。】
諸位看看在這段，世尊這段話重複四遍，意思深！千萬不能忘記。