四十華嚴—普救夜神章 （第二十六集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0026
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【此後次第有十佛。相續出興於世間。初梵光佛虛空音。第三法界像吉祥。第四圓滿光明輪。第五諸方智光幢。】
從這個地方看起。這是偈頌第二十三首，開頭這兩句是承先啟後，意義與前面所講的沒有兩樣，所謂是流水句。在這個十佛當中，第一尊叫『梵光』，「梵」是清淨的意思，就是清淨光明。第二尊叫『虛空音』，這是我們要細心去體會，音聲有許多種，我們現在一般常常令人困擾的噪音，這個不但是清淨音，而且是「虛空音」，這個意義就非常深了，虛空音是什麼音？寂淨音，也就是本性。觀世音菩薩「反聞聞自性」，就是以這個為所緣的境界。緣自性清淨性，是一切音聲的本體，這個含義很深。『第三法界像吉祥』，「吉祥」是福德之相，佛無論示現什麼樣的身相，無有一相不是吉祥。縱然示現惡相，惡相是度一類惡人，換句話說，還是吉祥。這都要我們很細心深入去體會，才能夠曉得裡面殊勝的意義，與不可思議的境界。第四尊是『圓滿光明輪』，這個名號是從智慧上建立的，如來智慧不外乎權實二智，二智都圓滿，稱為「光明輪」。『第五諸方智光幢』，這個名號一看就曉得，從後得智建立。菩薩以權智教化諸方眾生，「諸方」我們常講十方，說十方當然就包括了三世。
【第六虛空燈七妙德。】
『燈』是表智慧，代表的無處不照，日月所照不到的地方，燈可以照到。『妙德』也就是妙吉祥，跟文殊師利菩薩是同一個名號，這一生是在佛的地位上，稱為「妙德」。
【第八遍照吉祥光。】
這個意思也非常容易明瞭。
【第九福光寂靜德。】
這是從福慧兩方面來建立的德號，福德、智慧，福德、智慧都是依寂靜所起的，寂靜是體，福智是用。
【第十大悲雲吉祥。】
這個名號也好懂。在此地再跟諸位提幾句，佛的德號，就是他老人家在當時、當處，對一切眾生教化的宗旨，這是我們決定不要忘掉。否則的話，佛為什麼要建立這麼多名號？這個名號，既然有名號一定有意義。好像佛到我們這個世界來，在現前這個階段、這個地區，對這個時代眾生的根性，那只好用釋迦牟尼。為什麼？我們現前這個時代的眾生缺乏慈悲心，特別提出釋迦，釋迦是能夠仁慈，針對我們的毛病。這個時代的眾生心太散亂，太不專一了，所以用牟尼，牟尼是寂默，清淨寂默。可見得佛的名號就是現階段的教學宗旨。所以想到佛的名號就曉得那個時代眾生，毛病裡頭最重的是什麼。佛的名號是對那個最重的毛病，對症下藥，所以才有許多的名號。這許多的名號就是因為眾生有許多的煩惱，眾生沒有煩惱了，佛就沒有名號。煩惱是病，名號是藥，你就曉得名號功德不可思議。記住這點，你念這些佛菩薩的名號就有趣味，不至於枯燥無味。念一個名號，就會想到那個世界，那個佛在那裡教化眾生，對治那些眾生的毛病，讓他們一個個斷煩惱、生智慧，自己就有所感發，當然就有受用。再看底下這段：
【此後次第有十佛。相續出興於世間。初真諦力智光明。】
『初』是第一尊佛，德號叫『真諦力智光明』。「真諦」是對俗諦說的，真諦裡面是講真空，俗諦是講妙有。真諦是從性體上講，俗諦是從現相上說的。如果眾生過分的執著在事相上，佛要為了破除他的執著，相上的執著多說真諦。「力」是如來的十力，十種智力前面講過了，「光明」是般若。第二尊是：
【現一切眾生前。】
這也一種特殊的教學，眾生根性不相同，佛時時刻刻示現在一切眾生的面前。這個在三轉法輪裡面，就是說的作證轉，三轉法輪作證轉，佛自己親自來做證明。根熟的眾生一聞佛法，一見到佛身，就能有所感悟。
【第三名為高顯光。】
這意思非常明顯，一看就明瞭。
【第四佛號光明身。】
這個也好懂。
【第五善逝法出生。】
『善逝』，善是非常善巧，逝是空有二邊都不執著，這叫「善逝」。佛的十號當中，有一個名號就是叫善逝，意思就是說即相離相才叫善逝。即相是什麼？我們的六根沒有離開六塵，這是即相；六識絕不攀緣六塵，這是無相。換句話說，相與無相是同時的，這叫善逝，這就是即相離相，離即同時，離即不二。『法出生』，「出生」跟《金剛經》裡面講的，「應無所住，而生其心」，是一樣的意思。出生無盡的大悲心，教化度脫一切眾生。
【第六名為速疾風。】
從這尊佛的名號上來看，那個時代的眾生，大概都是懈怠、放逸習慣了。『速疾』是特別的精進，提出這個口號，對治他懈怠、散慢這個風氣。
【第七世尊吉祥相。】
這個好懂。
【第八如來勇猛幢。】
也好懂，都是講的勇猛精進。眾生有自卑、怯懦這個心理，佛用這個方法來對治。
【第九佛名寶肢節。第十普現三世光。】
這名號也很好懂。
【此後次第有十佛。相續出興於世間。初佛願海吉祥燈。二佛吉祥金剛山。第三堅固須彌德。第四佛名念幢王。】
這個幾尊佛號都好懂，這個地方所講的『念』，就是經上常講的，三不退當中的念不退，「念念趣入娑婆若海」，這是念不退。一般來說這個念不退要到圓教初住以上，才能夠證得。如果以常理來說，淨土法門念到功夫成片，這就是位不退；念到事一心不亂，是行不退；念到理一心不亂，才是念不退，這就是照一般理論來說。事實上西方淨土不然，這就是奇妙不可思議，難信之法。這凡聖同居土下品下生的人，到了西方極樂世界叫圓證三不退。其實他還是個凡夫，他見思煩惱並沒有斷掉，只是伏住而已，他居然在西方極樂世界，位不退、行不退、念不退，這不可思議，所以這個法門叫難信之法。這是在任何法門裡面，任何經論裡面，我們都找不到的。當然他之所以一往生就圓具三不退，有他的理論依據，那不是偶然的。這點諸位要想曉得，必須要探求《彌陀要解》、《彌陀疏鈔》，深入的去研究，確實是如此。無怪乎十方法身大士，不僅是華藏海會，都願意求生淨土，有他道理在。『幢』是高顯之意，『王』是自在之意，都是形容念不退。
【第五如來法智尊。】
這個好懂，『法』是一切法，一切法不迷就是智慧，世出世間唯有智慧為尊、為貴。
【第六佛名般若燈。第七佛號德光幢。第八佛名廣大智。第九智行法界門。第十法海智吉祥。】
這個都好懂。這第九尊叫『智行法界門』，「門」就是我們常講八萬四千法門，或者說無量法門。法門為什麼稱「法界門」？由這個門路入一真法界，就叫法界門。其實八萬四千法門，門門都是入一真法界，一真法界就是無上道，就是佛道。可是諸位要記住，行門有無量無邊的差別，但是它有一個不變的原則，那就是與智相應。這個智不是世智辯聰，要特別注意到，這是與般若智慧相應，門門都是法界門。諸位常常讀《楞嚴》，同修們讀《楞嚴》的人很多，喜歡《楞嚴》的也很多，也有很多同學來找我，希望我講講《楞嚴經》，我現在沒有時間，現在天天念佛了。《楞嚴》過去講了很多遍。
《楞嚴經》裡面二十五位菩薩，二十五圓通它就是把無量的法門歸納，歸納為二十五大類，無量無邊法門出不了這二十五大類。這個歸納法就是六根、六塵、六識、七大，確實沒有一個法門能夠超出這個範圍。所以這二十五門代表一切法門，一切法門不出二十五門，門門第一，因為門門都是入一真法界之門。如果拿淨土來說，門門都是入實報莊嚴土之門，實報莊嚴土就是一真法界，所以它都第一。但是相上有差別，六根不是六塵，六塵不是六識，六識不是七大，這相上講，事上說確實不相同。可是都是依一心不亂，一心就是智慧，二心就是無明，就是迷惑，一心就是智慧。所以無論哪個法門只要他依一心，就是法界門。不論是佛法、是外道，或者是魔法，魔也行，他要一心了也入法界。所以佛法真正是平等，不是說，佛說你只修我這個行，修別的就不行，不是的，門門可以入，只要你修成一心不亂，哪個門都可以入，這個智行。底下這是表法雲地的菩薩，這個前面九段，是每十尊佛代表一個層次，十地菩薩代表一地。看最後這段：
【此後次第十四佛。】
這個法雲地的多出四尊佛，前面都是十尊佛，這個地方有十四尊佛，代表菩薩地圓滿。
【相續出興於世間。最初福山功德王。】
這也好懂，所以學佛要修福，如果完全偏重在修慧上，好是很好也有毛病。佛在經裡頭有所謂的，「修慧不修福，羅漢托空缽」，羅漢去托缽沒有人供養，沒福報。一個是「修福不修慧，大象掛瓔珞」。前世兩個人是同學，他是專修福報不修慧，落在畜生道，落在畜生道福報很大，牠是國王乘坐的大象，滿身都披著珠寶、瓔珞，但牠是個畜生。這個意思就是一定要福慧雙修，不能夠完全不修，我慧多一點，福少一點可以，不能完全不修，這個修法是決定正確。如果說我福多一點，慧少一點，很危險，福報現前，一享福報就會迷惑顛倒，就會退轉，所以那是很危險的訊號；福報修一點，不要修得太多。如果你能修福不著相，那你這個福報修得愈多愈好，你修的福報自己不享，給眾生去享，那福報愈大愈好，多少修行人、沒有福報的人都沾你光。像近代，上一次我們講的，虛雲老和尚、印光大師他們修大福報不著相，他自己不享受，能夠叫佛門四眾同修都享他的福報，因他的福報而有成就，這是無量的功德。如果我們一看到福報現前就放不下，就顛倒，那是非常可怕的一樁事情。
【次佛名為智吉祥。第三如來法駕輪。】
這個也好懂，『輪』在佛門是表法的，法輪常轉。
【第四寶王吉祥佛。第五功德輪吉祥。第六普智焰光佛。第七佛號須彌燈。第八世尊迅疾光。】
這個也是從精進上建立的。
【第九如來大寂聲。】
這個名號所對的根機就很特殊，『寂聲』是無聲，無聲裡面入道，正是所謂不二法門。釋迦牟尼佛也曾經示現過這個方式，諸菩薩大德當中也有這個現象，所謂一升座一句話沒有，就下座了。說的法都說完，什麼法？言語道斷，心行處滅。真實法開不得口，所謂開口便錯，動念即乖；凡是能夠說得出的，無一不是方便法。會聽的人，要從方便裡面悟入真實，這是我們前面所說的。佛是將自己親證的境界度入，就是轉入眾生心，眾生也能在他這種啟示之下證入同樣的境界，這叫轉法輪，把自己法轉給眾生，內證。自己種種表現、種種言說，而對方沒有辦法悟入，這是雖轉，對方沒能接受到。雖不能接受，但是有薰習的功能，雖不是當機眾，是屬於結緣眾。當機眾一聞千悟，一聞就契入。一定要在寂靜聲裡面才能夠契入，才能夠證得。
【第十佛名寂靜幢。】
這兩尊佛號，名義是大同小異。
【十一眾生吉祥燈。】
十一尊。
【十二大願速吉祥。十三無能勝力幢。十四世尊智焰海。】
這都好懂。這是第十地，十地所證的既深又妙，所以在事實表法當中，他加了四尊佛。底下有十尊代表等覺。
【此後次第有十佛。相續出興於世間。第一佛名法自在。】
這個一看就了解。
【第二無著智如來。】
這也要提醒同修一句，不著相是智慧，著相就是迷惑。六根接觸外面六塵的現相不怕，怕的是執著。為什麼不怕？因為那些相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這就叫實相。你看《般若經》裡面常講「諸法實相」，這就是諸法實相。一切相是虛妄相，是相續相，不是真實，一一相中皆不可得，你要執著幹什麼？所以執著是迷，迷失了諸法實相，它是假有。你誤會以為它真有，你在這個裡面起心動念，造作一切的罪障。殊孰不知業果也是空寂的，雖是空寂的，你迷在裡頭你要受。譬如作夢，我們曉得夢是假的，天天作惡夢，那也是苦不堪言，你在夢裡頭迷了。
如果你一下覺悟我在作夢，那什麼都看破、放下，再惡的夢也不在乎，這是夢，不是真的，他沒有苦受。夢到天堂裡面，那不是真的，他沒有樂受，那就好了，那就叫覺悟。覺悟了他為什麼能夠離開苦樂憂喜捨，這些不正常的享受？他有智慧，他覺悟。迷的人在這個世間才有苦樂憂喜捨，這五種不正常的享受，這受不是真的。真正的是叫正受，正受是一切都不受，這個心清淨寂滅。無論在什麼境界上，他的心是清淨平等的。換句話說，順境、逆境裡頭，他都不起心、不動念，不攀緣，也不造作這才叫正受。沒有一切分別、執著、妄想這叫『無著智如來』，這是我們要特別注意的。因為我們現前這種煩惱、這個病，實在講也不輕。
【第三世尊海慧音。第四眾密音調御。】
『密』，在佛門也常見，宗派裡頭有所謂密宗。諸位一定要了解，佛法裡頭沒有祕密，祕密不是好事情，不可告人的事情才祕密，可以告人的就不會是祕密，所以，祕密不是好事情。佛法裡面這個密不是祕密，而是深密，它的理論境界太深，不是一般淺學的人所能夠理解的，所以佛就不說，這就稱之為「密」。到相當程度，密也就變成顯也不密了，所以這個密是對程度不夠的人所說。程度到了的人，佛法裡面決定沒有祕密，這種原理原則我們一定要了解，佛法是光明正大，包括密宗在內。深密之理，大菩薩才能夠理解，才能夠通達明瞭，依照這個理論來修學，那不是初學的法門。所以現在密宗也很盛，我們曉得弊病也不少，原因在哪裡？程度不夠。
我自己學佛，我的佛法基礎是章嘉大師奠定的，我親近他老人家三年，這是密宗的大喇嘛，在我們蒙藏四大喇嘛，他老人家是一個。這個四大喇嘛，西藏的前藏是達賴，後藏是班禪；蒙古兩位，內蒙古就章嘉大師，外蒙古是哲布尊丹巴，這是四大喇嘛。我學佛算是很幸運，一開始接觸佛法，就認識他老人家，非常慈悲，教了我三年他老人家圓寂，他要不圓寂，我也不會離開他。所以我學佛的根底是他老人家建立的，他沒有傳給我密法，認為我不夠資格。但是密法裡許多的常識，他都講給我聽，所以我對於密法的常識相當豐富。他教我從哪裡做起？教我從最基礎地方學起，從戒定慧學起。什麼時候可以開始接受密法？定成就，慧成就了才可以接受密法的修學。
照他這個標準來說，這阿羅漢以上，戒定慧圓滿了就是阿羅漢。阿羅漢實際上講還沒開智慧，他那一關還沒突破，就是阿羅漢一回小向大，智慧就開了；他沒有發心回小向大，他只有九次第定，這個定不開慧。為什麼不開慧？《楞嚴》上說得很好，他那個執著沒有放下，「內守悠閑」，他就守在那個九次第定時候；如果一回小向大，他這個念頭一轉，這一不守，一放下，智慧就開。只要有這點執著的心，就是他開智慧的障礙；這點執著一點破，馬上一回轉的時候，他的智慧就開，就明心見性。所以圓教初住以上才有資格學密，念佛法門要念到理一心不亂才有資格學密。密在佛法裡頭上乘法，上根利智所修的，比禪還要高這是我們要懂得。所以大家了解這個道理，別著急，什麼時候學密？到西方極樂世界跟阿彌陀佛再學去，萬無一失，絕不會有差錯的。
我那個老師真正是個好老師，不是馬上傳給他，我給你灌頂。他一天到晚嘀咕我：要學戒，這個東西是大根大本。他舉個比喻給我說，這個戒律，那個時候我們南北往來都是火車，他說這戒律就像那火車票一樣，沒上車之前票就買好，上了車之後一直到站才能把票交回去，不到站這個票不能離手，戒律就是這樣。從初發心到等覺菩薩不能離開戒律，這叫真正善知識，一點不欺騙我們。他修學的最高佛法，教給我們初入門的人，是腳踏實地，老老實實從根本上修，這是他的好處，是他的真正慈悲。傳我一個咒子，還把咒子的意思講得那麼清楚，叫我很歡喜的來受持，念念喚醒自己的清淨心，真有受用。所以這真正善知識傳法，他不一樣，必定要叫對方得真實的利益。法一定要契機，契機契理，這是佛法，這是正法；如果這個法契理不契機，古人常說那叫閒言語，就是廢話。固然契理，不契機，你講了白講；契機不契理，那叫魔說，那不是正法。所以正法一定是契機又要契理，真正大善知識的確是可遇不可求。
這尊佛的德號『密音調御』，以這種方式來調眾生之心，御眾生之行，指導範圍眾生的行門。
【五名具足言辭佛。】
這個大概跟我們娑婆世界眾生相類似，耳根最利。佛在我們這個世界，以音聲為佛事。這尊佛的德號『具足言辭』。
【第六妙音大吉祥。第七佛智自在轉。第八普現眾生前。九等眾生吉祥身。】
這個也是真事，不是假事，佛確實有這個能力能夠現等眾生的身，就是無量無邊的化身。應化身純粹是為利他，不是為自利。
【十名德賢自性山。】
這個德號是從體性上建立，有體有用。『自性山』是講的理體，『德賢』都是說的大用。末後兩首是總結：
【如是須彌塵數劫。】
上面一共說了一百一十四尊佛，這是在無數劫裡面，略舉這一百一十四位做代表。
【所有上首諸如來。普為眾生作世燈。】
世是世間，什麼叫世間？什麼叫出世間？世間與出世間是相對建立，沒有世間就沒有出世間。世間與出世間沒有界限，這是諸位要曉得的，迷了就叫世間，悟了就出世間，就是這麼回事。所以迷的時候，要智慧光明的燈把愚迷照破。如果你認為世間與出世間真有兩樁事情，那就大錯，譬如說我們這在這裡講堂，把電燈一熄這就叫世間，電燈一開了就叫出世間，試問問出入在哪裡？沒出沒入，還是這麼一樁事情。迷了一切法都叫世間法，悟了一切法都叫出世間法，世出世間是在迷悟上建立，其實迷悟不二。因此世出世間不能執著，曉得確有其現相，但是它是一體。迷了這個體給它建立個假名，叫世間；悟了這個體，再給它起個假名，叫出世間，還是一樁事情，不是兩樁事情。『普為眾生作世燈』。
【我皆供養無空過。】
這個『供養』的意思前面特別為諸位拈出，非常的重要，這是我們應當要學習的。在《華嚴經》佛菩薩實在慈悲，常常給我們提示，唯恐我們忘掉，唯恐我們疏忽了。
【復過佛剎極微數。劫中所有諸如來。我於一切咸供養。入此甚深解脫海。】
到這個地方是一個大段落，總顯菩薩歷劫修行經過的大概，給我們做一個榜樣，給我們提供一個參考。所以我們的修學一定要發大心，要發長遠心，不為一切苦難障礙，才能夠有成就。菩提道上能障礙自己的，告訴諸位，就是自己，自己要不障礙自己，外面任何力量都障礙不了。別人在外面勾引你，你起煩惱，你內心的煩惱跟外頭去交感，那你才障道。外面不管怎麼樣誘惑，你裡頭如如不動，他有什麼用處？你還是精進不懈，障不了你。所以這個事情要自己負責任，與外面境界不相干。他一勾引，你就動心，那是怪你自己，你怎麼能怪他？不能怪外面境界，誰叫你動心？你要動心，是你自己迷惑顛倒；你要自己覺悟了，你就不動心。不動心的時候怎麼樣？那外面境界幫助你功夫增長。所以什麼叫佛、什麼叫魔？無佛亦無魔，你覺心對外境，外境統統是佛，都是幫助你，順境也是幫助你，逆境也是幫助你，無有一法不是佛法。
如果你起心動念，沒有一法是佛法。我在這裡念佛，阿彌陀佛來了，捧著大蓮花現在你面前，非常歡喜：我的境界好，見到阿彌陀佛。你這一心馬上就破壞，那尊阿彌陀佛就是魔。看看你要到一心了，把你一心馬上打掉，你這個心一歡喜，歡喜是煩惱，你清淨心失掉。所以你只一動心，外面佛也是魔；不動心，魔也是佛。魔與佛不在外境，在你的心裡變現的，所以外境都是清淨寂滅相。如來果地上所現，清淨寂滅相、平等相，只怪自心不平等，在一切境界裡起心動念，自作障礙。自己不作障礙就叫佛境現前，自作障礙就叫魔境現前，就是這麼回事，一定要認識清楚。不然的話，還是常常怨天尤人，我們這一生絕對沒有悟道的一天。什麼時候回過頭來不怨天、不尤人，你對這個悟道就近了，確實這樣的。我們再看向下的這首偈，這首偈是勸修。在聞法格局裡面不能少，菩薩說了那麼多，最後要勸我們幹。他是已修已證，勸我們要努力。
【我於如是無邊劫。修行得此解脫門。】
這是他的成就。
【汝今聞已速修行。不久亦當如我得。】
這兩句話非常明顯勸我們，作證勸說，他是過來人，他有成就。我們如果能夠像他一樣勇猛精進，我們不久一定也像菩薩一樣，證入一真法界，與菩薩把手同行。再看下面一段經文，底下這一段，這在大段落裡面，是屬於第四段「謙己推聖」。《四十華嚴》末會五十三位善知識，是代表五十三參會，會會都可以獨立，會會都是一部小經，有始有終。每會都分為六個段落，這第四段對自己謙虛，推崇別的善知識。
【善男子。我唯知此菩薩普現一切世間調伏眾生解脫門。】
這句就是他老人家所證的，在無量無邊解脫門，他證得的是這一門。『解脫門』的名義，前面我們都研究過。『普現一切世間』是大慈大悲，『調』是講的調心、調身，是我們身心健康。『伏』，《金剛經》裡面所說「降伏其心」，那是煩惱，如何的降伏煩惱，調適我們的身心？這是菩薩對於眾生的幫助。「解脫」是大自在的意思，擺脫一切煩惱繫縛，身心得大自在，這是這個法門的名號簡單一點意思。下面是推崇別的善友：
【如諸菩薩摩訶薩。】
像別的那些菩薩，大菩薩們。下面一共有二十七句，這個二十七句句句都含著有無量義。就好比說文章，二十七句就是二十七篇文章的題目，每一句都可以作一篇文章，其義無有窮盡。
【集無邊行海。】
這個『行』就是菩薩行，善財童子所問的，怎麼樣學菩薩行？怎樣去修菩薩道？菩薩覺而不迷，菩薩行是覺行，不是迷行，身口意三業的造作都是覺而不迷。『海』是形容之廣大。
【發種種解心。】
這就是一切智，世出世間一切法，沒有一法他不理解。
【現種種身。】
隨類化身。
【具種種根。】
那也是示現為度一切眾生，要跟那個眾生現同類身，現相似的根性，才能夠啟發眾生。
【滿種種願。】
菩薩自己有願，一切眾生各個有願，自他都能夠圓滿。
【入種種三昧。】
『三昧』是正受，「三昧」也是禪定。為什麼有那麼多？因為內煩惱太多，外面境界太多。在這個地方我要告訴諸位，我們內心的煩惱，與外面的境界那個數量是完全相等的，不增不減。你曉得大宇宙是多麼的複雜，我們內心跟大宇宙的複雜是一樣，沒兩樣。所以內心清淨，外面境界也就清淨，我們心念在境界裡面做到不取於相，如如不動，這就叫三昧。眼見色，不起色相，內不動心，眼根在色塵上入定，這就是一種三昧。耳聽音聲，不起聲塵之相，如如不動，耳根在聲塵上入定，就是這個意思，所以這個三昧就無量無邊。所以記住，眼在一切色法裡頭，哪一種色法叫自己動心，馬上阿彌陀佛要覺悟，為什麼？定失掉了，沒有定了。聽某一種音聲，聽得很好聽，想多聽一下，你定失掉，你被境界轉了，你著了相動了心，三昧就沒有了。又不能不看，不能不聽，又要不取於相，如如不動，那就是佛菩薩，那你在境界裡頭得大自在，就證得解脫門，「入種種三昧」。由此可知，菩薩學處，哪一處不是菩薩學處？處處都是，六根接觸六塵境界統統是菩薩學處，菩薩在這裡面練習三昧，菩薩在這個裡面增長智慧。
【起種種神通。】
『神通』是講作用，「神」是講神妙，「通」是通達，沒有障礙。
【成就種種方便。】
『方便』是講的方法，自己修行的方法，利益眾生的方法。
【能作種種利益。】
方便是『能作』，『利益』是成就，方便是因，「利益」是果。以一種方便法來幫助眾生，眾生一定得利益，一定有所成就。
【遊入種種智藏。】
這個『遊』是表自在，表沒有退心，非常自在智慧就現前，無量智慧就現前，不是苦苦去尋求的，所謂自然智、無師智統統現前了。
【照種種法門海。】
『照』是觀照，諸佛菩薩所說、所證的無量法門，在菩薩智光觀照之下，無有一法門不通達。
【得種種法光明。】
前面觀照是因，這個地方『得』是果，這裡面有自利的、有利他的，有自利利他統統都有的，諸位在偈子裡面仔細看看，都能夠明瞭。
【往種種佛剎海。受種種佛灌頂。】
像善財童子的參學，十方諸佛的剎海周遍遊歷，到處參學，遍受諸佛灌頂，這是上求佛道。
【事種種善知識。】
『事』是承事，一切菩薩善友都是自己的『善知識』。唯有上求才能下化，上求幫助自己證入。
【悟種種解脫門。證種種自在心。】
這個幾句都是說的自利。
【起種種無作行。現種種難思色。順種種眾生心。起種種變化身。入種種菩薩地。知種種法因緣。離種種妄分別。依種種菩薩願。持種種佛遺教。安住出生普賢妙行。】
這些統統都講利他。這裡面有幾句很值得注意的，菩薩利益眾生起的行叫『無作行』，作而無作，無作而作，這就是前面跟諸位講的「離即同時」，他做不做？一天到晚勤苦的在做。我們想想，當年釋迦牟尼佛在世，歷代祖師自己的修行，成就之後教化眾生，何嘗有一天休息過？都在做，真的做了沒有？沒有，如果真做就不能講「本來無一物」。為什麼一定要這個樣子做法？這樣做法與自性相應，三輪體空，這樣做法叫大修行。我再告訴諸位，佛門裡面這個表法，除蓮花之外，還用法輪。這是佛法裡表法這兩種是最普遍，處處能夠見到，法輪代表修行，蓮花代表本體。如果拿我們世間法來講，那個輪相代表養生之道；輪是要動，輪要不動它還有什麼作用？你有一輛講汽車，汽車有四個輪子，那四個輪子不動，那車子不叫廢物嗎？它就是要動的，相要動，我們身是相，身體要動。
心不能動，為什麼心不能動？心是空的，你們學過數學，學過圓，圓心有沒有？有。在哪裡？沒有跡象可得。所以這個心是非有非無，不能說它有，因為覓心了不可得。不但是二祖，在達摩祖師那裡覓心了不可得，畫一個圓，圓心你能找到嗎？還是找不到，覓心了不可得。它真有，有而不可得，所以心要空、要虛。心如果空虛，心就靈，那個靈是什麼？是智慧開了。心裡面要有一個東西，心就死掉了，就不靈，智慧就沒有了，沒有智慧就打妄想，打妄想那個心，心裡頭有一物，把你靈敏的心障礙了。因此佛菩薩要三輪體空，一天到晚做個不休，忙得不得了，心地清清淨淨一塵不染，豈不是既修身又修心！
修心要清淨，要三輪體空；修身要造作，身要運動。身要不動，就不得了了，身要不動就叫死人；活人要動，所以叫活動。活不動那不就變成死人了嗎？所以一定要活動，活動是活活潑潑，是生的。活動裡面有不動，就像輪相一樣，動中有不動，不是不動裡頭有不動，是動中亦不動。佛法講修行，修行就是生活，生活要動，身動，心不動。身口有一切造作，心裡絕沒有造作，這叫做無作。這是我們一定要體會到，要認真的去修學，能做一分有一分的受用，做到兩分有兩分的受用，這個受用是真實的。唯有如此修學，你這個自性清淨心才會現前，你的信心才會增長，才會堅固。你的前途依然顯現得一片無比的光明，這個時候真正是離苦得樂。佛法不欺騙人，佛法有實質的效果，有真正的效果。
『現種種難思色』，「現」，現是自己變現；「難思」是不可思議，以色相教化眾生。喜怒哀樂都是色相，相上有，心裡頭沒有。相上有，心裡也有，這是凡夫；心裡沒有，相上也沒有，是二乘；相上有，心裡沒有，這佛菩薩，諸位好好的去體會這個意思。『順種種眾生心』，不順眾生心就不契機，沒有法子利益眾生，沒有法子接受眾生、教化眾生。『起種種變化身』，這個好懂。『入種種菩薩地』，「菩薩地」，從初地到等覺是十一地，如果從初發心到等覺是五十一個階級。這一句它的本意是講地上菩薩，引申的意思，可以說從初發心，逐漸在菩提道上精進，把自己境界不斷的向上提升。『知種種法因緣』，這個很重要，能知一切法的因緣心安理得，隨緣而不攀緣，他得大自在。
『離種種妄分別』，妄想、分別、執著，這個與前面一句有密切的關係。我們今天為什麼不能離開種種妄想分別？是我們不知道一切法的因緣。如果曉得一切法的因緣，你的分別執著妄想統統斷掉，為什麼？這個時候知道隨緣，隨緣不變，不變隨緣。『依種種菩薩願』，菩薩有無量無邊的大願，在某個時候，對某種根機，某個願望，他實現了。雖然實現，他並不執著，因為菩薩的大願是無有窮盡的。雖然是無盡無邊的大願，菩薩絕不著相，在境界裡頭絕不起心動念，絕沒有分別執著，這些都是我們深深去體會，努力的去學習，在生活當中去歷練。『持種種佛遺教』，諸佛無量無邊，對我們的教誡都要遵守，這個遵守根利的人守原理、守原則；根性鈍的人，遲鈍的人，他守教條、守枝葉，這個裡頭就有巧拙之分。善巧的成就就快，笨拙的成就就慢，都會有成就的。『安住出生普賢妙行』，末後結歸到普賢行門，這些菩薩他們智慧、德能、願海、行持，實在太殊勝。
【而我云何能知能說彼功德行。】
我的智慧太淺了，樣樣都不如人，一切法門只懂得一門，其餘的我都不懂，我哪裡能比得上那些菩薩？他們的功德我怎麼會知道？我怎麼能說？這個是自己謙虛，讚歎別人，勉勵善財童子普遍的去參學。下面是照例給他介紹一位善知識。
【善男子。去此不遠菩提場中。有主夜神。名具足功德寂靜音海。】
這就介紹出來了，這個人我們前面讀過，曾經在因地裡面是威德神的母親，他在過去生中跟他兩個有母子關係，現在他是五地菩薩，他自己代表是四地菩薩，都修行證果了。
【坐星宿光幢摩尼王莊嚴寶蓮華藏師子之座。百萬阿僧祇夜神以為眷屬。前後圍繞。汝詣彼問菩薩云何學菩薩行。修菩薩道。】
這個裡頭含義都很深，在這個地方一定要曉得他表法的義趣。所謂不遠就是說距離這個證道時節很近，是這個意思。到第五地，五地去十地不遠。十地菩薩就圓滿，等覺就是成佛，所以說去佛不遠，這個意思要懂。第五，諸位要曉得，他十位是表示波羅蜜的，第五是禪定波羅蜜，第四是表精進波羅蜜。曉得五地代表禪定圓滿，六地代表般若圓滿，諸位懂這個意思，他是從十住統統修十波羅蜜，到十地就是十波羅蜜，條條都圓滿。禪定圓滿所以叫寂靜，這個名字叫『寂靜音海』，所以這名字都含有很深的意思。因為菩薩他要入俗，他要教化眾生，所以叫「音海」。「寂靜」是他自證，他的禪定波羅蜜圓滿，音海是形容他普度眾生，從禪定裡面發出一切救苦救難的音聲，這個音聲就是教法，就是講經說法。他在普救神的後面，與普救神在前生有母女的關係，而前面是代表精進，從精進生禪定，表這個義趣。所以《華嚴經》表法的味道很濃，你要能看出來非常有趣。他教善財童子，勸他到那邊去參學，向寂靜音海夜神他那邊去，向他請教菩薩應該怎樣學菩薩行、修菩薩道。
【時善財童子頂禮其足。繞無數匝。殷勤瞻仰。一心戀慕。辭退而去。】
到這個地方，我們這章就講圓滿，這是四地菩薩代表精進波羅蜜圓滿。戀德禮辭是非常重要的意思。我在這個地方參學，法門我得到了，得到的是什麼？成就了定慧。對於境界一點都不沾染，就叫做禮辭，禮辭就是「不取於相，如如不動」，就是這個意思。真正得到了定慧現前，真正得到；如果得到這個著了相，那就壞了。所以五十三參每一參末後這段，都是告訴我們不著相。對於善知識恭敬禮拜、戀慕，又沒有分別執著，真正是三輪體空。這是菩薩道，就是菩薩行，是我們要深深去體會。這章到此地圓滿，底下一會我們就講難勝地的善友，第五地要講到禪定波羅蜜圓滿的境界。今天就講到此地。