四十華嚴—普救夜神章 （第二十集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0020
六百九十九面第六行，末後這句開始：
【時彼如來復為其女開示演說發心已來所種善根。所修妙行。所得大果。令其開悟。甚深信解。成就如來圓滿廣大所有願海。一心趣向一切智位。】
從這個地方看起。經文到這個地方，這是佛為她顯發以往因地法門。前面的兩段經文不長，我們費了不少時間，那個兩段非常重要。在大經我們研討也有一個原則，那就重要的地方我們要深入去討論，可以把時間多耽誤一點。不太重要的，或者說重要是很重要，我們現前用不著，那我們也就輕描淡寫把它帶過去。否則的話，經文太長，那要講到何年何月？這是一個原則。前面要緊的是修定，唯有定中才能生無量的智慧心，才能引發廣大願，才能成就普賢行，這就比什麼都重要。定之得來就是依本經，不但我自己讀這個經深深有這個體驗，古大德也不例外，同樣有這種體驗，就是修定無過於念佛，念佛三昧就是楞嚴大定。
往年李老師在台中講《楞嚴經》，為什麼講這個經？就是有些台中的蓮友，覺得跟著李老師念佛，念佛都是老太婆教，沒什麼了不起，看到人家修禪、修密的，心都動了。所以李老師沒有法子就講《楞嚴經》，楞嚴與禪、與密都有很深的關係。他老人家講那個宗旨在哪裡？就是告訴人念佛是楞嚴大定。何以知道念佛是楞嚴大定？你們想想《楞嚴經》裡面，最重要的一部分是第六卷，這是大家公認的。第六卷裡頭戒定慧三學具足，「觀世音菩薩耳根圓通章」是講定，楞嚴大定；文殊菩薩揀選圓通是智慧；四種清淨明誨是戒律。所以如果沒有那麼長的時間讀《楞嚴經》全經，讀第六卷就夠了，這是《楞嚴經》最重要的一部分。二十五圓通章裡面，兩位菩薩代表特別法門，它這個特別是不按順序，如果按順序，觀世音菩薩應該擺在第二位，它這個順序是六根、六塵、六識、七大。六根眼耳鼻舌身意，觀音菩薩是耳根圓通應該擺在第二位，把他擺在最後，這就說明特別法門。
大勢至念佛圓通章是根大，就是見大，排的順序應當要排在彌勒菩薩前面，七大是地水火風空見識，大勢至菩薩是見大。彌勒菩薩是識大，應當在彌勒菩薩之前，它把彌勒菩薩提前了，他擺在後面。所以《楞嚴經》墊後的兩位是大勢至跟觀世音，這兩位菩薩是西方世界阿彌陀佛的左右手。我們要問，《楞嚴經》講的是什麼？它要不講的是西方極樂世界，為什麼把大勢至、觀音菩薩這麼樣特別的標榜，我們從這個地方應當得到啟示。所以「大勢至菩薩念佛圓通章」，就是修的楞嚴大定。我們明白這個道理了，這一句佛號才死心塌地的念到底：原來我們這個念佛是修楞嚴大定。不但修禪定還是最高的禪定，這才恍然大悟。他不動心、不被外面境界所動搖了，選擇這部經的確有他的慧眼，有他很深的用意。把這個人心安撫下來，好好的一心念佛成就念佛三昧，念佛三昧一得到了，無量三昧就現前，才能引發像本經前面所講的，不可思議的功德利益。
今天這段經文要說的，就是佛要告訴她過去世的因明。同樣的，如果我們過去世沒有深厚的善根，你在這一生當中怎麼會遇到佛法？今天全世界這麼多人，我們台北市將近二百萬人，有幾個人聞到佛法，有幾個人是聞到正法，又有幾個人能依照正法去修行，又有幾個人依照正法修行而不退轉。諸位想想這一層一層淘汰，別看這個地球上四十幾億人口，淘汰到最後沒幾個，這個難得了。所以佛在此地為她說，其實也就是為我們說，我們要能體會到這層的深意。
『時彼如來』，「時」就是指前面三昧引發大願之後，就是這個時候。『如來復為其女開示演說發心已來』，她這個發心是久遠劫之前的事情，是講他最初發心，這一發心生生世世都不間斷。所以說發心以來，『所種的善根，所修的妙行，所得的大果』，這個三句是相續的。發心之後就是善根，這個善根要累積，愈積愈深厚。善根是智慧、是福德，以智慧、福德表現在生活當中就叫「妙行」。行之結果就是你的境界不斷的向上提升，在教下來講，就是菩薩地位不斷的向上提升。你看從初發心到這個地方是第四地，這個在教下來說叫四地菩薩。「大果」，什麼果才叫大果？這個經是圓教，初住以上就叫大果，初住以上就是四十一位法身大士，證得初住就叫做大果。在念佛，理一心不亂就是大果，事一心不亂是小果，他的斷證等於小乘阿羅漢，所以事一心是小果，理一心是等於圓教初住菩薩，別教初地菩薩，大果。
由此可知，功夫成片不算是果位，雖不算果位，太特別、太奇妙了，諸位要是去研究，蕅益大師的《要解》，跟蓮池大師的《疏鈔》，你就曉得真是不可思議，是十方諸佛國土裡頭所沒有的。它那個境界太特別了，那就是雖然是凡夫，他有上三土的享受，這是查遍一切經典，佛給我們講的無量塵沙國土裡頭所沒有的，這是這個法門之好，釋迦牟尼佛絕對不會騙我們，不會說拿著這個我善意的欺騙，不會，釋迦牟尼佛也不能對我們善意的欺騙，不許可的。如來是如語者，如語是什麼？如語是完全如事實不增不減，這才叫如語。如來是真語、實語決定不假，所以我們要相信。你能夠相信你就是有善根，你就有福，為什麼？你要相信，你肯依照這個方法修行，你這一生一定證果。你往生西方極樂世界，哪怕是下品下生，一生成就，不要第二生。一生證得補處的地位，這是他方世界都沒有的，這個叫得大果，這個大果是從初住以上來說。
『令其開悟，甚深信解』，佛當時看她一發心了，就跟她說這些道理，說善根、修行、果報。諸位想想看，佛法確實不是空談，句句都落實，不是談玄說妙；換句話說，它是真實的學問，真實的功夫。說法的目的是開示，佛為他開示。聽法之人要能從開示當中悟入，所以叫「令其開悟」，開悟是兩方面的，開是老師教，悟是學生接受。這個教學真正有了效果，他一聞就悟入，悟入是「甚深信解」。信解是善根，信解而後當然就奉行，所以行依信解這叫妙行，行成就提升的境界，稱之為果證。『成就如來圓滿廣大所有願海』，你看看前面發願，到這個時候這個願才達到圓滿，有如諸佛如來在果地上的願一樣。
『一心趣向一切智位』，「一切智位」就是如來的果位，就是一切種智。一切種智是如來果地上所證的，這是修行目標要鎖在這個地方，不是說到菩薩地位就滿足，一定要成佛。等覺菩薩還不能滿足，為什麼？上面還有一個位次，還有比他高的境界，一定要證得究竟圓滿，我們發心要發這樣的心，發這樣的心才叫做無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提，諸位要記住這個。如果我說我到等覺菩薩就可以了，我不要成佛，到等覺菩薩就行了。你發這個心就是發正等正覺心，無上沒有，因為等覺往上去的那才叫無上，從等覺一直到圓教初住，這四十一位法身大士都叫做正等正覺。所以我們常常念阿耨多羅三藐三菩提，或者要發無上心，你要曉得那個無上的意思是什麼？無上是究竟佛果，不能搞錯。所以我們常常是有口無心，口裡這麼念，心裡沒這麼想著，心裡我證小乘須陀洹就可以，你看看這心量多小，嘴裡說得很大，心裡不大，口氣很大，心量不大，我們心口要相應。
如何才能「趣向一切智位」？諸位要記住，一心這兩個字是功夫。真正修行人說實在話，應當是從初發心到如來果地，用的是什麼心？一心無二心就行了。無量的行門，就是八萬四千法門修的是什麼？就是修的一心，禪定也是一心，三昧相應也是一心，不一心就不相應。由此可知，小本《彌陀經》裡面所修的，是直截了當就修一心不亂，這是我們要特別注意到的。在平常生活當中待人接物最好用一心，他就相應了，一心是真心。一心是無分別心，一心是平等心、是清淨心。這個地方又怕諸位聽了發生誤會，總得說的千遍萬遍都不多，為什麼？境界沒轉過來。我用無分別心不就變成白痴，是非善惡都不曉得了。樣樣清楚，清楚而不分別，這個不分別是對內的。對外？要分別，如果對外要不分別，佛也不必給我們說法了。說法要分別法相，佛的法相名詞，你看看，大字典精裝本十大本那麼多，那就是分別。那要不分別的話，那怎麼能說得出來？分別是為他，自己沒有分別，自己曉得萬法皆如、萬法皆空，對自己不分別，為他分別。
為什麼為他分別？因為他有分別心，他有執著心，他的分別執著還沒斷掉，你要接引他，只有隨順他的分別而分別，隨順他的執著而執著。佛有沒有分別執著？沒有，決定沒有。這是我們要修的，無論在什麼境緣之下，境是講物質環境，緣是人事環境，任何物質環境、人事環境，自己決定保持一個無分別，身心清淨。對待外面，人家來問什麼，隨他分別，分別的決定不錯，樣樣都如理如法，才能夠普度眾生。所以分別跟不分別是一不是二，不分別是自受用，分別是他受用。不分別是清淨心，分別是慈悲心，是一不是二，這個裡頭沒有矛盾，是一樁事情，這是我們要明瞭，也要認真的去修學，要學。再看下面這段經文，這是佛為他說明。底下這段是講發心的開始，對我們來講很適合，因為我們也可以說是初發心。
【善男子。復於此前過十大劫。】
這句是講時間，可見得就是初發心過去也有因，如果沒有因，為什麼這些人不發心？我們今天發心當然過去世有因，過去世要沒有因你怎麼會發心到這裡聽經？有因。我們的因很淺，沒有菩薩的因那麼深，這是我們比不上他的。比不上他，就是我們有幸而能夠讀到《華嚴經》，不簡單。這個真是開經偈裡面所講的，「百千萬劫難遭遇」，我們應當曉得珍惜這段的因緣。那個時候：
【有世界名日輪光照摩尼王。】
這是世界的名稱，從這個名稱，我們就想到這個世界好，一定有許多諸佛如來出世，這個時代的眾生善根福德必然深厚。否則的話，不會有這麼好的名稱。『輪光』，「輪」前面我們講過轉法輪，也代表圓滿的意思，圓滿光明。『照摩尼』，是自在的意思，『王』也是自在，如意自在，智慧光明普照，沒有一樣不如意，沒有一樣不自在，就是這麼個意思。這個時代太好了！這個時候有一尊佛住世。
【佛號因陀羅幢吉祥相。】
這是佛的德號。
【時此蓮華眼女。】
這就是轉輪王的女兒，也就是普救女神的前身，前一世的。
【於彼如來遺法之中。】
這個要注意了，這位聖女就是『蓮華眼女』，她並沒有生在佛的正法時代，沒見到佛。而是生在佛的遺法之中，就是像法、末法，遺法一般都是講末法，如果是像法，它一定要註明像法。我們現在也正好生在釋迦牟尼佛的末法時代，經上說末法有一萬年，如果照西洋人的算法，末法已經過了五百多年。照我們中國人的算法，末法已經過了一千年，就算過了一千年，後面還有九千年。所以我們還是相當幸運，我們在末法的開端，不是末法的最後。所以佛法將來必定有大大興旺的一天，這個不要悲觀，不要消極。我們看這段故事，這段故事很重要、很重要。
【普賢菩薩勸其修補蓮華座上故壞佛像。】
諸位要特別注意這個事情，因為是佛的末法了，佛不住世，佛像留在人間，好像我們現在供的佛像。它這個佛像是塑像，『蓮花座上』的塑像，但是這個像一定是很久，年代很久，所以這個佛像壞了。壞了的時候，普賢菩薩就勸他，你把佛像修補好，不是叫他做新的佛像，是叫他補舊的佛像。那個意味就在此地，造新的不如補舊的，尤其是在我們末法時期，為什麼？舊的像多半是正法時候留的、像法時候留的，年代久遠。正法那個時候造像多半是菩薩、阿羅漢造的，不是凡人造的。像法時期有許多佛像是天人造的，末法時期是凡夫造的，不相同，你仔細去觀察不一樣。這就是修補舊佛像，功德利益無量無邊。
我們政府現在也想到了，想到什麼？保存古蹟。這世界上其他地區，我沒去過不曉得，日本我去過，我對於日本人保存古蹟，我簡直是佩服得五體投地，沒話說。它能把幾千年的東西保存得完整，真是難得，連一條古道，從前行的道路古道，它要開馬路，都捨不得在那舊的道路上開，它在古道旁邊開一條，古道還保留，跟原來的樣子一點沒有改變，你走在那邊去就像走在幾百年前那個環境一樣。這麼久了，當然也有壞了，壞了它就修補， 它用同樣的東西，欄杆那個的樣子壞了，再換一個木頭，原來用什麼木頭做的，現在還用什麼木頭都不變更，一樣的形式，所以你就看得出來古色古香。甚至於很多佛廟，二次大戰被炸毀了，現在它又重建起來，重建還是原來的老樣子，你要去看決定看不出它是重建的，只看得好像很新，除了這一點感覺之外，其他感覺不出來，為什麼？原來的圖樣，原來的材料，絲毫不改變，這是他們的特色。
如果就近代藝術眼光來說，修補佛像是保存古物，這是值得提倡的。沒想到《華嚴經》上也提倡，普賢菩薩跟我們提出。諸位想想，這一尊故的佛像多少人瞻仰禮拜過？我們俗話說它靈。新的佛像沒有人拜過它，沒受過香火，舊佛像受了幾千年、幾百年的香火真靈，真有感應。我們此地供的千手觀音就是個古佛像，是從大陸來的。大陸哪一間寺廟，我們沒有法子考究，從大陸流到香港，香港那邊同修發心請來，送到我們講堂來供養，我們應當要珍惜。所以造新的不如補舊的，普賢菩薩在此地給我們這個重要的觀念，創新不如守舊。因為舊的方法裡頭，不知道有多少人成就的，這個方法要不善，怎麼會有那麼多人成就。新法子建立，意思很美，但是還沒有經過考驗。那要什麼人才能創新？大善知識。我們普通人想個什麼主意去創新，一定要貽誤眾生。叢林制度是創新，馬祖、百丈是什麼人？菩薩再來。《壇經》裡面都有授記，馬祖是懷讓大師的徒弟，讓大師是六祖的徒弟，你看看六祖對讓大師所講的話，在《壇經》裡面一段開示，就是這個授記，他底下有個高徒馬祖，菩薩再來。所以我們凡夫煩惱重重，智慧沒開，就想學佛菩薩來創意、創新，沒有不墮地獄的。創的什麼新？他創地獄派，結果是自己下地獄，還帶了一群人去，這個罪過大了。
就是在求學這方面，我自己個人深深的體驗，真正成就還是古老的方法。我們佛門裡頭這一代的這些大德們、老和尚們，都是學古老傳統的方法成就的。演培法師告訴我，他的成就是講小座，複講，從這裡學起。他也是很小就出家，跟諦閑法師，諦閑法師教他講小座。我自己學佛跟李老師，李老師也是用古老的方法，私塾教學（個別教學）這個方法學成的，古老的方法有它的特色、有它的長處。不是不能創新，如果我們真是明心見性，可以，確實是菩薩地位，可以講創新；沒有到這個地位，這個話不敢講。佛在經上明明白白告訴我們，沒有證得阿羅漢以前，不要相信自己的意思。阿羅漢才算是正覺，破了我執，見思煩惱破了可以相信自己的意思。在這個以前都叫不覺，用自己的意思沒有不錯的；換句話說，準錯。所以我也常常在講席裡面，我自己勉勵自己，也勉勵諸位同修，我們的講席是學習，在講台上是學生不是老師，是在作學生，是大家在一起互相的商量、互相的切磋，最要緊的是修一心。
近代科技，那是西方東西好，天天在那裡創新。學佛，還是老辦法好，它跟近代的科技不一樣，性質完全不相同，不要搞錯了。我就是為了這個新舊，曾經很頭痛過一個時期，最初是什麼？戒律。我一入佛門對經律論三藏，戒律叫我非常頭痛，我不容易接受。這就是跟現在年輕人的觀念差不多的，經論所講的道理好，我們應當接受，戒律那些死板的生活方式，同時又是三千年前古印度人生活的規律，我們學這個幹什麼？這個執著太深，我的老師費了三年的時間才把我轉過來，實在不容易。還算不錯，我三年還能轉得過來，轉不過來就糟了。
因為我們讀禮，讀儒家的東西，我們曉得三代之禮皆不同，禮是我們生活規範。戒就跟儒家的禮沒有兩樣，戒律是出家人的生活規範。禮既然古今中外不相同，戒律也應該如此，才能講得通。可這是一個很大的誤會，到後來我才覺悟到，戒律不是我們凡夫的禮，凡夫的禮的確是因時因地有所改革的，有所增易的。可是戒律是凡聖的標準，就沒法子改，你要想超凡入聖，那你就得學聖人的規範，聖人的規範是純真無妄，所以它沒什麼改變。明白這個道理之後，這才認真讀這些戒律方面的經書。在從前我看都不看，這個念頭轉過來，章嘉大師費了三年的工夫，實在是大慈大悲，我們在佛法上才能奠定基礎。可是這個觀念，今天有許多年輕人跟我那個時候犯同樣的毛病，他們沒有我那樣幸運，我能碰到一個好善知識，花那麼長的時間，那麼大的耐心叫我醒悟過來。
戒律是古老的方法要遵守，不但在精神上要完全接受，在形式上縱然有變更，形式上是因時因地有所損異，但是決定不違背精神。你看百丈大師的清規，就是把戒律中國化，戒律唐朝化了。歷代祖師所修訂的這些儀規，都是適合於當代，但是它的精神絕對不違背戒律的本意，所以他能成就，能夠因戒生定、因定開慧。戒律是規律的生活，我們生活一拿住規律，就不打妄想，不會一會想我要做什麼、我要做什麼，不用想了，自自然然他的心就定下來，好處太多了。到你的心定下來之後，你才曉得那個享受戒約清涼，果然不錯。你沒有得到好處的時候，戒律是束縛人的，這也不能動，那也不能動，好像處處都給我不方便，那是你沒入這個境況，沒有嘗到這個好處。真正是入了境況，嘗到了那個好處，你才曉得，「戒為無上菩提本」，戒是清涼法。沒有說是不因戒而能得定，沒有這個道理。如果說不要戒可以得定，佛又何必制戒？二學就行了，何必要三學？我們要覺悟。所以從普賢菩薩教誡我們，修舊的勝於創新，我們也在這裡體會到很多的意思。
【既修補已。而復彩畫。】
既然修補好了，再加莊嚴，這修補好了再裝金，在我們中國貼金（裝金），再給它加以彩畫。
【既彩畫已。復寶莊嚴。】
再以七寶來莊嚴佛像，佛像裡面，佛所穿的衣服，戴的帽子，身上配的瓔珞，再用七寶把它裝嚴起來。
【發阿耨多羅三藐三菩提心。】
他這個發心這麼個發法，這個佛像把它修補、彩畫，再以眾寶把它一莊嚴，心裡面非常歡喜，因為這樁事情，佛成佛，我也要成佛，我也學他一樣，見賢思齊，這是造像無比的功德。見到菩薩像，我們禮拜菩薩，我們要學菩薩，我們這也是個道場，時常提醒諸位同修，絕不是因為我拜觀世音菩薩，觀世音菩薩救苦救難，我有好多罪過，你要赦免我，求他來保佑你，這個錯了。把他當作神明來看待，一昧的去依靠他，那個靠不住。可是你要曉得菩薩真能保佑你，真正有靈感，那就是你見像之後能夠發心，你這一發心就感應道交。再惡的人，一個善念發了，那個惡就消除。佛經裡常常有比喻，「一燈能除千年暗」，千年暗室就好比那個人造罪業，罪業太深，一盞燈就照明，黑暗沒有了。所以一個人一念善，那個功德不可思議，一念回心那就是菩提種子，無上道的根源。
佛法實在是平等法，實在是講理的。我們世間人也常講「浪子回頭金不換」，怕他不回頭，一回頭人上人。他在這裡看到佛像的時候見賢思齊，發了大心，我拜觀音菩薩、拜阿彌陀佛，就要拿著佛菩薩的像來塑造自己，做為自己的榜樣。我像什麼？我也像阿彌陀佛，我也像觀音菩薩，我天天拜他，看看我像不像他？佛菩薩怎麼不保佑你！我們不求他保佑，就問我們天天起心動念，我們的心像不像佛菩薩的心，我們的行為像不像佛菩薩的行為，這叫學佛。這是佛門造像的功德利益，也是造像的本意。所以不能把它當作神明去膜拜，那是迷信，那是錯誤的。今天一般社會說我們佛教迷信，其實不是佛教迷信，是他迷信，他不了解佛法的本意，就相信說我們佛教是迷信，這說他是迷迷信，加一倍的迷信。這是有賴於我們大力的去宣揚，叫他對於佛教有個正確的看法，不至於看錯，才曉得佛法住在世間真正的價值利益。說發心，發無上正等正覺心，發大菩提心。
【善男子。我念過去。由普賢菩薩善知識故。種此善根。】
這句話說得非常的明白，什麼是『善根』？我現在問這句，諸位應該馬上就答得出來，發無上心就是「善根」。我要發作佛的心，我要發作菩薩的心，這就是善根。拿世間人來說，我要在社會上做個好人，我要做個賢人，做個君子，這是善心，世間善根。你要成佛、成菩薩，大善根，再沒有比這個善根更大了，為什麼？以後一切善法都從這個心生出來。你為什麼要發願？為什麼要去讀誦大乘經典？為什麼要修六度萬行？不都是從這個心裡生的嗎？我要像佛、我要成佛不都從這個心生的嗎？這個心就是善根。
【從是已來。不墮惡趣。】
『惡趣』是三惡道，你們想想看，他會不會墮三惡道？當然不墮。為什麼不墮？不是佛菩薩保佑他，不是，是他不造惡了。他要想學佛、要想學菩薩，哪有佛菩薩墮三惡道的道理？由此可知，你要是發三惡道的心就墮三惡道，你不學菩薩，學鬼、學地獄，當然要墮餓鬼道、墮地獄道。也許你問，哪一個願意去學鬼？我告訴諸位，學鬼的人太多了。我們常講某人鬼頭鬼腦，什麼叫鬼頭鬼腦？鬼的心是什麼？鬼的心是慳貪，當然其他的很複雜，對於這是最重要的。慳是慳吝，自己有的捨不得給別人，人家問他求一點，他一毛不拔，自己沒有的希望貪得，慳貪是鬼心，就是鬼頭鬼腦。我們要是有這個心，這個心天天在增長，那你就是學餓鬼道，你將來不到餓鬼道，誰到餓鬼道去？地獄道是瞋恚，小小的不如意就懷恨在心，報復的念頭非常強烈，瞋恚是地獄道的業因。
愚痴是畜生道的業因，愚痴就是善惡、是非、利害分不清，顛倒是非，所以畜生愚痴。我們對於邪正、真妄都搞不清楚，把正法當作邪的，邪的當作正的，這就是學畜生。你們諸位想想看，世間人學三惡道的人，有，我天天都看到。學惡道的人多，學善道的人少，學佛菩薩道的人是少之又少。他既然發無上菩提心，怎麼會再去增長貪瞋痴？決定不會增長，貪瞋痴的意念一天一天減少，就是從三惡道裡向上提升。六道是果報，這是講業因，沒有因當然就沒有果，有這個因，那個果怎麼能避免得掉？所以說教理上給我們講得這麼明白，我們立刻要回心轉意，要遠離三惡道，遠離三惡道就是遠離貪瞋痴，我們就離了三惡道。所以菩薩從此以後決定不墮惡道，他明白，不會再造三惡道的業因。
【常於一切天王人王種族中生。】
為什麼？他修善，善與善相感應。天人當中，王是福德最大的，沒有大福德，他不能作王，這些王福德大。菩薩修的福德也大，我們在經論裡，古來高僧大德傳記裡面，看到確實許多高僧大德都是出生在帝王將相、富貴之家，那個再來示現的，那就更不必說了。這能夠勸化一些人，因為世間人所追求的所謂是功名富貴，他是已經得到了，捨棄，去修苦行。像我們佛門的龐居士，諸位曉得，他是個大富長者，他把財產都丟掉，不要了，每天靠編草鞋過日子，他自在。這就是我們世間人想不通的，有那麼多財吃用不盡，何必不要，天天編草鞋賣錢？
我過去在受戒，戒壇裡面老和尚告訴我的，這些在台灣的傳戒法師，多半都是江蘇的多。他說他們家鄉有一個老頭要飯的，他的兒子發大財，他家裡不是沒有錢，非常有錢，兒子總感覺到父親在外面要飯沒面子，想盡方法把父親找回來，找了之後，好好的供養他，沒一個多月他又跑出去，還做要飯的去。人家問他為什麼？他說沒有這個自在，那個是享受。處處受拘束，沒有這個自在，到哪個地方破廟一睡很自在，沒有受人影響，他自在。諸位要曉得清福跟紅福不一樣，清福裡的確身心自在，無有牽掛，所以我常常講，福報是身心無事是最大的福報。世間人喜歡一定要有事，忙得很有味道。他一下子沒有事情做，他不曉得怎麼辦了，這個人就沒有福。身心無事是真正的福報，這就是我們特別要說的，隨緣而不攀緣，你才得自在。你要攀緣，心就不自在，攀緣沒有辦法避免不造業，隨緣可以避免，攀緣無法避免。這是說他生生世世生在富貴之家，富貴之家必定學佛，為什麼？他善根種子深厚，他曾經發過無上菩提心。
【一切生處身形殊妙。端正可喜。色相圓滿。令人樂見。】
這個幾句話是形容他每次示現在人間，或者示現在天上，沒有一樣不圓滿，沒有一樣不叫人羨慕，『樂見』，就是我們今天講，別人看到羨慕、尊重、喜愛。底下就是剛才說的，必然學佛。
【常見於佛。常得親近普賢菩薩。】
這就是善根深厚，無論在哪個環境裡，他沒離開佛，沒有離開善知識。
【令我憶持所得法門。乃至於今。】
生生世世不離開佛，生生世世都有啟發；換句話說，他那個境界不斷不斷的都在那裡提升，沒有後退。後退就是墮落，他沒有退轉，道與學都是天天在進步。
【示導開悟。成熟於我。令生歡喜。】
『歡喜』是得法益，法喜充滿。從這裡我們也能夠體會到，佛法常說佛氏門中，不捨一人。問題你是不是真正發了菩提心，就是覺悟的心，在一切境界裡頭不再迷失。如果在境界裡一轉眼又迷了，那個發的心也是古人所講的露水道心，心是發了，像露水一樣，太陽一出來痕跡都沒有了。這就是心是發了，境界一現前就沒有了，被境界所轉，這不行，這個不能成就。佛菩薩縱然慈悲，也沒辦法照顧你，為什麼？你是隨緣隨著變，這個東西麻煩。這四句我在講席裡也常常說，我把這四句配著四種人，隨緣隨著變是凡夫，心做不了主，這個可憐，心為境轉。隨緣不變是菩薩，隨緣是學不變。不是不可以隨緣，善財童子五十三參就是隨緣，他在裡面學什麼？就是學不變。《金剛經》裡面所說，「不取於相，如如不動」，就學這個，這就是本事，這就是功夫。
不變隨緣那是諸佛如來，他已經到不變，他來隨緣，應以什麼身得度就現什麼身得度，他已經不變，隨緣了，這叫再來人。不變不隨緣是阿羅漢，墮在涅槃坑裡，他不錯，他是不變了，他不隨緣。這四句話常說，我把它配著這四種人。所以我們要學菩薩，要在生活當中學不變，學如如不動，學這個本事。一旦心為境轉了趕緊提起佛號，為什麼？佛號就是幫你調轉過來，你不是迷了嗎？佛號把你喊回來，南無阿彌陀佛，南無是皈依，皈就是回來，依什麼？依覺而不迷。你不是迷了嗎？一句佛號就把你喊回來。所以這個佛號不能間斷，佛號一間斷心就迷了，心打妄想，想東想西不就是迷了嗎？念念一句佛號就是念念覺而不迷，這很要緊。我心裡不打妄想，沒有妄念了，要不要念佛？還要念，為什麼？你心裡沒有佛號、沒有妄念，那是無明。你要記住那不是好境界，不要以為這個境界就不錯了，這個境界我們一般念佛人講失念，念頭失掉了，落在無記境裡頭。
我們平常的念頭，不是落在善，就是落在惡，再就是無明，無記是無明，善惡是妄想，你不是被無明轉，就是被妄想轉，這怎麼能成就？所以這心裡縱然沒雜念，一句佛號還是不能斷。你再問，我這個佛號到底念到什麼時後才不念？跟你說，念到成佛才不念，等覺菩薩還要念。你不是看到《楞嚴經》，大勢至菩薩是等覺菩薩，還要「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根就是一心，連等覺菩薩一天到晚這句佛號都沒有斷，我們怎麼可以斷？不能斷，這個要記住。所以念佛的好處非常之多，可是我們凡夫的確煩惱障太重，會斷，念了不知不覺就忘掉，忘掉之後後悔得不得了，怎麼把佛號斷掉？什麼時候斷掉不曉得，這種情形常有。
我常常教人，凡是佛號容易斷的，現在好，現在買個隨身聽，用耳機套在耳朵上，不要用大的，大的太難看，用小的耳機像助聽器一樣。我們這個地方櫃台上有念佛的錄音帶，那個錄音帶是贈送的，不是賣的，我們贈送的。現在有一種隨身聽的，帶子可以來回反覆轉的，一直到電池用完，我就是常常用的那個，不中斷。時時刻刻提醒自己覺而不迷，你功夫用久了，像這個境界自己能體會得到，怎麼樣？諸佛菩薩跟普賢菩薩諸大菩薩，你會感覺到菩薩常常在你左右，這不是幻想。你每天接觸到諸佛菩薩，這個人怎麼不自在？怎麼不歡喜？真是法喜充滿。才曉得諸佛菩薩對我們的恩德之重，從來不捨棄，時時刻刻照顧你。
這段經文歸納起來講，敘說他在得法前十大劫的時候，顯示得法因緣的深厚。他自己善根是因，普賢菩薩給他做的增上緣。這裡面有兩層意思，一層就是諸佛菩薩的護念，佛氏門中，不捨一人，真的，不是假的。縱然我們在迷，佛菩薩也沒有捨棄我們，但是我們沒有辦法感應。譬如說他的光明是照著我，我自己用個東西障礙住，不讓他照見，這個沒法子。不是佛菩薩不慈悲，是自己有障礙；那個善根深厚的，他把自己的障礙去掉了，那就接受到了。第二個意思，是講修因，因雖然很小，能夠在很小的因裡頭啟發大心，這個不可思議，所以他的成就也不可思議。
像他這樁事情，他的因不過是修補一個壞的佛像而已，這個因不大，從修補佛像上他發了大心，這個不可思議。人家發了個大心，要記住不是露水道心，露水道心那就沒有用了，他發的這個心，這個心是真的向善，真的是念念嚮往著無上正等正覺，他真覺悟。譬如我們現前，大家都曉得西方淨土好，可是多數人怎麼樣？對西方淨土半信半疑。這就是經論不能不詳細的探討，不能不詳細的解說，研經、講經目的在哪裡？斷疑生信。換句話說，就是培養我們的善根，成就我們的信解，真正相信了就成功百分之九十了。真正相信了，他念念都是西方淨土，他腦子裡沒有第二個念頭，我一心一意就想生西方極樂世界，這個世界是旅館，到這來是玩玩而已，這裡不是我的家。如果把這個世界當旅館，你們諸位想想，你還有什麼煩惱？旅館茶杯打爛了，是他的不是我的，是老闆的，我不負責任。旅館房子漏了，老闆我退給你，我另外租一間，一點煩惱都沒有，你那個煩惱障不斷自然就沒有了。
我們今天最大的毛病，是把這個地方當作老家，樣樣都是自己的，堅固執著不肯放下，西方世界雖然想，想，這裡不肯放下，就去不成。西方極樂世界阿彌陀佛四十八願裡頭，沒有一願說：你們把娑婆世界所有家當都可以帶到我這來，帶業往生，帶著財產來往生。沒有這一願，阿彌陀佛沒發這一願。如果發了這一願，好，你的家當可以帶到西方極樂世界裡去；沒發這一願，帶不去，所以要放下。在這個世界隨緣度日就好了，念念嚮往著西方極樂世界，一天比一天接近，你要是能夠發現這個了，你的心裡好安慰、好愉快，天天接近，一點不假。唯有這一法是真實法，這個地方給我們啟示，佛菩薩的護念，自己要真正有道心。
另外一個啟示，我們特別注意，果相要尊重，連帶說的善本書要尊重。我們今天講的善本書是線裝書，你翻開來一看，看裡面刻的年代，最近的也是清朝末年。就像是宣統刻的，比我們中華民國這個年代還要超過一些。《嘉興藏》明朝刻的，距離我們現在差不多五百多年，代代相傳，傳到現在，傳到我們手上，我們怎麼可以把它糟蹋掉？這就是說明什麼？要保存古籍，經書、佛像要好好的保管。如果這個經書年代太久，年代久了這個紙漸漸會變成粉了，保存不住了，怎麼辦？裱褙，像裱畫一樣裱。
我這裡有好幾部書，我的《法華經大成》一張一張統統裱出來。《梵網經直解》原本也是一張一張裱出來的，年代太久了，這樣一裱至少又可以保持五百年，裱的是棉紙裱的。這樣的保存一部書這個功德，絕對不亞於你在此地印刷廠給你印一萬本書跟人結緣，我想這個功德，比你印一萬本經書去結緣的功德還要大，你相信嗎？你要不相信，你把這個經多念幾遍，你就相信。佛教的這些文物佛像、經書，我們要愛惜，要把它好好的、完整的保持，一代一代傳下去。世間的文物、古籍，我們也要曉得愛護，不可以隨便的破壞，這是無量無邊的功德。好，我們今天就講到此地。