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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第二十八集）　　2009/5/12　　台灣高雄　　檔名：12-047-0028

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經文第五頁最後一行：

　　【施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。】

　　前面我們學到『智慧』，這是菩薩自行化他十波羅蜜，也叫十度。前面六條大乘經上常講所謂六度，這個大家很熟悉的，現在六度後面加上方便、願、力、智，合成十波羅蜜，這是文殊菩薩在華嚴會上教導諸菩薩修行的綱領。在《般若經》裡面，世尊常常跟我們講，菩薩從初發心一直到如來地，學習的科目就是這十種，或者說六度。十度跟六度的意思實際上沒有差別，講六度，後面方便、願、力、智都屬於般若波羅蜜，它就包括在裡面。講十度是把智慧展開，般若智慧是體，般若是體，方便、願、力、智是般若的德用，有體有用。大乘法裡面佛又常說，智慧有兩種，一種是實智，真實智慧；一種叫權智，權智就是善巧方便。在十波羅蜜裡面，般若波羅蜜是實智，方便、願、力、智是權智。另外一個名詞，經上有講的根本智、後得智，根本智就是般若波羅蜜，方便、願、力、智是屬於後得智。我們再用一個淺顯的話來講，大家就懂，根本智是離妄想分別執著，這個完全沒有了，自性裡面的般若智慧就現前，這是根本智，真實智慧。後得智是什麼？後得智就有一點像我們現在所說的知識，這裡面有妄想分別執著。

　　菩薩在日常生活當中教化眾生，豈不跟我們凡夫沒有兩樣嗎？對的，是沒有兩樣。雖沒有兩樣也確實有兩樣，這兩樣是什麼？覺、迷。凡夫不覺，真有分別執著；菩薩、阿羅漢他們覺悟了，雖然表演的有分別執著，實際上他心裡沒有，這就不一樣。表面上有，像什麼？像舞台表演一樣，舞台表演根據什麼？根據劇本。劇本這裡寫讓你笑，到時候你就得笑，讓你哭，到時候就得哭，那不是真的是假的，裝樣子的，佛菩薩應化在世間就是在舞台表演。咱們凡夫，凡夫就把表演當真，真有分別、真有執著，不同地方在此地。這一點真正覺悟的人他看得出來，他很清楚；我們凡夫看不出來，龍蛇混雜。佛菩薩跟凡夫和光同塵，我們沒有這個智慧看不出來。釋迦牟尼佛當年在世，開悟之後為大家講經說法四十九年。在中國，諸佛菩薩示現為祖師大德、為比丘、為比丘尼、為長者居士，做出很好的榜樣給我們看。他的身分不暴露，我們不知道！身分一暴露他就走了，他絕不留在世間。在歷朝歷代修行人當中，我們在典籍裡面所看到的，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，天台山國清寺豐干和尚是阿彌陀佛再來，寒山、拾得是文殊、普賢的化身，身分暴露他就走了。五代後梁的時代，浙江奉化的布袋和尚是彌勒菩薩的化身，他是自己宣布，告訴大家他是彌勒菩薩，說完他就走了，這是真的不是假的。如果自己說他是什麼佛、什麼菩薩再來的，說了又不走，這是假的，這不是真的。

　　無論是自己宣布，或是別人替他宣布，說了就走。永明延壽菩薩是定光佛說出來，這個故事很長，說出來耽誤時間。當時國王是虔誠的佛教徒，他做了一個無遮大會，就是修供養求福，無遮就是沒有任何條件，只要是出家人都可以來應供，皇上設宴供養法師。這宴會上首席誰都不願意坐，諸山長老都推辭，都互相推讓，大家都不願意坐。從外面來了一個和尚，看到大家都不願意坐，他就往首席上一坐，這一坐大家就坐定，大家都不認識他，從外面來的。既然是出家人，就是沒有任何條件，所以也就不說話。國王心裡面也不太舒服，因為他心目當中的長老都沒坐上首席，被外頭來的一個人，來了一個和尚。宴會完了之後，散會了，他就向延壽大師請教，他說我今天設這個無遮大會，有沒有聖賢來應供？永明大師告訴他，有！他說什麼人？定光古佛今天來應供。他說誰？就是那個大耳朵坐在上位的，坐在首席的。這一聽可不得了，定光古佛來應供，趕緊派人去追，這就追到，他在一個山上石洞裡面打坐。身分暴露，知道這是定光古佛化身來，國王就要禮請他。他說了一句話「彌陀饒舌」，就是阿彌陀佛多嘴多事，怎麼把我身分暴露，他就走了，就往生。這些追到的人回去趕緊報告，定光佛走了，他說了一句話「彌陀饒舌」，永明延壽不就是阿彌陀佛嗎？回去報消息去。報消息的時候國王聽到歡喜，原來都不知道永明延壽大師是阿彌陀佛再來，這是定光佛口裡說出來，那還有錯嗎？趕緊帶著人去拜永明延壽大師。還沒有出門，外頭就有人來報信，報信的人匆匆忙忙，幾乎跟國王碰在一起，國王說：慌慌張張什麼事？永明大師圓寂了。身分一暴露就走了，這是真的，這不是假的；暴露身分而不走的，這是假的，絕對不是真的，可不能相信。

　　所以權智、後得智，就是智慧應用在日常生活當中。如果智慧要不能落實在日常生活，這智慧有什麼用？那何必要求智慧？所以，文殊菩薩善巧方便，將般若波羅蜜落實在日常生活方方面面，分別為方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，便利我們學習。什麼是方便？大乘教裡面說得很好，「善巧方便，自積功德」，這個七是十波羅蜜裡頭第七，第七個是「方便度，善巧方便，自積功德，又濟度一切有情也」。這幾句話是總說什麼叫方便，說得很清楚。大乘教裡面也常常講三種方便，不離這個宗旨。三種方便第一個，「進趣果向方便，修諸功德，迴向佛果」。這一條很重要，我們學佛，這是修因，為什麼要修因？總希望得一個果報。每個人志願並不相同，你看看絕大多數的人求什麼？人天福報。能不能求到？肯定能求到。我初學佛的時候，章嘉大師告訴我「佛氏門中，有求必應」，你求成佛都能得到，何況其他的！成佛要跟人天福報相比，沒得比，人天福報那是雞毛蒜皮的小事，無比殊勝的佛果你都能得到，何況人間這小福、小報！可是老師又告訴我，有很多人求，沒有感應，這是什麼原因？這是自己有業障。換句話說，不是沒有感應，你這個感應它當中有障礙，障礙消除掉，感應就現前。什麼是障礙？叫業障，業障就是你造作的一切不善業，這個不善業障礙人天福報。

　　所以老師教我要懺悔業障，你的障礙沒有了，善因、善行決定感善果。我們看《了凡四訓》，你看了凡先生命裡沒有功名，功名就好比現在講的學位。在古時候舉人、進士這是功名，要去考這個學位，他命裡沒有，他命裡只有秀才。他命裡沒有福報，福報是有一點，很少，做官最高也只能做到一個很小縣分的縣長，而且在很偏僻的地方，孔先生跟他講，在四川一個小縣。壽命只有五十三歲，那個時候在做縣長的時候，到五十三歲趕緊辭職回到家鄉，不要客死在旅途，讓他回家來壽終正寢。雲谷禪師跟他說明願求的道理，他明白了；原來他什麼都沒有求，真的是於人無爭、於世無求。二十多年，每年的生活狀況跟孔先生算的完全相同，所以他相信命運，死心塌地。雲谷禪師告訴他，命運從哪來的？是你前生所修的。怎麼修法？十波羅蜜第一個講布施，你前生喜歡用財物幫助苦難的眾生，歡歡喜喜修財布施，你這一生命裡財庫就豐足；你前生沒有，你這一生財庫空空。所謂「一飲一啄，莫非前定」，前定就是你過去生中修的，這一生是你的果報。

　　佛家有兩句話說得好，「欲知前世因」，我們要想知道前世我修的是什麼因，「今生受者是」，這一生你所享受的就是，果報！因果是決定相應的。「欲知來世果，今生作者是」，我們這一生所作所為、起心動念，這是在因，果報在來生。如果我們的因殊勝，力量很強，這一生也就轉變，善因往好的方面轉，惡的因那就往壞的方面轉，統統在轉。了凡先生明白這個道理之後，真正懺悔，斷惡修善。所以他發個願求功名，功名得到了，他考中舉人；過了幾年之後，又考中進士。考中進士之後，官就做大了，還是知縣，但是是大縣分，直接歸皇上管的，寶坻的知縣，那就不一樣了。每年俸祿的收入多了，跟孔先生算的不一樣了。壽命是五十三歲，五十三歲那年他也平平安安度過，也沒什麼事情，他活到七十四歲，延壽二十一年。這就是說命運是有，不是沒有，但是不是定數，不是宿命論，是可以改變的。如果我們的心善、行為善、言語善，你的壽命延長，不求也延長。了凡先生沒求，沒求長壽，他命裡沒有兒女他求兒女，有個好兒子。這個兒子娶了媳婦，好像給他生了六個孫子，所以了凡先生的後代，在老家的後代還是很興旺的。他的後人跟我有過聯繫，我很想去看看他們，這真正是善知識的後裔，他依教奉行。

　　如果我們現前思想、行為是不善的，我們過去生中修的那點善因，善果也虧損了，打折扣！所以人要真正懂得因緣果報，貪瞋痴慢就沒有了。為什麼？那是冤枉，我想發財用貪瞋痴的手段，能不能得到？得不到。得到了，是你命裡有的，命裡有的，肯定虧折，你命裡有一個億的財富，用的心行不正當，手段不正當，頂多你得五千萬，覺得很了不起。其實你命裡是一個億，已經虧了一半，你說冤不冤枉？如果你要用善心，再能幫助社會一些苦難眾生，那可能你這一個億會變成兩個億，它提升、增長了。所以我在前一段時期在台北，我們立法院王院長來看我，就談到如何讓現在人的貪瞋痴能夠收歛一點，能把它化解掉。我聽了之後，我只回答一句話，佛告訴我們「勤修戒定慧」，就息滅貪瞋痴了。這話說得好，真的。可是現在人不肯修戒定慧，那怎麼辦？因果教育。如果他真正把因果道理搞清楚、搞明白了，他自然就肯真修。所以我們想起，印光大師一生當中他就提倡因果教育。在我們現前這個環境裡，愈想老和尚真有智慧，真了不起！我們今天整個世界動亂，問題出在哪裡？出在不相信因果、不懂因果，起心動念、造作行為全都錯了，把自己過去生中所修的福報統統虧折，你說多可惜。這一生死了之後，因為造作種種不善，來生哪裡去？三途地獄去了，你冤不冤枉？

　　尤其現在社會上災難這麼多，昨天我說過，同學告訴我，現在網上許多人用淨空法師的名義散布災難預言。我昨天也說，不是我散布，我不知道什麼時候有災難，不知道。因為我平常也不看報紙，也不看電視，媒體這些東西我都不知道。而是我們同學有幾個有心人，把媒體上重要的新聞節錄下來給我看。在此地這是這邊同學送一張報紙給我看，這是報紙上發布的，世界衛生組織警告，說明年恐怕有三分之一的人口要染上瘟疫，叫新流感。這報紙上登的，不是我傳的。同學又從網路上，也是這樁事情，從網路上下載給我看，諸位要知道，不是我傳的。我雖然不看這些東西，可是有不少同學他們很關心這些事情，遇到這類事情都來告訴我，問我怎麼樣來應付。這裡面，諸位要曉得，現在是亂世，無論是在中國、在外國，靈媒都很多，他們也傳了一些信息，我們如何應對？我們要有智慧、要冷靜，細心觀察，他的報導合情、合理、合法可以用來做參考，如果不合情理法那就是假的，是騙人的。我們被人騙了還情有可原，被鬼騙了那就不值得，這些妖魔鬼怪常常騙人！

　　從前章嘉大師告訴我，滿清亡國就是被鬼神欺騙，誰被欺騙？慈禧太后被鬼神欺騙。慈禧太后在晚年國家大事她問誰？她不問人，她扶鸞問鬼神，聽鬼神的指示，亡國了。我在年輕的時候也見過扶鸞，小時候我住在福建，福建扶鸞這個風氣很興盛，一般人家裡面都有鸞壇，在沙盤上寫字。那個時候我們念小學，十一、二歲，我們看了相信。因為扶乩的人不認識字，臨時找來的，到哪裡找？到街上去找，拉黃包車的、賣柴的、賣水的，那時候沒有自來水，挑水賣，這些人都沒有念過書，都不認識字也不會寫字，找那麼兩個人來。在乩壇上，那個乩像一個畚箕一樣，前面一個木頭雕的龍頭，在沙盤上寫字，兩個人扶著，動作很慢，一個小時大概可以寫幾十個字到一百多字。字寫得很規矩，工工整整的，我們在旁邊看都認識，這把它記錄下來，所以我不懷疑。如果是知識分子，是專業的，我們會懷疑；他不是，臨時找來的。可是我到台灣之後，住在台北，台北我也參觀過乩壇，那是什麼？扶鸞的是乩童，專業的，別人不行，那是他專業的事情。降壇的時候我也去參觀，只看到動作非常之快，在沙盤裡面寫字，我看了一個小時，我一個字也不認識，動作太快，只聽說他口裡念念有詞，旁邊就給他記錄，這一個小時記錄下來，寫幾千字，我懷疑，這個不太可靠；我小時候福建見的，我覺得那個可靠。我向章嘉大師請教，章嘉大師就告訴我，這不是什麼神仙，絕對不是佛菩薩，靈鬼冒充佛菩薩的名義，他也想做點好事，所以小事很靈，大事就不靈。大師把這個事情跟我說明白，說到滿清末年慈禧太后就相信這個，所以誤了大事。現在像這些方面的信息，靈界的信息太多太多了，我們不能輕易相信。

　　縱然傳遞這些災難消息，我們加緊念佛，好事情，我們用念佛，依照經典來修行，修懺悔，懺除業障，諸惡莫作，眾善奉行，斷一切惡，修一切善，好事！這就能化解災難。《還源觀》裡給我們講得這麼清楚，境隨心轉，我們的念頭善，我們整個身體細胞全部都善；我們心行不善，我們整個身體細胞都不善。日本江本勝博士的水實驗證明這個事實。所以身體有病，怎麼樣治？用清淨心治，用平等心治，用慈悲心治。純淨純善，你長病的細胞自自然然它就恢復正常，恢復正常就健康。如果我們天天煩惱很重，有憂慮、暴躁，我們正常的細胞就變成毒的細胞，帶著有毒的細胞，這就得病！病從哪裡來的？病從心生。你心裡面反常，違背了倫理道德，你的五臟六腑就出問題。所以心地清淨、善良的人，很少得病，就是往生的時候也不生病，這個我們要懂，我們要認真學習。為什麼？往生的時候要是生病，那個人很可憐，你生病不能自理；換句話說，你統統是別人來照顧你，你完全受別人控制，你不能做主。所以念佛人最大的福報，是往生的時候如入禪定，沒有病苦，預知時至，什麼時候走，清清楚楚，走得乾淨俐落。前面我們提到將軍鄉的老太太，你看那走得多自在，沒生病，站著走的。倓虛法師常常給我們講的鍋漏匠，算是他的同學，他們是同一個師父。念佛三年站著走的，走了還站了三天，等諦老給他辦後事，你看厲不厲害？這就叫自己能做得了主！這些人在做示現給我們做榜樣。

　　說到這裡，我在美國，在舊金山住了一段時期，那個地方有個護法甘老太太，甘立初將軍的夫人。我們是在台中認識的，她也是李老師的學生，所以我到美國，她很照顧我。她給我講了一樁事情，她親眼看到的，她的一個朋友，也是老太太，兒子媳婦在美國念書，念書以後畢業就在美國結婚，在美國工作，生了個兒子，她的孫子。於是她的兒子就把她找到美國去，也從台灣過去，過去什麼？做家事，照顧她兒子媳婦的生活，給他看小孩，看這個小孫子。在美國住了好幾年，她的小孫子上幼稚園。所以每天兒子媳婦上班，把小孩送到學校，晚上下班再把小孩接回來。平常家裡就是老太太一個人，她又不懂英語，也不會開車，所以把她這個家就當作道場，就一心念阿彌陀佛。怎麼念的、怎麼修的，沒人知道，她往生的這一天大家才發現。往生的這一天，沒告訴家人，沒有一個人曉得。只是這一天，因為每天早晨是老太太最早起來準備早餐。這一天老太太沒有起來，大家都起來的時候沒早餐，就把老太太房間打開看一看，老太太穿的衣服很整齊，穿了海青，手上拿著念珠，盤腿坐在床上，叫她也不答應，面前一看往生走了，坐著走的，你看多瀟灑、多自在。更不可思議的，她的兒子、媳婦、孫子的孝服，不知道她什麼時候做的，擺在床邊上，孝服，還有遺囑她都寫好了，統統擺在面前，預知時至，她早就曉得。這是甘太太親眼看見的，真用功，真幹，你看不生病，說走就走。她沒有告訴家人，告訴她家人恐怕家人阻攔她，不會讓她走，她走了沒人做家事。可見得她沒空過，她這一生到極樂世界去作佛去了，她這個樣子就是利益眾生，讓許許多多念佛人看到，這是個好榜樣。從來也沒有經聽，也沒有參加法會，就是一句阿彌陀佛。時間也不算長，你看小孩，就從她媳婦生小孩她才到美國去，兒子才把她找去，到小孩念幼稚園也不過是五、六歲，她這五、六年的功夫成就了。這些都是現身為我們說法，她自己有方向、有目標，方向、目標不變，求生淨土親近彌陀。這個例子親眼看到的。

　　在華盛頓Ｄ.Ｃ.往生的，開麵包店的叫周廣大，名字我想起來了，周廣大居士，你到那邊問，大家都知道。他是生病得癌症末期，他沒有宗教信仰，到癌症末期家人就著急，也是醫生放棄治療。他就找到我們學會，我們學會同修就幫他助念，告訴他、開導他，病既然不能好，不要求好，求生淨土，把極樂世界的殊勝講給他聽。聽完他真高興，告訴他的太太，告訴他的家人，不要找醫生，你們統統念佛幫助我往生。念了一天佛，告訴家人有效，為什麼？他痛苦沒有了。他就跟著念三天，三天三夜沒有中斷，他往生了，瑞相稀有，真能解決問題。所以我們縱然是這個災難擴展，三分之一的人口很可怕，全世界人口六十億，三分之一是二十億，這是世界衛生組織發表。我們沒有傳播謠言，這個信息大家都知道。

　　可是我們要有準備，縱然遇到這種事件發生，我們認真努力念佛，不要把身命看得那麼重。大乘教裡，尤其是《華嚴》告訴我們，人有沒有生死？沒有！正是因為沒有，麻煩才大。要是真有生死，那死了不就完了嗎？就算了，那還談什麼因果？麻煩的是身有生死，你的靈性沒有生死，我們中國俗話講靈魂，你的靈魂不死，它又去投胎，這就講到六道輪迴，這真的不是假的。這個世間你的家親眷屬、你的功名富貴帶不去，經典裡面常講「萬般將不去，唯有業隨身」，你所造的善惡業帶去，善業幫助你投生到三善道，惡業幫助你投生到三惡道，這個事情麻煩。你要是曉得這個事實真相，這一生當中要為來生著想，我希望我來生比這一生殊勝，我決定斷一切惡、修一切善。殊勝裡面第一殊勝，無過於往生到極樂世界親近阿彌陀佛去作佛去，這是第一殊勝。你看看，我們前面說的，鍋漏匠成就了，將軍鄉的老太太站著往生成就了。甘夫人給我們講的她那個朋友，你看她坐著走的，多瀟灑、多自在；生病的周廣大，我們同學去幫他助念，看到他走得那麼安詳，那麼樣的瑞相。

　　所以明白之後就沒有恐懼，一點都不害怕，消息傳來對我們有好處，我們喜歡，為什麼？加緊用功。使我們的成就更有把握，或者使我們的成就提前，這叫方便智慧，這就是方便波羅蜜。我們有一定的方向、一定的目標。在這個世間絕對不可以自私自利，決定不能去求名聞利養，為什麼？帶不去，該捨要捨，捨得乾乾淨淨。釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，真正做到這一生當中於人無爭、於世無求。別人的讚歎，我們點點頭、笑笑而已，不放在心上，為什麼？我們跟佛比差遠了，有什麼值得驕傲？有什麼值得讚歎？別人毀謗、嫉妒、陷害歡喜接受，為什麼？消自己的業障。業障消除，往生品位才能提升，決定沒有怨恨，決定沒有報復，歡歡喜喜的接受。他做的是好事，他不是壞人，替我消業障，這都是事實！所以境界裡面，看我們有沒有智慧去應對，智慧應對，人人是好人，事事是好事。我這一生受的苦難可多了，跟我時間久的人都知道，可是你們看看結果，我跟你們講的「人人是好人，事事是好事」，你才會恍然大悟。為什麼？每一次重大的挫折，我們境界大幅度向上提升，不但境界提升，而且福報也提升，不少次！重大的至少有三、四次。所以同學們現在親眼看到，相信了。

　　如果我們受挫折還怨天尤人，還把過失都推給別人，那你就大錯特錯，你不但不往上提升，你會往下墮落，你心裡有怨恨，心裡有不平。有這些東西，你的路是三惡道，不是三善道，為什麼？那不善！我們唯有真正把善的念頭要提起來，不善的念頭要斷得乾乾淨淨。什麼時候？看到不善的人都是善人，看到不善的事都是好事，你的功夫算有一點成就！大乘教裡面，佛告訴我們，善惡不是真的，不是一個定數，隨著我們念頭轉，我們念頭善，惡人也變成善人，壞事也變成好事；我們念頭如果不善，好人也變成壞人，好事也變成壞事。境隨心轉，無論是人事環境和物質環境，這是決定的道理。為什麼？一切法從心想生，你明白這個道理，你就走佛道。佛心目當中沒有一個惡人，沒有一樁是惡事。如果還有惡人、還有惡事，方便波羅蜜就講不通，全是隨自己心念在轉。這是第一個，就是進趣果向方便。

　　第二個是「巧會有無方便」，有無是對立，我們把這個換兩個字大家就很容易懂，巧會對立方便。為什麼？這個世界所有一切衝突、所有一切不善，從哪裡來的？從對立來的，對立是矛盾。佛法頭一個就是要我們從內心把對立消除，佛法不叫對立，佛法叫邊見，二邊，有一邊、無一邊。舉這個例子你就知道，二邊就對立。什麼人修的？最低級的菩薩，在《華嚴經》是初信位的菩薩修這個法門。實在講這個法門修成功，他才能夠得初信位的菩薩，就是小學一年級，他要有這個資格才能入門。這就是大小乘經教裡面所講的，五種見惑，就是錯誤的見解迷惑了自性，這有五種。第一種身見，執著我這個身體是自己，錯了，身體不是自己。《金剛經》上講「無我，無人，無眾生，無壽者」，哪來的身！身不是我，是什麼？是我所有，這要記住。像衣服一樣，衣服是我所有，不是我；身體也是我所有，不是我的。如果是我，我不生不滅，這個身要是真正能做到不生不滅，那就是我，它有生滅。不生不滅的我，世俗人就講到靈魂，很多宗教都講到靈魂，靈魂不滅，它在六道裡面投胎，捨身受身。捨身就像脫衣服一樣，受身就換一件衣服，換個身體。如果你心行善，你身體愈換愈好，衣服愈換愈漂亮；心行不善就愈換愈差，換個畜生身、換個餓鬼身、換個地獄身，那就換得很差！不是別人主宰，自己主宰，這個道理要懂，所以你不會怨天尤人。

　　所以真修行的人不但不怨天尤人，對於任何一個人都存感恩的心，好人他從正面幫助我，惡人他從負面讓我反省。我們看到這個惡的行為，立刻就想到我有沒有？有則改之，無則嘉勉，他提醒我，他是好人，他不是壞人。所以說人人是好人，事事是好事，這才真正是個善人。所以懂得身體不是我，那你何必為身體操那麼大的心？錯了！你要提升你的靈性。所以靈魂，靈魂是六道裡面，出不了六道，它也不是真的自己。真的自己是什麼？靈性。靈性跟靈魂有沒有區別？有區別，靈魂覺悟了就叫靈性，靈性迷惑了就叫靈魂。諸位要知道，靈魂在六道之內出不了，它一覺悟之後就超越六道，超越六道就提升到四聖法界。四聖法界是什麼？是佛、菩薩、聲聞、緣覺，他就入到那個俱樂部去，提升了，那是叫靈性，不叫靈魂。所以靈魂還不是自己，這個東西得要搞清楚、搞明白。第一個身見看破了，什麼災難你就完全不在乎了。自己的心行正，心行善良，什麼樣災難自己不會受，就是不會感染。所以你要把這個身命看破，不在意這些事情。人真的像外面宗教講是永生的，佛法講是不生不滅，那才是真正的自己。

　　第二個就是邊見，就是我們今天講的「巧會有無方便」，就對立。你要能有善巧把它融會，那怎樣？放棄對立，要從自己內心真正去修養，永遠不跟別人對立。別人跟我對立，我不跟他對立；他有對立，我沒有對立。對立一定是兩邊，兩個拳頭才能夠對立；一邊沒有，這一邊怎麼打，它打空了。佛教給我們這個。對立沒有了，給諸位說，矛盾就沒有了；矛盾沒有了，衝突就沒有了；衝突沒有了，鬥爭就沒有了；再提升，戰爭沒有了，這世界是和諧的、是和平的。所以家和萬事興。家為什麼不和？對立。凡是對立總是利害衝突，我們能夠捨棄利害，把利給別人就化解；如果我們跟人家爭利，那就錯了。所有一切利益都給別人，給別人是真正自己得益，我們常常布施別人，人家常常照顧我們，因果報應！平常四眾同修的供養很多，可是我這一生你看，應該說至少四十五年我沒有用過錢，自己生活所需，別人都送來。最近我的帽子壞掉，大家曉得了，不到一個星期，我大概收了十幾頂帽子，可以開帽子店。去旅行，車票、飛機票都有人把它準備好，一點都不要操心。自己一生沒有道場，走到哪裡還都住得不錯，都有人照顧。我們肯念念照顧一切眾生，所以我們走遍全世界無論到哪裡都有人照顧，你說這多好，比自己有錢好。自己有錢操心！我這個不操心，衣食住行都不要操心，所以從來沒有用過錢。

　　十方供養，我就替大家做好事，好事裡面最殊勝的好事是弘法利生，弘法利生怎麼做？印光大師給我們做出好樣子，他一生所有的供養都印經布施。所以我學佛將近六十年，我們不要說別的，小經那就沒法子計算。我們算《大藏經》，《大藏經》我們這麼多年來贈送全世界，應該超過七千套。現在印刷廠裡面大概還有兩千套，我們的發願是一萬套，送《大藏經》送一萬套；送《四庫全書》一百套，送《四庫薈要》大概將近七十套，這是大的；小分量、小部頭的不計其數。除這個之外，我們用於衛星電視、網路、做光碟流通，都做這些事情。最近這幾年我們跟世界上許許多多宗教往來，我們也幫助他們做慈善事業，無論是哪個宗教，他們辦孤兒院、辦養老院、辦醫院，這些慈善事業我們都參與，我們都供養，普供養，沒有分別，沒有對立。所以巧會有無，這裡面有真智慧，只要你真的無我，念念為別人著想，什麼樣困難都能化解，沒有不能化解的事情。為什麼？宇宙是和諧的，在佛法，就是在《還源觀》裡面講和諧的，從宇宙的源起、生命的源起，它就是和諧，決定沒有衝突。

　　第三種叫「不捨不受方便」，了達一切眾生真相，也通達一切萬物，《般若經》講的諸法實相，人事與環境都包括在其中，通達！諸法實相是什麼？是空寂。《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」。雖然了達，明瞭通達，依然不捨，不捨棄眾生。我們現在這個世間，眾生遇到空前的災難，這個災難是什麼？災難是我們迷失了自性，這叫真的災難，其他的災難是假的，因為都是迷失自性才有的，所以這是根，我們從自性裡面覺悟，這個世間所有災難都化解了。要怎樣覺悟自性？這就要靠教育。這個教育，現在的術語叫素質教育，古時候稱之為倫理道德的教育，在宗教裡面稱之為因果的教育。確確實實，宇宙的和諧、星際的和諧、世界的和諧、人類的和諧，乃至家庭的和諧，沒有一個不是扎根於因果教育。因果講的什麼？因果講的是事實真相，善因善果，惡因惡報。在現前這個社會，講給人聽，人家不相信；要做出來，做給人看，人才會相信。從哪裡做起？記住，一定從自己做起。

　　要想我們自己這一生真正能成就，成就最穩當、最可靠、最快速、最簡單的，就是取西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是最有把握的。善導大師給我們說，善導既然是阿彌陀佛化身來的，那他說的就是阿彌陀佛親口宣揚的，「萬修萬人去」。我們今天得人身遇到佛法，又聽到淨土法門，只要能夠相信，前面跟諸位所說的，你能夠專心、能夠守一，你這一生當中決定成就。臨走的時候不生病，站著走、坐著走，這是真自在，不需要靠別人幫助。我們講的這些例子，這些人往生都沒有要人助念，不求人！只有自己功夫做得不夠，這才需要求人幫忙。求人幫忙，那個問題不簡單，你遇的緣是善緣還是惡緣？善緣，大家幫助你往生；惡緣是找麻煩的，來幫你助念意見很多，那就麻煩了。可能對你往生就產生障礙，非常非常的可能，我們不能不知道。所以要認真努力來修行，知道自己把什麼？把我們念佛往生極樂世界這樁事情，肯定為我這一生到這個世間來第一樁大事，其餘的都是雞毛蒜皮小事，隨緣而已。

　　護持正法、弘法利生好不好？好。到西方極樂世界去，回頭再來幫助眾生，那個有把握。現在我們自己能不能去還有問題，那你要把求極樂世界擺在第一，弘法利生、護持正法擺在第二、擺在第三，這就對了。我們自己是不是真的成就智慧德能？如果覺得沒有把握，你就不能把它放在第一，那就要學普賢菩薩教導我們「恆順眾生，隨喜功德」。你想幫助哪一個，你想度哪一個，不要緊，到極樂世界去，你就真正能夠滿願。你認識這個人，無論他輪迴到哪一道，你到極樂世界都知道，你了解他的狀況，你知道用什麼方法度他。佛門裡常說「佛不度無緣之人」，你會明瞭這句話的意思。什麼叫有緣？什麼叫沒有緣？有緣是他能信、他能解、他能行、他能證，這是有緣；如果他不信，他不能理解，沒有緣。沒有緣的時候怎麼辦？等待，不著急，有的是時間。所以在六道裡頭，你細心去觀察，無論在哪一道，什麼時候他覺悟了，你會知道這個信息。覺悟，他能信，你可以跟他講，你可以在他面前示現，他看到你，跟你一接觸他就會有感受，他有疑惑，他向你請教，你就給他講解。所以諸佛菩薩，世間聖賢也不例外，幫助眾生是先用身去示現，就是身教，不是言教，要叫對方自己提出問題來請教，你教他才管用。如果不是他主動想學，來請教，教他很困難，那個時候就是示現好，就是身教比言教殊勝，盡量做給他看。

　　做出什麼樣子？幸福人生的樣子，大家很羨慕的。一般人在這個世間生活多痛苦，你怎麼生活得這麼快樂！他苦到頭了，他就想過一點快樂的生活，你怎麼這麼快樂！他就向你請教，這個時候你講給他聽，他能聽得進去。如果我們學佛的人，學得都很痛苦，他一看掉頭就去，學佛怎麼樣？你看這個人那麼痛苦，學他幹什麼？所以學佛的人要法喜充滿，要常生歡喜心，這就是你能接引眾生，你的形象好。我們底下第四段講到「威儀有則」，這就是講求外表，形象要做得好，讓人家接觸到，看到、聽到、接觸到，生羨慕的心、嚮往的心、仰慕的心。由此可知，種種示現為什麼？接引眾生，接引眾生的方便。所以佛氏門中不捨一法，佛氏門中也不受一法，為什麼？你要是接受，受就染污；你要是捨棄，性德就虧損。學佛沒有別的，起心動念、言語造作完全跟性德相應，真正做到隨緣妙用，不捨不受是隨緣妙用。釋迦牟尼佛給我們做表演，八相成道，示現的求學，他是代表一個知識分子，好學，離開皇宮，他是王子，在外面參學十二年，十九歲離家，三十歲成道，三十歲大徹大悟，明心見性。

　　怎麼悟的？這不能不知道。開悟與學、與十二年求學不相干，這是佛法跟世法不一樣的地方。世法要學，為什麼？知識。《老子》說得好，「為學日益」，這世間法，你所學的天天增長，「為道日損」，為道是什麼？天天要減，天天減，損就是放下，天天放下，什麼時候把放下也放下，你就大徹大悟。釋迦牟尼佛學了十二年沒開悟，這不是辦法，怎麼辦？把十二年所學的統統放下，這一放下開悟了；他不放下，十二年所學的叫所知障。障礙有兩大類，障礙無量無邊，佛把它分為兩大類，第一叫煩惱障，有煩惱不能開悟，有所知也不能開悟，你學那一大堆東西，不能開悟。記住，學經教也不能開悟，你執著在經教怎麼能開悟？所以佛在《金剛經》才提出警告，「法尚應捨，何況非法」，法是佛四十九年所說的法，要放下，不是佛說的更要放下。放下就對了，就開悟，為什麼？自性清淨心裡面沒有法。惠能大師說得好，「本來無一物」，這是講自性清淨心，本來無一物，何處有塵埃！它的原文是「何處惹塵埃」，是改神秀法師的偈子。我跟你講是何處有塵埃，根本就沒有！煩惱是塵埃，所知障也是塵埃，自性清淨心裡沒有。所以你把煩惱放下，煩惱就是起心動念、分別執著，把你所學的東西也放下，你就大徹大悟，學的佛法也要放下，佛法也不是真的。所以你要會學，什麼叫會學？不執著它。學它，不執著它，叫會學。也就是我學佛法，在學習佛法當中，沒有分別執著，這叫會；修學佛法，這裡面產生分別執著，叫不會。

　　由此可知，佛法真正修行的祕訣就是放下，徹底放下你就成功，你就回歸自性。所以釋迦牟尼佛為我們做榜樣，他把十二年所學的放下，這才一心專注，大徹大悟。悟了之後，這就是自性裡面無量無邊無盡的智慧德能統統現前，立刻就展開教學，展開教學是三轉法輪。這個三轉，一般講的是示轉、勸轉、作證轉；我跟諸位講的是另外一個意思，身語意三業轉輪。對待一切眾生，身語意是用什麼擺在第一？身，做樣子，做出榜樣給眾生看。威儀有則是做樣子，今天我們常說的「學為人師，行為世範」。釋迦牟尼佛從開悟一直到圓寂，他老人家七十九歲圓寂的，三十歲開始教學，七十九歲走的。他的教學沒有一天停止過，他的講經沒有一天中斷過，對一個人也講，對兩個人也講，對幾百、幾千個人也講。不但對人講，還對六道眾生講，我們今天講不同維次空間的眾生，統統講，統統做示範。那種示範不可思議，現在我們要是用經典來介紹，跟大家初學人講，人家不相信，說那是神話。殊不知，程度淺的人以為是神話，程度高的人那是究竟圓滿的哲學。這是究竟法，每個人根性不相同，他聽了感受不一樣。

　　我們最近這段時期，常常舉世尊跟彌勒菩薩對話，言語不多，把諸法實相真的講得清清楚楚、明明白白。這段對話出在哪裡？《菩薩處胎經》，在這部經裡。這個菩薩就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛從兜率天下降，找到摩耶夫人做母親，就是摩耶夫人懷孕的時候，他沒休息，也在那裡轉大法輪，開大法會，無量無邊的那些法身大士都在那裡聽經說法，沒中斷過。他問彌勒菩薩話的時候，是在處胎裡面講的，你看這個經裡面，釋迦牟尼佛在坐胎的時候，不是神話，是事實真相，哪是神話！我們一般人在母親肚子裡坐胎是糊裡糊塗，無明煩惱蓋覆住他，出胎的時候非常痛苦，把那個事情都忘掉。如果出胎的時候沒有痛苦，你在坐胎那個狀況你都會知道。可是現在人他也有方便法，我們看到美國有一些催眠的報告，把這個人催眠狀態下，他在沒有出生，在母親胎胞的時候，問他那個狀況，他能說得出來，所以證明胎教重要。這外國人不曉得，我們中國人知道。這個小孩子入胎他就有知覺，他不是無知，就是彌勒菩薩所講的「念念成形，形皆有識」。他在胎胞裡面，雖然還沒有長成人形，他也有識，他也有見聞覺知，他也有受想行識，所以他沒有不知道的，真的是出胎的時候痛苦，那個痛苦把它忘掉了。

　　我們在這個世間，你仔細觀察小孩，你能夠發現，很聰明的小朋友，如果在五、六歲生一場大病發高燒，以後病雖然好了，他變成遲鈍，記憶力是大幅度的衰退，有！我以前有個很好的朋友，他的兒子。他告訴我，我見他面的時候，他的小孩大概十一、二歲，五、六歲得一場大病，以後就變成很遲鈍，痴痴呆呆的。使我們想到佛告訴我們，出胎的時候受那個苦像夾山地獄，小孩出胎，接觸到外面的空氣就如同風刀解體。佛經上用這個話來形容，太苦！所以把坐胎裡面那些事情統統都忘掉了。有很少數，出生的時候可能沒有受到那麼多的痛苦，他就能夠記得前生的事情，能夠記得在胎胞裡面一些事情。從這些經驗來證明，胎教是有道理的。胎教，我們在全世界也只聽到中國人重視，外國人很少談這個。

　　還有順便在此地提醒同學，飲食愈簡單愈好，為什麼？你一生不受苦難。我在台中跟李老師十年，我才知道他老人家，他學佛比較晚，大概是三十五、六歲開始學佛，他是遇到一次戰爭，炮彈落在他的附近，他才叫著「觀世音菩薩，這個災難要過去我就學佛，這個災難要不死我就學佛。」災難沒有死，他是這麼學佛的。他人很聰明，有善根，所以他就選擇素食。而且三十多歲的時候他就日中一食，一直到晚年，他每天吃一餐飯，而且吃得很少，自己料理，沒有人侍候他。我到他住的地方，他住的地方很小只有十五坪，他住的房子，在那裡住了三十多年。十五坪，後面是他的臥室，當中是佛堂，外面是個小客廳，讀書在臥室裡面，臥室有床鋪、一張桌子，很簡單。吃飯自己料理，他一個小鍋，鍋是帶把子的一個小鍋，鍋是它，碗也是它，洗方便。他是山東人喜歡麵食，他的主食，台灣人講麵線，我們家鄉人叫掛麵，麵條，這是他的主食，一餐只有一點點。先把水燒開，幾片菜葉，一、二片豆腐放在鍋裡面去燒，統統煮好，水燒開煮好，麵放下去，麵一燙就熟。放下去之後火就熄掉，蓋子蓋上燜五分鐘打開就能吃。這餐飯從煮飯到吃飯吃完，統統收拾乾淨，多少時間？十五分鐘，多省事！油鹽是吃的時候再調，很有一點像外國的味道，油鹽、胡椒擺在旁邊，自己調味，煮的沒有味道，叫清湯掛麵，飲食愈簡單愈健康。

　　我跟他那個時候，到台中跟他的時候，我是晚上這一餐斷掉，我吃早飯跟午飯，看到老師這樣子，我就試試看，把早晨這餐也斷掉，只吃一餐，很習慣，吃得很舒服。所以我們自己照料自己的時候，從來沒有炒過菜，沒有煎過菜，沒有這個，統統都是水煮。特別是沒有放油，這個鍋很好洗，不油膩，很容易洗，所以油鹽就在碗裡面調。老師他沒有碗，他的鍋就是碗，非常方便。油是先把它煉熟，所以它不是生油是熟的，煉好之後讓油涼了，涼透了再倒回瓶子裡面去，用的時候就很方便，生活簡單，不浪費時間。我跟老師學，我學吃一餐，我到第八個月才告訴老師，我說：我現在也吃一餐。他問我：身體感覺怎麼樣？我說：很正常。他把桌子一拍，「永遠做下去，一生不要求人」，生活簡單！也不浪費時間。我們在那個時代沒有電爐，用什麼？用煤油爐，也許年歲大的人還記得，最早的時代是燒煤球，不用煤炭用煤球。以後就是用煤油爐，就更方便，一點火就燃；到以後，現在用電、用瓦斯，更方便了。

　　在遇到有災難的時候，我們清淡的生活過習慣了，不會感覺得難過，會感覺得日子很好過。災難來的時候也不會感覺得有災難，平平安安度過，平平穩穩的度過。所以災難的信息我們並不害怕、不恐懼，我們加功用行。治本是從修清淨心、修慈悲心，治標，我們可以用宗教裡面一些儀式來做祈禱，那是治標，也有效，可以把災難減輕，可以把災難推遲，那不是究竟的方法。究竟方法是真修、真幹，斷惡修善，那個災難就永遠遇不到。今天時間到了，我們方便度就學到此地。