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華嚴經講述菁華　　（第六十四集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0064

　　請掀開經本第三十六面第一行：

　　【復有無量摩睺羅伽王。】

　　第一句是標數辨類，說明這是哪一個團體，哪一類的大眾。『摩睺羅伽』是梵語音譯，翻成中國的意思叫「大腹行」，「摩睺」是大，「羅伽」是腹行。這是指蛇一類的，我們知道蛇牠沒有腳，牠的行動是用牠的腹部。大腹行就是大蟒蛇一類，這也是八部鬼神之一，在佛法裡面也有發心做世尊的護法，護持末世修行的大眾。他在此地是以他這種形相來表法，表菩薩遍行一切行而不執著的意思。從這個相狀上我們去體會，也就是《金剛經》上所講的無住生心。生心是行，六度萬行要齊修，同時去做，要很認真、很努力的去做；雖然做他又不著相，雖然有行但是牠沒有腳，沒有腳就是比喻不著相的意思，一切不執著就是無住。由此可知，無住跟生心是一樁事情，不可以把它分做兩截來看，分開來看那全就錯了。請看上首表法：

　　【所謂善慧摩睺羅伽王。】

　　表迴向法都是偏重在利益眾生。第一位上首教導我們的是『善慧』。「慧」是智慧，智慧表現在日常生活當中就是方便，你有巧妙的方法，這個方法非常適合於現前大眾，也適合於現代社會環境，這是慧。慧裡面有善，善是決定饒益有情，對於社會大眾帶來最豐富的利益，這才叫善。利他行，這是根本的一個原則，決定不可以疏忽。我們看到世間有很多發現，他也很聰明，他也很能幹，他也有許多方法，但是不善。如果不能與善相應，如果是作惡的話，他這個慧就變成惡慧，不是好的智慧，變成邪慧，這一點諸位同修一定要細心體會。我們在歷史上看許多作奸犯科，你能說他沒智慧嗎？在中國歷史上，《印光大師文鈔》上好幾次提到三國時代的曹操，你能說他沒智慧嗎？他的智慧比人家高，他的方法策略都勝過一般人，死後墮地獄，那個慧不善。如果他沒有智慧，說老實話，縱然造惡業，惡業造得有限，不至於墮落三途受大苦報。由此可知，智慧一定要與善相應、要與德相應，這個智慧才是好的；如果與善、與德不相應，有這個慧還不如沒有的好，沒有就不造重罪。由此可知，世出世間過去、現在，此界、他方，造極重罪業的人都是很聰明的、很有智慧的，他為什麼會造罪業？不善。不善的原因，佛法裡面講他的心地邪惡，所以聰明智慧成就他的惡業，使他惡業增長，果報必然在最苦之處，極苦之處就叫地獄。

　　這樁事情，我們仔細去分析、去觀察，總不外乎「名利」這兩個字看得太重，爭名奪利，在現在就是講權，要抓權，要爭地位。在一個道場裡面，我們也曾經見到出家人，道場裡面爭奪權力、爭奪地位，這樁事情在家尚且不可，何況出家？只要有這個意念，有這種行為，沒有不墮惡道的。你說你修積功德，功德修積再多也沒用。在佛法裡面，罪福是不能抵消的，這一點諸位同修一定要記住，真正是善有善報、惡有惡報。不能說我作惡，現在我多多修善，將功折罪，可以抵消，沒有這回事情，那是你完全想錯了。世間法裡面有這個事情，可以將功抵罪，因果裡面沒有。因果裡面，果報現前，佛講得很清楚，「強者先牽」，你善業跟惡業力量，哪一個力量強，力量強的先受果報，而不是抵消，先受果報，力量弱的後受果報。果報，受報的先後順序可以調動，但是業因決定不會消失，永遠都不會消失，遇到緣它就起現行，報應就現前。所以佛在經論裡頭千言萬語告訴我們事實真相，希望我們覺悟。明白事實真相，你就能把邪惡的念頭，爭名奪利的這些欲望能夠消除、能夠降低，我們就得佛法真實的受用。

　　造作罪業的時候，諸位一定要曉得口業最重。所以《無量壽經》叫我們善護三業，把口業擺在第一，頭一句話就是告訴我們「善護口業，不譏他過」，這句話極重要。我們跟大眾相處，總不能不說話，真正修行人言語愈少愈好，你的心永遠是定的，永遠是靜的；多聽別人的，少發表自己的意見，避免過失。口業裡面妄語，妄語實在說是自欺欺人；兩舌是挑撥是非，叫人家彼此不和，這個罪業是在阿鼻地獄，阿鼻地獄罪受滿了才到八大地獄裡面受餘報，八大地獄裡頭「拔舌耕犁」，《地藏菩薩本願經》裡面都講得很清楚。惡口、綺語的罪也不輕。這四種過失，我們在日常生活當中不知不覺常常犯，怎麼得了？

　　有一些人犯了之後不知道懺悔，這個罪就重。犯了之後能夠懺悔還有救；犯了之後不知道懺悔，佛法裡面講慚愧的心他完全沒有。人沒有慚愧心就是不知恥，一般人講不要臉，不知恥，什麼樣的壞事他都能做得出來，這個人就是佛經上講的「一闡提」，一闡提佛說沒有善根，佛菩薩都不能救他。佛菩薩能救的人是要有善根的，你勸他他能聽得進去，他能覺悟，這是有善根的。沒有善根的人，自己做錯事情，他把責任推卸給別人，你說這個多惡；自己不承認自己有過失，過失都是別人陷害他，他沒有過失。他也很會說，能言善道，說得振振有辭，我們聽起來好像滿有道理，世間人可以被他矇騙，天地鬼神他矇騙不了。這種心態、這種行為，加速他的苦報；不但不能避免，不能減輕，加重！

　　我們同修們自己要常常提高警覺，怕的是不知不覺我們也有這些過失，尤其是在道場，道場諸位要知道清淨莊嚴。我們每天念迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，哪裡是佛淨土？道場就是佛淨土，你要用功德來莊嚴，不是造罪業來莊嚴，你造罪業是破壞道場，不是莊嚴道場。功德是什麼？清淨心、真誠心、慈悲心、念佛心，我們用這個來莊嚴道場。覺明妙行菩薩教我們，「少說一句話，多念一聲佛」，這才是真正莊嚴道場。

　　吉隆坡悟教師打個電話給我，告訴我他一個人在那邊現在練習講經，講《無量壽經》。大概每隔一段時期，他就有很消沉的念頭，精神提不起來，他問我是怎麼回事情。我安慰他，這種狀況人人都有，你在學習的過程當中，在生活的過程當中，有高潮、有低潮，不可能永遠保持高潮，那是做不到的。永遠能保持高潮而不退轉的，你是大菩薩，法身大士，你就不是凡夫。凡夫決定有低潮，低潮是什麼？退轉。高潮是進步，低潮是退轉，有進有退。八地菩薩才不退，永遠保持高潮，你又不是八地菩薩，你怎麼能不退轉？他問我有沒有這個情形？我說有，過去我學也有。他問我怎麼辦？我說我有辦法，我遇到低潮的時候我去找老師，親近老師。那個時候在台中有李炳南老師，在台北有方東美老師，我在情緒不太好的時候我就去親近老師，這是好方法。最好的方法是進念佛堂，當你情緒低潮的時候，趕緊到念佛堂去念佛，念幾天什麼事都沒有了，他懂了。這是防止退轉、防止情緒低落最好的方法，比親近善知識效果還要殊勝。

　　今天此地有念佛堂、有講堂，解行相應，這個因緣不可多得。真正聰明人，真正有智慧的人，絕不離開這個道場。這都看自己的善根福德因緣，別人沒法子勉強，我們只能提醒他，不能勉強他做。提醒他，他聽，果然明白了、覺悟了，他自然就來了。你要想學講經、學弘法，我說過，先在念佛堂住三年，這三年你的心定下來了，這三年是修定，定能開慧；先念三年佛，然後再學三年經教，你就成大功了。如果你沒有三年念佛堂的基礎，你在教下三十年未必有成就，可是念佛堂三年那個根扎下去，學教的時候決定三年成就，這三年決定超過一般人三十年。為什麼？你心是定的，你有智慧，有智慧研教會開悟。我想老同修一定也懂得這個道理。

　　從前講經說法的法師，他的基礎多半是在禪堂，教下的功夫也是參禪；沒有禪堂的基礎，你講經說法沒人聽。這個法師到某個地方講經，人家要打聽他在哪裡住過禪堂，聽說他住過禪堂，這個法師行，我們可以去聽他的。如果說這個法師沒住過禪堂，他講得天花亂墜，人家對他沒有信心，不能接受。你們看近代諦閑老和尚的傳記，諦老和尚是近代清朝末年天台宗的祖師，是個講經的大法師。最初出來講經，人家聽說他沒有住過禪堂，不聽他的，他沒有法子，跑到金山寺去參禪。現在人不重視這個，現在人重視的是什麼？你是哪個大學畢業的，你有沒有學位，現在人重這個。從前人著重你在哪個禪堂住過，你住過多久，這是我們不能不知道的。所以慧與善要相應，在禪堂裡面磨鍊過，念佛堂裡面磨鍊過，善！經教是慧，這才能連得起來。慧與善相應，與定心相應，與清淨心相應。所以第一尊菩薩教給我們善慧，這個意義很深很深。再看第二尊：

　　【清淨威音摩睺羅伽王。】

　　德號裡面意思更清楚，清淨心、清淨行。怎樣才叫清淨？斷一切惡，修一切善，算不算清淨？不算，那只是修學世間有漏的善法。清淨行，斷惡修善而不著相就清淨，著相就不清淨。換句話說，還有人我、還有是非、還有妄想、還有分別、還有執著，無論修學什麼樣的善法都不清淨。這是大乘菩薩法裡面根本的課程、基礎的修學方法，破我見、破我執。《金剛經》上說得好，《金剛經》前半部經義比較淺，後半部深。過去昭明太子將《金剛經》分成三十二分，也像現在所講的科判一樣，把它分成三十二段，前半部十六分，後半部也是十六分。前半部佛教給我們破四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；後半部教我們破四見，無我見、人見、眾生見、壽者見，比前半部的意思深。

　　我們先從離相下手，怎麼個離法？江味農居士在《金剛經講義》裡面說得好（大乘法比小乘的確高明太多了），這個方法是世尊在《般若經》裡面常說的，江居士說得淺顯、說得明白，用現代的話來講大家好懂，這個方法叫「大而化之」。這個意思就是叫我們要拓開心量，要包容一切人、一切事、一切物。佛的心量大，佛之所以成佛，經上常講佛的心量是「心包太虛，量周沙界」。心量逐漸逐漸放大，我執就沒有了，法執也沒有了。這比小乘人勉強去斷我執、斷法執，實在講是容易太多，在時間也縮短，成就非常殊勝。所以我們明白這個道理，曉得這個方法，應該怎麼做法？起心動念替一切眾生著想，不要想自己，想自己，你的心地是污染的；想別人，心地是清淨的。想別人就「生心」，不想自己是「無住」。最好能把自己忘掉，念念為一切眾生，念念為佛法久住世間，這個念頭就是無量功德，我們所作所為一定圓滿這個意願。

　　此地清淨業裡面就是講經說法，『威音』，「威」是威德，「音」就是說法的音聲。我們雖然不能像世尊那樣一音說法，眾生隨類各得解，我們沒有這個能力，可是用真誠心、清淨心、慈悲心、供養一切大眾的心，來做弘法利生的工作，就能得三寶加持，也能把這個工作做得很順利，做得很圓滿。第三尊菩薩的德號：

　　【勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王。】

　　『勝』是殊勝，『慧』是智慧。『勝慧』，揀別不是世間的聰明；世間人聰明智慧，在佛法裡面稱之為「世智辯聰」。世智辯聰不是智慧，是什麼？八難之一。我們周邊的人就有，他遭難！人很精明、很伶俐，很有辯才，世智辯聰，強詞奪理，一般人跟他辯論辯不過他，可是他的心、他的行、他的言全是邪知邪見。造作無量無邊的罪業他不知道，以為自己聰明，以為自己有智慧，以為別人都不如他。那叫邪慧，邪慧就是世智辯聰，這遭難，為什麼？正法入不進去，聽到正法他把正法扭曲、曲解，他有他一套的說法。說得很動聽，也能夠誘惑大眾，但是他這個力量不能持久，大眾過一個時期之後發現錯了，發現上當了，發現被騙了，會回頭。這樣的現象我們也看到很多，《楞嚴經》上說末法時期，「邪師說法如恆河沙」，這是屬於邪師一類。這樣的邪師，諸位一定要曉得，現在家相的比現出家相的多，不知道多多少倍。他的言語綺語，花言巧語，聽起來很好聽，你要沒有智慧就上當，你就被他矇騙。所以佛教給我們求智慧，求殊勝的智慧，自性般若智慧，這才叫「勝慧」。

　　一切言行與般若智慧相應，這就是『莊嚴髻』的意思。莊嚴，世間人總是著重形式上的美，所以只看外表。真正有智慧的人，他不重視外表，他重視內在美，這就是「勝慧」。心地善良、心地清淨、心地慈悲，內在美，真正能夠愛護眾生，能夠幫助眾生，而不是嫉妒別人、瞋恨別人、障礙別人、陷害別人。所以看一個人，一定要看他內在美。我們在講席裡頭也常常提醒諸位同修，我們要學諸佛菩薩，要能夠觀察一切眾生善的一面、美的一面，對我們自己修學有很大的幫助。我們修學希望能夠精進，希望能夠提升自己的境界，我們念佛人希望提升能達到功夫成片，達到功夫成片再希望能提升，達到一心不亂，不斷向上提升。《華嚴經》上講菩薩五十一個位次，幫助你提升的祕訣，就是你能看到一切眾生、天地萬物善的這一面、美的這一面，你能夠覺察到真善美，你的境界就不斷向上提升。為什麼你會退轉？為什麼你會墮落？你看到眾生惡的一面，不善的這一面，你就往下墮落。

　　蕅益大師說得好，外面的境緣沒有好醜，境是物質環境，緣是人事環境，就是我們講一切人、一切事、一切物沒有好醜；好醜生於心，生在你自己的心，你用什麼樣的眼光去看。你能看到一切法的真善美，一切境緣就是好的；你要是見不到一切境緣當中的真善美，一切境緣就是惡的。由此可知，這不正是佛所講的境隨心轉嗎？確確實實境是隨心轉的，我們的心真，看到境緣是真的；我們的心善，看到一切境緣是善的；我們的心很美，看到一切境緣都是美的。都在自己用的是什麼心！你用醜陋的心，看佛菩薩都是醜陋的，那有什麼法子？

　　真實智慧重要，《無量壽經》世尊給我們講了三個真實，真實之際、真實之利、住真實慧。你住真實慧，前面兩種真實你就得到，所以這三個真實裡頭，關鍵還在「住真實慧」這一句。你有真實的智慧，那就是「勝慧」；你看到天地萬物一切都是真善美的，那就是「莊嚴髻」，髻是表明顯，非常鮮明的真善美，很容易觀察，很容易體會。這一尊菩薩教給我們這個方法，去接觸廣大的群眾。第四尊菩薩：

　　【妙目主摩睺羅伽王。】

　　『妙目』，可見得不是我們普通的觀察；我們普通，「目」是眼，凡夫用的是眼識見色塵，能所都迷，這就不妙。菩薩跟我們不一樣，菩薩，像《楞嚴經》上所說，用見性見色性，那就妙。『主』這個字意思很深，如果用《楞嚴經》上的話，《楞嚴經》裡面的意思、經義，「主」就是娑婆世界眾生應當以這個做主修法門。一切有情眾生與外界接觸，第一個就是眼根，其他的實在講，都沒有眼根這麼利。可是凡夫往往在見色聞聲的時候被外境迷了，接觸外面境界，心裡面就起心動念，就生起好惡之心、生起貪瞋之心，順自己的意思起貪愛，違背自己的意思就起厭惡，煩惱就起現行，於是自己隨境所轉，苦不堪言。佛教給我們，「若能轉境，則同如來」。如何轉境？見色聞聲清清楚楚、明明白白，這是慧，真實智慧，清楚明瞭；心裡面如如不動，不起心不動念、不分別不執著，自己做得了主，你才能轉境界，不會被境界所轉。

　　我們能夠幫助眾生，縱然這個眾生是一闡提，完全沒有善根，我們給他種了一點善根，這一點善根這一生決定不起作用，為什麼？他的業障太重了。不起作用，阿賴耶識裡頭種子種下去了，他要受苦，他要墮三途，他要墮地獄，地獄罪業受滿了，將來再得人身、再遇佛法，因緣成熟，可能就是現在種的善根幫助他得度。學佛的人要存慈悲心、清淨心，善人我們要幫助他，惡人也要幫助他。記住，所謂「佛氏門中不捨一人」，惡人也要幫助。實在他不能接受的時候，我們念一聲阿彌陀佛讓他聽進去，「一歷耳根，永為道種」。他沒有辦法不聽，他一定聽進去了，聽進去不管他怎麼感受，他聽了不高興也行，聽了罵人也可以，總是聽進去了。我們把阿彌陀佛輸進，像電腦一樣，我們已經給他輸進去了，他洗也洗不掉。這是大慈大悲，這是真實的利益。但是他業障習氣重，確實他是要受很多很多的苦難，長劫的苦報，這是沒辦法的，不但我們對他無能為力，諸佛如來對他也沒有辦法。

　　業障薄的人，福德還算深厚的人，如果一提起，他真正肯認錯、肯懺悔，行，這種人能得度。最怕的是什麼？死不認錯，要面子，認為什麼？墮地獄沒有人看到，不要緊；現在認錯，這個面子很難看，不好看，要面子。寧願墮阿鼻地獄，還要顧全面子，你說這怎麼得了？這面子害死人。他不曉得真正懺悔反而得到社會大眾的尊敬，社會大眾能夠諒解你，還能夠尊敬你，你真的回頭了。死不認錯，實在說，你那個過失大家都看得清楚、都看得明白，只是你自己不肯承認，反而沒有人瞧得起你，沒有人願意親近你；換句話說，反而孤立了自己。這是愚痴的過失，這個人沒有智慧，愚痴到了極處，所以諸佛如來都不能救他。

　　經上雖然說一個「目」，我們要聯想其餘的五根，妙目主、妙耳主、妙鼻主，六根就能當得了家，六根都妙。《楞嚴經》上世尊告訴我們，許許多多修行證果的這些人都從這個地方下手。在相宗裡面說，妙目就是妙觀察智，妙觀察智在眼就是妙目主，在耳就是妙耳主，在舌就是妙舌主。妙觀察智是轉第六識，轉末那識成平等性智。法相宗的修行，轉八識成四智，六、七是因上轉，五、八是果上轉。我們就曉得，法相宗的修行完全用在轉變自己的觀念，怎樣能把六、七識，六識是分別，七識是執著，如何把妄想分別執著轉過來，你就成就了。不執著就平等，心就平等；不分別，人就開智慧。這兩個轉了之後，所有全都轉了，心心所統統都轉過來了，關鍵是在兩個，在六、七識。

　　菩薩在此地教給我們這個方法，因為教化一切眾生決定不能夠脫離人群，不能夠脫離大眾，跟大眾在一起，現同類身為眾生說法。如果你自己沒有功夫，你不但度不了眾生，很容易被眾生度跑了，這樣的人太多太多了。道場最常見的一個現象，常常聽經的同學，甚至於在這個道場聽經聽了幾年，外面來了一個善知識，講的是另外一套，他去聽個一次、兩次就被人家拉跑了。這是自己沒有定力、沒有智慧，見異思遷，諺語常講「外來的和尚會念經」。常住在這個地方，這個法師天天見面，恭敬心生不起來。為什麼？天天見面，你的毛病習氣他都知道，所以他對你生輕慢心。外來的和尚毛病習氣完全不知道，很生疏，只看到外面的樣子，這了不起，莊嚴，佩服得五體投地，他的毛病沒看到。你沒有妙眼，很容易受騙，很容易被境界迷住，等到哪一天發現不對勁，回頭又太遲了。還有一些人愛面子，不好意思回頭，那就更糟糕。從這個地方我們就能看到，煩惱習氣是多重，回不了頭。這一類的人都可以包括在佛法裡頭所說的闡提根性，沒有善根。真正有善根的人，發現錯了勇於改過，立刻回頭，這個人了不起。中國人常講「浪子回頭金不換」，儒家也常說「人非聖賢，孰能無過」，哪個人沒有過失？「過而能改，善莫大焉」，要能改！真正過而能改的人，我們看到不多。有過失，自己發現過失，我們看到很多，他知道自己過失，他不能夠完全回頭。

　　此地的妙目也可以說為菩薩的慧眼、法眼，《金剛經》上說如來五眼，五眼都妙，五眼圓明，對於諸法實相你就能看得清清楚楚、明明白白；唯有看得清楚、看得明白，你才知道怎樣幫助眾生，這是屬於觀機。我們再看下面第五尊：

　　【如燈幢為眾所歸摩睺羅伽王。】

　　前面第四尊著重在觀機，對於一切眾生的根性，你看得清清楚楚、明明白白，這一尊要幫助他，要以行動去幫助他。德號裡面講的『如燈幢』，佛法裡面日、月、燈都是表智慧，都是表照見。日能照白天，不能照晚上，月能照晚上，不能照白天，意思都不圓滿；燈圓滿，白天、晚上都照。所以在智慧光明裡面，燈表的意思圓滿，這個意思就是說無所不照，智照永遠沒有間斷，這是真實慈悲。這個意思就是說明，對一切眾生的關懷、愛護、幫助永遠沒有間斷，念念都相應，這是我們應當要學習的。『幢』是高、是明顯，說明你的關懷、你的愛護、你的協助對方很清楚、很明瞭，意思不是暗中在幫助他，幫助他他自己還不知道，不是的，明顯的幫助，這是「幢」的意思。

　　記住我們前面所說的，善慧、清淨裡頭所講的，果然能夠專看別人的真善美，你看這個層面，但是對於眾生陰暗的那一面不是不知道，如果不知道，那你沒有智慧；陰暗的那一面也清楚、也明瞭，菩薩不說，這正是所謂隱惡揚善、勸善規過，能收到這個效果。你的過失原諒你，不說，你的好處讚歎你，久而久之讓你自己覺悟，讓你自己生慚愧心，他自動就改過遷善，這是教學的手段。有一等劣根性很重的，用這個手段得不到效果，反而欺負你，認為什麼？你這個人糊塗，我做的壞事你都不知道，我做的好事你都看出來了，反而欺負人，那怎麼辦？自然有那些閻羅鬼王去治他的病。你看看《地藏經》上閻羅天子、諸大鬼王，那些人是什麼人？都是諸佛菩薩現那種身來度這一類眾生，惡度，惡度是鬼王的事情。我這個話裡頭有意思，世間人常講「惡人自有惡人磨」，還有比他更惡的。我們不要用這個手段，還有比他更惡的，他將來遇到比他更惡的他要後悔，他就回頭，回頭要找你做依靠。『為眾所歸』，「歸」就是皈依。他覺得你還是有慈悲心，你可以原諒他的過失。那些鬼王不會原諒他的過失，要嚴厲的懲罰他，想想還是你這裡慈悲，還是你這裡可以能包容他，到最後他還要到這裡來皈依。這是我們應當要學習的。

　　我們可不可以用鬼王那種手段惡度呢？有智慧、有功夫，行！如果自己沒有智慧、沒有定力、沒有善巧方便，不學。這個道理很深，一定要知道。我們是逐漸把自己往上提升，往上提升自己一定要曉得，清淨、平等、覺、慈悲、歡喜才能把自己向上提升。如果用那些方法，怕的是我們真的生氣、真的動瞋恚那就糟了，馬上一落千丈就下去了。我們沒有那個定力，沒有那個功夫不行，那是大起大落，對我們初學的人來講不適合，初學的人最好平平穩穩往上提升。小幅度的落下來沒有關係，大落不行，那個對我們的損害太大了。《華嚴經》裡面，有些菩薩是以惡的方法來度眾生，這個我們讀了知道，不能學；極大多數的都是正面的，我們應當要學習的。第六位：

　　【最勝光明幢摩睺羅伽王。】

　　這個名號意思很明顯，前面說得很多，我想大家都能夠體會。『最勝』是最極殊勝，『光明幢』是表權實兩種智慧，兩種智慧都能達到圓滿，這才是最勝。所以我們看到這個名號，給我們一個很大的啟示，讓我們知道這些摩睺羅伽王都是諸佛如來變現的，不是普通人，普通人怎麼可能有最勝光明幢？不可能的。說老實話，法身大士也不行，可以說「勝光明幢」，行，不可以加「最」，加個「最」就到頂頭了。如來果地上才加「最」，「最」就是無上的意思。沒有這個字就是正等正覺，是這個地位，加上「最」就是無上正等正覺，我們知道無上正等正覺是圓滿的果位，不是分證果位，是究竟位的如來。這是告訴我們，這些摩睺羅伽王實際上都是諸佛如來示現的。這個意思我們從經前面一直看下來，早就體會到了。他們示現這種身分，教化一真法界裡面這些法身大士，他們是給法身大士做榜樣，我們凡夫位更應當要學習；法身大士還要效法他們，何況我們？第七尊：

　　【師子臆摩睺羅伽王。】

　　『師子』在佛法裡面也是表法，佛說法比喻作獅子吼。獅子是百獸之王，用牠來比喻佛陀，比喻佛陀的威猛，有能力降伏魔王外道，有這個能力，獅子能伏一切這些野獸。這個意思教導我們入眾，接觸廣大的群眾要有無畏的精神，才能夠讓大眾對你生起信心，我們講是心服口服，聽從教誨，依教奉行。可是，這種威德從哪裡建立？是從我們真正修持功德裡面流露出來的。淺而言之，我們的生活、言行與戒定慧相應，自然你就能顯示出威德；與六波羅蜜相應，這是從原則上說。落實在生活當中，決定要依教奉行，修戒、守法，規規矩矩，奉公守法。出世間，佛陀的教誡我們遵守，最低限度五戒十善要做得很清淨、很圓滿；世間的法律、風俗習慣、道德觀念，我們要明瞭、要遵守。現在人雖然是不講禮，你能夠懂禮數，在在處處也容易受到別人的歡迎，這是我們應當要學的。

　　另外接觸大眾，講經說法教化眾生，要廣學多聞。經典，常說了，要讀誦，要深解義趣，這是我們自己修行，幫助別人的基礎、根本。另外還要有豐富的學識，你在大庭廣眾之下你才無畏。豐富的學識就要平素的涉獵，你真正有定、有慧，真有智慧，只要了解一個大概就行。我們無需要去做專家，專門研究，不需要，略略知道一個大概就行，提起來我總不陌生。樣樣都要知道，各行各業都要懂得一點，不能說人家一問，你外行，不行。從普通的一般生活，一直到尖端的科技，這些常識我們要有。還有重要的，史實要有，歷史，自古至今人類生活的歷史、進化的歷史、演變的歷史都要懂一點，不可以說人家一問都不知道，這不行。尤其是初到一個地方，年輕的法師初到一個地方，聽眾裡頭有一些專門找麻煩的，找一些難題來問你，讓你下不了台，給你難看，你到外面去講經說法會遇到，你真正被他難到了，以後講就很困難。所以沒有一點常識，你應付不了這些局面。

　　我們不看報紙，我們也不聽廣播，保持自己心地清淨，可是為了講經說法，為了要接引廣大的群眾，重要的訊息不能不知道。所以這些廣播，我們只看一些重要的新聞，報紙也在此地，全世界發生些什麼事情不能不知道，為什麼？一切眾生都關心。你是個法師，你要幫助大家解決問題，這一問你都不知道，那怎麼行？這不可以。我們雖然看得少，有很多同修他們常常看，重要的消息他們會告訴我們，傳達這個訊息，於是我們對於發生一些事情也就不陌生。從前李炳南老居士說，弘法利生要通達世出世間一切法，你才有能力應付廣大的群眾。第八尊：

　　【眾妙莊嚴音摩睺羅伽王。】

　　這個德號裡面著重在『音』，音聲也是說法。第二尊講的是「清淨威音」，是總說；佛菩薩說法，決定是從清淨心裡面流露出來的，清淨心就是自性。『眾妙莊嚴』是從相上說的，「眾」是多。像我們剛才講，世出世間一切法雖然不是說精通，不能說不懂。到如來果地上真正是明心見性，大徹大悟，跟諸位說，所有一切法不需要學，都精通。我們今天沒有開慧，智慧沒開，那怎麼辦？只有多多的瀏覽，多多的吸取一些常識，使我們接觸大眾，提到任何問題我們不會陌生，能夠應付就行了，我們畢竟不是專家。對於佛法也如是，佛法宗派很多，我們專修專弘淨宗，其他宗派他們的思想、他們修學的宗旨我們也不能夠完全外行，那也不行，也要懂得一些，這一部分看看佛學概論大概就差不多了。我們有這些知識，也不必用太多的時間去涉獵，畢竟我們的時間太有限，真正的功力是一門深入，這很要緊。所以修學，賓主一定要清楚，如果為自己，不發心出來講經說法，不知道沒有關係，為自己你就老實讀一部經，這一句名號就決定成功；如果為一切眾生，為佛法久住世間，必須要犧牲自己，這是捨己為人。

　　為什麼要花這些時間去涉獵世法、佛法？都是為眾生，都是要應付不同根性的眾生，培養自己廣泛豐富的學識，至少你在講席上不至於被人難倒。特別是在現代的社會，在這個地方我們看到的情形比較少，如果在外國就非常普遍，法師講經，講一個小時，至少要留半個小時給聽眾發問，幾乎每一會都有，這是聽眾大家要求的。你去講經，主辦單位就要求你，一定要給大家發問的時間。發問的人很多，問題奇奇怪怪，有許多問題你意想不到的他提出來了，你怎麼辦？這就要靠平常常識豐富。我早年到美國洛杉磯講經，我是叫他們把問題統統集中到最後來問。為什麼？因為我們有經驗，許許多多同修那些問題，聽完經之後就沒有了，你何必耽誤時間？所以我在那裡講一個星期，我講五天或者講六天，最後一天讓你發問。我給你三個小時，給你六個小時，多的時候我給你九個小時，讓大家發問。這是在國外很平常的事情，我們不能不知道，不能沒有準備。第九尊：

　　【須彌堅固摩睺羅伽王。】

　　『須彌』是比喻須彌山，堅固不動，這是表示定力，表示你有主宰，不會被外面境界動搖，你那個心像須彌山一樣。特別是講信心，對我們初學人來說，我們對於自己所選擇的法門、所依靠的經論決定不動搖，決定一門深入，那你就有決定性的成就。最怕的是輕易動搖，什麼都不能成就。這一句放在此地意思很深很深，無論是我們自己修學，或者將來我們勸導別人，這是很重要的一個環結。一定要告訴大家，決定不可以見異思遷，一定要深深相信，深深的明瞭「法門平等，無有高下」。你懂得這個道理，懂得這個事實，你就不會動搖。法門是平等的，沒有高下，成就與否就看你是不是專心，你果然是專攻，你決定成就；你要不是專學、專攻，你就很難有成就。為什麼？專，心是定的，定能生慧，慧開了就成功。你這個也好，那個比這個還好，你的心不定，你就錯在這個地方。你心是散亂的，你心是不定的，你學什麼都不能成功，淨土易行道你也不能成功。成功的人就是有堅定的信心，成功的人必定是一門深入。

　　你看看古時候，就是本經末後五十三參也顯示出來，修學的時候只依靠一個老師，你才行，一個老師帶你是一條路，很單純。決定不准你親近第二個老師，再高明、名氣再大也不可以，為什麼？怕你受影響，怕你信心動搖。到什麼時候你才可以都能夠接觸？必須到你自己信心堅定了，你有定力、你有智慧，你能辨別是非、能辨別邪正、能辨別善惡，老師不留你了，請你出去參學，什麼人都可以接觸，什麼境界都可以接觸，對你只有利沒有害，成就你無量智慧，成就你無所不知。你沒有這個能力，見異思遷，你的心是散亂的，你沒有智慧，你是迷惑顛倒的，所以老師就要防範，絕對禁止你親近任何人。這個老師才是好老師，才真正懂得教學，懂得幫助學生。可是今天這種老師沒有了，就是有這樣的老師也沒人相信，反而要罵他，這個老師專制、跋扈、自大，瞧不起別人，只有他是對的，別人都是錯的，你還要罵他，老早就跑掉跟別人去了。所以今天縱然有好老師，找不到學生了，學生不懂。你才曉得現在修學是多麼的困難，奠定堅定的信心談何容易！所以現在的修學，心是什麼？心像浮萍一樣，在水上漂，隨波逐流，怎麼能有成就？這是我們看清楚明白，現在修學不能成就第一個因素，對老師沒有信心。今天時間到了，我們就講到此地。