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華嚴經講述菁華　　（第五十八集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0058

　　請掀開經本第三十二面，第四行：

　　【復有無量主晝神。所謂示現宮殿主晝神。發起慧香主晝神。樂勝莊嚴主晝神。香華妙光主晝神。普集妙藥主晝神。樂作喜目主晝神。普現諸方主晝神。大悲光明主晝神。善根光照主晝神。妙華瓔珞主晝神。如是等而為上首。其數無量。皆於妙法能生信解。恆共精勤嚴飾宮殿。】

　　這一段跟上面恰恰相反，上面是主夜，諸位懂得主夜神表法的意思，主晝神自然就明白了。主夜神就是積陰德，默默的行善，幫助一切眾生而不願意別人知道。他也沒有地位，在社會上並沒有地位，也沒有權力，但是他們做的是真實的功德。在本經末後善財童子五十三參，五十三位善知識裡面，唯有主夜神佔的數量最多，而且表法很高，從春和主夜神代表初地，一直是二地、三地到八地菩薩都是主夜神，第九地是主林神。所以在後面經文來看，佛法裡也特別著重在積陰德，不僅中國古聖先賢這樣教我們，佛法也特別注重，這到後面可以看到的。

　　『主晝神』，這是在社會上有地位，我們講是有他的職位、有權責，有權、有責任的，而且有德行的這些各界的領導人物，這就屬於主晝神。它的範圍包括非常之廣，就跟主夜神裡面所說的一樣。下面也舉了十位上首，這十位上首也就是給我們提示，領導大眾的德行應該以什麼樣的方式，我們佛法裡面講「統理大眾」，你把你本分的工作做得很圓滿，真正能夠利益眾生、利益社會，提出這十個綱領。其實《華嚴經》裡面一即是多、多即是一，任何一位都含攝圓滿的各個地位，任何一行都含著圓滿的菩薩行，這是經上所說一即一切、一切即一。此地提出來，就在你權責之中特別重要的，佛在此地舉了這十個例子。

　　第一尊，『所謂示現宮殿主晝神』。「宮殿」是表法的意思，表慈悲覆育，表這個意思。也就是我們今天講，你是一個機構的領導人、負責人，你要愛護你的事業，要愛護你的部屬，要關心他們，要教導他們，要幫助他們，這都是宮殿所含的意思。宮殿是我們居住的房屋，有房屋可以遮蔽風寒，身心能夠得安穩自在，所以用宮殿來比喻慈悲。「示現」，要做出榜樣來給人看，這就是我們講席總標題「學為人師，行為世範」。這不是陰德，是要做出來，很明顯的做出，給社會大眾做榜樣。人人都看到，你這個榜樣好，確實是社會大眾的好樣子，自然得到社會大眾的讚揚，得到國家、社會的褒獎，這就是主晝神。怎樣示現，就是怎麼樣做出好樣子來給人看？「示現」兩個字，也就是經典裡面常常講的「受持讀誦，為人演說」，就這一句。如果我們對於世尊的教誨要不能夠依教奉行，我們拿什麼去示現？你所示現的，就是表現在外面給人家看到的，就是依教奉行。

　　每天都要讀誦大乘，你所修學的經典天天要讀誦。每天讀誦，這裡面有很多層的意思。第一個意思是對老師的尊敬，展開經卷就如同面對世尊，聽世尊的教誨，這是報恩心，這是真正修供養，報恩供養，以真誠清淨心讀經。第二個意思，常常讀誦就能熟記經文，不至於遺忘，在一切時、一切處、一切境界當中，起心動念都能想到佛的教誨。我動這個念頭該不該動？佛在經上怎麼樣教給我們？我可不可以動這個念頭？可不可以有這個行為？你才能記得住。記都記不住，你怎麼能修行？修行，就是修正我們錯誤的行為，記都記不住，你從哪裡修起？這是第二個意義，熟記世尊的教誨。第三個是攝心。如果不讀經，你的心就攀緣五欲六塵，攀緣外面境界；讀經，一心專念，你就能收心，收心就容易得定，容易得清淨心。這是第三層的意思。第四層的意思，幫助你開悟，常常讀誦會開悟。由此可知，讀經真的是戒定慧三學一次完成，我們才能夠示現。菩薩為一切眾生示現一個好樣子，這個示現的根本就是讀誦大乘，所以每天不念經怎麼行？

　　在過去經典流通的數量很少，學佛的人很多，經本很不容易得到。所以即使沒有機會讀誦，最低限度朝暮二課一定要做，這是不能再少的，就是你一定要做早晚課。早晚課誦每一家的儀規皆不一樣，這一點我們要曉得，他修學某一個宗派，一定要讀誦他本宗的經典，依照本宗的方法來修學。我們明白這個原理，知道現代同學們的需要，我們編了《淨宗朝暮課誦》。早課我們讀經只讀《無量壽經》第六品，讀這一品的意思是提醒我們，我們今天早起，今天一定要發心，要跟阿彌陀佛同心同願，將阿彌陀佛所發的願，我們也照他這個樣子發願，把四十八願變成我們自己的本願，今天這一天，念念不忘本願，念念都與本願相應，這叫修行。所以早課是提醒自己。晚課我們選三十二品到三十七品，內容是持戒念佛。這一段經文裡面所說的是五戒十善，讀這一部分經典讓我們很冷靜的去反省，佛在這裡面所說的，我們有沒有觸犯？如果有違犯，立刻懺悔改過，明天決定不犯。所以晚課是懺悔，晚課是反省、是改過。這個早晚課就有功德。決定不是做一個形式上的早晚課，在佛菩薩面前念給他聽就好，好像我的事情就交代完了，這個沒有用，佛菩薩哪裡要聽這些東西？是我們在佛菩薩面前以虔誠恭敬心，如同佛菩薩在面前為我們做證明，督促我們、警策我們，我們一定依教奉行，是這個意思。

　　所以示現宮殿主晝神，最低限度要從早晚兩堂課做起，兩堂課做得很踏實、做得很認真，這樣子就能夠影響你周邊的一些人物。別人看到你這麼認真這樣做，天天都做，有恆心、有毅力，一生都不中斷，就能感動別人。你家裡面人逐漸也學佛了，你的鄰居、親戚朋友逐漸也都會學佛，向你學習，你做出一個好樣子。我們的生活依照佛的教訓；我們工作，無論從事哪一個行業的工作，也遵守佛指導的原理原則，決定不犯，乃至於處事待人接物。儒家要求人的標準是君子，我們是社會裡面的好人，做好人。佛法裡面要求的是作菩薩，菩薩是佛的學生，我們今天要作菩薩，每個人都要作菩薩。《華嚴經》裡面所有一切出席大眾統統是菩薩，主夜神、主晝神都是菩薩，用這些名詞、用這些形式來表法而已，無一不是表我們的生活、工作、處事待人接物，使我們覺悟、明白應該怎樣去做，這是講到示現。聞法的同修、念佛的同修，都是社會上真正的好人。我們夠不夠好？還要好，現在算是不錯了，但是還不夠標準。為什麼？經天天在念，未必完全做到。認真努力去做，你就是真的菩薩，你會感動社會上許多人，頭一個感動你家裡人。大家都知道這個世間有災難，佛法興旺的地區，這個地方就避免災難，這個地方的人有福。我們默默的在耕耘，默默的在做，也不要人知道，也不需要居功，個個都當主夜神，當夜神，不當晝神。

　　再看第二尊，『發起慧香主晝神』。著重在「發起」，發起就太明顯了，就很明顯，絕對不是主夜，他一定是主晝，他發起。發起「慧」跟「香」，慧香是表什麼？戒定慧三無漏學，換句話就是發起佛陀教育，佛陀教育是真正的慧香。它是以戒定慧三學，這是教學的三個綱領，達到五分法身香的目標。五分法身香裡面，最重要的是末後兩句，解脫、解脫知見。解脫用現在的話來說就是自在，所以教學的目的是得大自在。像大家天天念《心經》，《心經》開頭第一句「觀自在菩薩」，那個觀是慧，你得自在了。解脫知見這是真實智慧，《般若經》上所講的「無所不知」，那就是解脫知見，成就圓滿真實的智慧。

　　由此可知，這個德號落實在我們生活上，就是要發起教學。這樁事情要看機緣，沒有具足的緣分，你在你自己家裡面，每個星期也可以講一次經，邀請你的鄰居、朋友們來聽。每個星期訂上一天在家裡講，家裡客廳就行了，三個五個、十個八個聽眾。過去李炳南老居士初到台中就用這個方法，遇到人就說佛法好；不懂，不懂沒有關係，我講給你聽。星期一在張家講，星期二在李家講，李老師最初也很忙，聽眾也就是三五個、七八個。每天講的不一樣，一個星期講好幾種經，在人家裡到處講。以後慢慢大家聽了歡喜，人愈來愈多了，希望大家在一起共修，那就得想辦法找地方。最初是租借地方，租一個房子來做講堂，然後人多了，財力也夠了，就買一個地方，最初台中蓮社就這麼起來的。不是說先有計畫要怎麼做，不是，自自然然形成的，人多了大家需要。所以就買一個民房，把裡面房間拆掉幾個做一個講堂，講堂也就是佛堂，可以容納一百多人，當然也就不會太大，容納一百多人。以後聽經、念佛的人愈來愈多，那怎麼辦？打聽隔壁房子搬走的時候也買過來，隔壁的隔壁統統買過來，就變成現在的台中蓮社。隔壁鄰居都學佛、都聽經，他們要搬家的時候一定把房子賣給台中蓮社，這樣子發展起來的。這種做法完全是隨緣，隨緣最初要發起。

　　你說我們要發起，要捐助、要建個大道場，這不容易，這非常困難，人家未必能相信你。三五個到我家裡來聽經，或者我到你家講給你聽，這個好，這叫做隨緣。隨緣跟攀緣，諸位一定要搞清楚。世尊四無礙辯才末後一個「樂說無礙辯才」，你喜歡講才行，你不喜歡講那就沒法子。到人家家裡面去講經，李炳老是居士身分，只接受人家供養一杯水，其他的任何都不接受。到人家家裡，倒一杯茶給我就夠了，其餘的一概不接受。為什麼？如果樣樣接受，以後人家怕你，不敢要你到他家去，就害怕了。所以以後大家說李老師來沒有關係，給他泡一杯茶就行了，他也不講究什麼好茶、壞茶，他不講究，你只給他泡一杯就行了。很容易招待，很容易侍候，誰都歡喜，都歡喜老師到他家裡去講經說法。家裡講經，那你的家裡真正吉祥，凡是有講經的處所都有佛菩薩護念，龍天善神擁護。

　　做什麼樣的好事，都沒有請一個人，或是法師、或是居士，在你家裡講經那個事情好，比什麼都好，這個我們要發起。有些人不願意出來聽經，先把經送到你家裡面去。《無量壽經》說「菩薩作不請之友」，不必要他請，先跟他商量，好不好我到你家裡講經？不要人啟請，主動就提出來。如果是老師的身分當然就不方便了，老師是師道，要尊重，「只聞來學，未聞往教」。菩薩的身分不一樣，菩薩是同學，同學沒有關係，同學沒有大小、沒有高下，我可以找你，到你家去講，這個方法好。真正為佛法，真正為眾生，真正為主導大眾學佛，這就是與法相應。縱然我們不能夠成就像經上講的成果，我們把成果定得低一點，最低的成績，令一切眾生認識佛教，肯定佛教是世出世間最好的教育、最好的教學，人人應該要學習的，不學習很可惜。我們出去講經說法，達到這個目的就成功了，我們目標就達到了。

　　發起慧香就是接引的方便，方法很多。過去台中李炳南老居士現身說法，他做出來給我們看。所以他一個人坐在台中，他不需要動，他教化的地區幾乎是半個台灣，北面到新竹，南面到鹿港，差不多是三分之一的台灣，中部這個地區，都是他的地盤。他用什麼方法？就是培養這些學生，他用兩年的時間辦一個培訓班，訓練二十多個會講經的，全是在家同修。我跟他學的時候也是在家，如果我要出家了他就不收，因為居士，出家人不好教，要對他恭敬、要對他客氣，那就沒法子教。我親近他幸好沒出家，所以我們這個關係就建立了。二十多個學生輪流在各個地方講經，最初是到人家裡，哪個地方你有親戚，哪個地方你有朋友，就找你的親戚朋友到他家去講。慢慢人多了，多的時候就找一個房子，剛才講了，沒有錢我們就租房子，有錢就買個房子，做布教所。台中蓮社有二十多個布教所，就是這些學生每個星期去講一次，帶領大眾念一次佛、講一次經。平常流通經書，佛法所用的這些東西，做流通處，是這麼搞起來的。做得非常自然、非常順利，而且統統是正信的佛弟子。這叫「發起慧香」，我們要知道如何落實在我們自己生活當中，知道怎麼樣去做。

　　第三尊，『樂勝莊嚴主晝神』。這個名號裡面，「樂」是樂好，就是喜歡的意思，「勝」是殊勝。殊勝不是好勝，不是好強，好強、好勝那就錯了，那就是煩惱現前。這是真正的喜樂。前面主夜神裡面曾經講過諸根常喜，常生歡喜心。歡喜就是莊嚴，莊嚴不必指其他。我們學佛人，真正能得法喜，法喜在一切法裡面已經是無比殊勝，何況是世間法？在世間法裡尤其顯得殊勝，單單這一點就能夠接引無量的眾生。所以主晝神第一尊是講示現宮殿，這個意思一直貫到最後，當中就是告訴我們示現些什麼？示現法喜充滿，示現你生活快樂、工作快樂，無時無處不示現自在快樂。接觸你的人，看到你生活這麼快樂一定很羨慕，也有一些人就向你請教：我們生活這麼苦，你為什麼生活那麼快樂？他就向你請教。他向你請教，你就把離苦得樂的方法教給他。我原先生活跟你一樣苦，比你還苦，我現在快樂了。這個快樂有方法，找釋迦牟尼佛就快樂，找阿彌陀佛就更快樂，阿彌陀佛的世界叫極樂世界，這樣子就很容易把佛法介紹給大家。這個事情一定要我們主動去做、去推廣。所以形象很重要，「樂勝」是屬於形象，歡喜的形象。前面跟諸位提到，我們一進佛教的道場，第一個見到的就是彌勒菩薩，他在天王殿正當中坐著，第一個看到。他代表什麼？樂勝莊嚴，歡喜，這是接引大眾最重要的方便法。

　　第四尊，『香華妙光主晝神』。「香華妙光」這四個字表戒定慧三學，香表戒定，華表六度萬行，妙光表智慧。這個意思就是說明，主晝神都是社會上有地位、有身分、有權勢，在現在所謂是領導的階層，領導人物。佛在此地提醒我們，你用什麼方式去領導？要用「香華妙光」，你的事業沒有不成功的。香表戒定，戒是守法，循規蹈矩。守法最重要，領導人要是不守法，你底下的下屬員工，你要求他們守法，難！自己先要做榜樣給人看。華表六度，不但是處世待人的原則，自己生活跟工作也不能離開這個原則，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。華也表善因，善因必定得善果，因緣果報絲毫不爽。真能這樣做，自然生智慧。智慧用「妙光」兩個字來形容，意義尤其深。如果講一般智慧，世間聰明智慧叫世智辯聰，加個「妙」字就不是世智辯聰。與諸法實相相應的智慧，那才妙，知道一切諸法的真相，相有體空、事有理空，二邊不住，這就妙。

　　請看第五尊，『普集妙藥主晝神』。這尊德號裡面告訴我們什麼？我們要想到，「藥」是治病的，沒有病哪來的藥？「集」，可見得不是一種，是眾多。「普集妙藥」就是我們今天所講的制度、法律、規矩、章程這一類東西。正是一般所講的國有國法（國家有憲法）、家有家規。現代人大概這個家已經沒有規矩了，哪一個人家裡有家規？古時候有，我們在這些累積的文獻裡面看到，好的家規可以做大家模範的，都流傳下來了。諸位看看前清陳弘謀居士編的《五種遺規》，裡面收集古人的家規有十幾篇。為什麼他要立家規？他不立家規，他的家就亂了。諸位要曉得，中國古代是大家庭制度，不是小家庭，近代才講小家庭，小家庭沒有規矩。你一家夫妻帶一個小孩，實在講也要有規矩，你小孩才能教得好；因為你沒有規矩，這個事情就麻煩。

　　古時候是大家庭，它是一個族，那是一個家庭，他有大家長，所以講求的是三代同堂、四代同堂，四代同堂的很多，這一家幾十個人、一二百人，常有的事情。諸位看小說，中國有名的小說《紅樓夢》，《紅樓夢》就是一個家庭，這部書所描寫的就是一個家庭，大家庭，所以它有家規，它有制度。我們現在雖然是小家庭，小家庭也要懂規矩，不懂規矩你的小孩就沒法子教養。雖然不像古時候規矩定得那麼嚴密、定得那麼繁雜，你現在家庭小，人事少，你就可以少定幾條，現前很需要的。自己要遵守，為什麼？給兒女做榜樣。你自己做不到，你叫他做，他不服。我記得好像是前幾年在台北講經，有一個同修來告訴我，他也是聽我經聽了不少年。他是一個中學教員，女兒念小學，大概有十一、二歲。女兒很聰明，在街上買了一本書送給她媽媽，她媽媽打開看看，什麼東西？《媽媽手冊》，女兒來教訓她，媽媽哪些哪些妳沒有做到。這就是你自己家裡沒有規矩，才會有這個現象；你要是有規矩，怎麼會有這種現象？

　　我們要明白這個道理，無論幹哪一行，都要常常不斷去檢討，常常來修訂。尤其現在的社會變化太大，你要不能通權達變，不能掌握高度的原則，你就被時代淘汰掉，你就不合這個時代。所以要不斷求進步，進步就是改進，改正缺點，你不就進步了？發現缺點、改正缺點，在佛法裡面講，發現缺點就是開悟、覺悟了，改正缺點就叫修行，把錯誤、不適宜的改正過來、修正過來。修行，修是修正，行就是錯誤的行為，這裡面沒有迷信。所以無論哪個行業，即使自己的生活，也要不斷求改進，你的生活會更舒適、更快樂、更自在。有毛病不能改進，永遠不能進步；換句話說，永遠不能成就。

　　再看第六尊，『樂作喜目主晝神』。這個名號裡面前面兩個字，歡喜造。佛家的戒律可以分為兩類：止持、作持。止是禁止，像不殺生、不偷盜、不邪淫，這是決定禁止的，這是止持，你不可以做的。另外一種作持，凡是利益社會、利益眾生的，我們要去做。大致上來說，小乘戒是自律，約束自己的，止持多；菩薩戒是利益眾生的，作持多。佛叫你做的一定要做，你要不做那就犯戒，不做就違背佛的教誨。喜歡做，這兩個字就是喜歡依教奉行，表現在我們面孔上是「喜目」，可見得他做得有成就，做得有成績，常常顯示的是法喜充滿。

　　可是這一句裡面關鍵的字樣在「樂」。經典裡面教誡的，可以說我們展開《華嚴》，句句都是教我們應該怎樣做，我們為什麼做不到？勉強的做都做不到，哪裡還能談得上歡喜做？歡喜做談何容易！什麼原因？教理、教義沒有搞清楚，所以佛教給我們做的都非常勉強的做，做的時候半信半疑。譬如佛教我們布施，哪個不懂？誰肯布施？你身上裝一百塊錢，布施一塊，了不起了，我已經布施百分之一，還得了？做不到，總要自己留一手，做得是不乾不淨，這個沒有依教奉行。佛教給我們要忍辱，偏偏不能忍，小不如意就動肝火。學佛學了一輩子，甚至於出家當老和尚還發脾氣，有什麼法子？他自己也曉得，講經也會講「火燒功德林」，他偏偏自己還燒，有什麼辦法？你要追究原因究竟在哪裡？沒有真正搞清楚；真搞清楚、真搞明白，歡喜去做，才能與法相應。像前面主夜神，他的德行裡面以法為樂，那是真的，真正明瞭相應了，以法為樂。你們念佛三十六小時，愈念愈起勁，愈念精神愈好，為什麼？樂在其中。有同修不行，到時候就打瞌睡，到時候就昏沉，繞佛的時候不知道繞哪裡去了，什麼原因？沒有得法樂，沒有得到樂趣，你得到樂趣就不會了，精神百倍。研究教也是如此，讀經研究古人的註解，讀古人註解，有的時候入神，一直念下去，念得很有味道，連天亮了都不知道，一夜好像很短暫就過去了。一夜沒睡，第二天工作精神還是飽滿、還是快樂，樂在其中。不是一個樂的事情誰願意幹？樂在其中。你真正能嘗到味道，這裡頭有大樂，你就歡喜，你就願意去做。

　　第七尊，『普現諸方主晝神』，此地「諸方」就是指十方三世。《華嚴經》裡面所說的這些菩薩們，都是諸佛如來應化示現的；即使不是如來示現，也是道道地地的法身大士。他們活動的範圍是盡虛空遍法界，不但是這一世，包括過去、現在、未來，我們講十方三世，是他們活動的空間。所以諸方裡面包括著有時間、有空間。「普現」，無處不現身，無時不現身。在什麼樣條件之下他現身？緣成熟了。什麼是緣？眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絕不失時，這就「普現諸方」。所以他也不是夜神，這是非常明顯的。

　　這一位我們應當怎樣學習？首先要有報恩心。我們天天念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，第一要認知一切眾生於我有恩。佛在經上講的話，初學的人未必能接受，但是佛講的話是實話。一切眾生跟我們什麼關係？過去父母、未來諸佛。我們如果用這樣的心態處事待人接物，一切眾生跟我的關係是過去父母、未來諸佛，我們怎能不孝敬？怎能不供養？佛這兩句話，在大乘經論裡面說了很多遍，是真的，不是假設的，說明一切有情眾生與我是什麼關係。我們這個生命不是這一生，有過去生，過去無量劫，在六道裡面輪迴，互為父子眷屬。你看穿了，真相就大白，然後對一切眾生，你決定不會起怨恨心，你起怨恨心是對父母怨恨、對諸佛怨恨。縱然這些有情眾生這一生當中沒有機緣遇到佛法，不一定他過去生中遇過，這一生沒緣，將來生中他也會遇到。何況佛在大經裡面說，「凡有佛性，皆當作佛」。一切有情眾生皆有佛性，既有佛性，將來必定作佛，說不定他比我們先成佛，我們還比不上他，我們對於一切眾生怎麼敢怠慢？所以真正通達明白事實真相，慚愧心油然而生。因此諸佛菩薩在十方三世示現這個榜樣，啟發一切迷惑未覺悟的眾生，這是「普現諸方」，我們把它看作時間跟空間。另外一層意思，「方」可以當作方便來講，普現種種善巧方便，也行，也講得通。可見得「諸方」兩個字的含義很廣很廣，都是指諸佛菩薩示現的。

　　下面這一尊，『大悲光明主晝神』。「悲」是慈悲心，悲是拔苦，看到眾生受苦如同自己受苦。我們今天在電視裡面看到一些老人晚年的苦況，看到很難過，立刻就想到我們自己會老，不老就短命，這是一定的事情。你要長壽，你一定有老苦，你老了之後怎麼辦？現代的社會，現代的年輕人，你注意看看他們想些什麼？逐漸逐漸洋化，所謂洋化就是不要父母，你不要指望著將來養兒防老，你這個念頭過時了，不合時代了。養兒養女不養老了，你老了他就討厭你、嫌棄你，你沒得用，把你送到老人院裡面去已經算很客氣，對你很不錯了。那我們怎麼辦？一定會老。只有一個方法，我們以真誠的愛心照顧老人、幫助老人。這因果，你造的是這個因，將來自己老了，一定有年輕人來照顧你、來侍候你，因果報應嘛！你今天不發心照顧老人，等你老了沒人照顧你，一定的道理，因果報應一點都不會差錯。我們照顧老人愈周到，將來自己年老的時候，人家照顧我們也愈周到。由此可知，助人實實在在是為了助自己，利人才是真正利益自己，你要明白這個道理。

　　整個社會的變化，實在都在教育的問題上。今天學校教育只著重科技，只講求利潤，將人文、倫理、道德完全丟掉了。所以年輕時候也許你還過得不錯，晚年就是你悲慘的歲月，中國人講得不好聽就是現世報，很淒慘。花報如是，果報就可想而知。在這麼一個狀況之下，我們要不全心全力提倡佛教育，發揚光大佛教育怎麼行？怎麼能解決問題？在今天發揚佛陀教育，還要特別著重在因果教育。像《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，這裡面特別是《文昌帝君陰騭文》的註解註得非常好，我們要開這個課。古老的東西我們要學，要認真努力學，最新的科學知識我們也要講習。能夠把佛家的理論、因果與科學新知結合成一體，我們才能幫助社會大眾覺悟，幫助大眾回頭是岸，來共同創造社會的安定繁榮，眾生的幸福美滿，這才真正是大慈大悲，才真正是度一切苦難眾生。「光明」兩個字大家都曉得是智慧，慈悲一定要有智慧；沒有智慧，慈悲不能起作用。

　　第九尊，『善根光照主晝神』。「善根」，學佛的同修都知道，世間法裡面三善根：無貪、無瞋、無痴，這三條叫三善根。世間所有一切善法都從這三個根生的，我們一定要修學。世間所有一切惡法從哪裡生的？和三善根相反，貪瞋痴，從貪瞋痴生的。所以貪瞋痴，佛稱它作三毒煩惱。你裡面有貪瞋痴三毒就壞了，三毒變現的境界就是餓鬼、地獄、畜生，餓鬼道是貪毒變現的，地獄道是瞋毒變現的，畜生道是痴毒變現的。你要能夠把三毒轉過來變成三善根，給諸位說，你就決定不墮三惡道，為什麼？三惡道的因拔除了。這個道理要懂，要做一個大的轉變。在什麼地方轉？起心動念的時候。心裡面，我們六根對著外面六塵境界，大概你喜歡的境界就起貪心，不喜歡的境界就起瞋恚心。念頭才一動，立刻就要知道墮落了，一念貪心動，你已經落在餓鬼道；一念瞋心動，你已經落在地獄道；一念愚痴，你已經是畜生了。要提起高度的警覺，這才行。

　　一念傲慢，所有一切功德全都喪失掉，這個慢是大煩惱。我們過去聽倓虛老法師講他早年有個同學，諦閑老和尚的徒弟，參禪的徒弟，這很早年了。在江蘇金山寺，禪堂裡面功夫不錯，修得很好，他在這個道場從清眾一直被方丈和尚提升到首座，可見得他的德行很受人尊敬。可是當了首座和尚，傲慢心就生起來，就覺得自己很了不起。傲慢心生起來，他的護法神走了，冤家債主找來了。冤家債主是什麼人？是他沒有出家之前他的太太。他要出家，太太不肯，不讓他出家，他一定要出家，太太跳河自殺了。那個冤鬼始終纏繞著，但是他有護法神，所以這個冤鬼沒有辦法貼近。到他傲慢心起來，護法神走了，他太太的冤魂找著他，逼著他糊裡糊塗也跳水死了。死了以後當土地公去了，總算還修得有點功夫，到餓鬼道裡去作土地公，太太就作土地婆，諦閑法師還去祭他。所以你才曉得，那一念傲慢心起來，功夫失掉了。

　　世出世間聖人都教導我們要學謙敬，謙虛恭敬，對一切人、一切事、一切物要懂得謙虛恭敬。無論是善人、是惡人，是順境、是逆境，要修平等的謙虛恭敬，那你就是「善根光照」。這在日常生活當中，時時刻刻要檢點。初學的時候就是在早晚課，早課提醒自己，晚課要認真檢點，早晚課是初學。功夫得力了，一切時、一切處都能提得起來，你就不會做錯事了。常常保持善根光照，哪有不成就的？世間事業成就，修行道業成就。這是從三善根講起。

　　在出世法裡面、佛法裡面只有一個善根，唯一的善根，精進，是菩薩善根。精進跟諸位說，就是改進，改正過失你不又提升一步了嗎？永遠不斷的改，永遠不斷的進。到等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，還要改，一直要證得究竟圓滿的佛果沒得改了，成佛才沒得改了。等覺菩薩還有得改，還要不斷在改進，我們是什麼樣的人？天天糊裡糊塗過去，有沒有過失？沒過失，沒過失你不就作佛了？佛在經上講的，世間兩種人沒有過失，一個是作佛，佛沒有過失；另外一種，什麼人沒有過失？一身過失，自己不知道自己過失，這個人沒過失，他不知道自己有過失。不知道是愚痴、糊塗，不曉得自己有過失。實在不知道，讀經，讀經是對照對照，你就會找到自己的過失，就會發現，發現之後一定要改。

　　末後一尊，『妙華瓔珞主晝神』。凡是表法的上首菩薩，一前一後總是互相呼應。第一位「示現宮殿」，末後以「妙華瓔珞」來做總結，完全是成績表現。瓔珞是莊嚴具，我們今天所講的佩戴這些首飾。諸位看到佛菩薩的畫像，塑像也有，多半菩薩身上都佩著有瓔珞，莊嚴具，我們今天講裝飾品。這不僅僅是代表美，代表高貴。什麼才是高貴？妙花，妙花是表行德、表修德，真正修行。所以此地這個花，諸位不要把它當作真的花去看，那你就錯了，你就不解如來真實義。此地的花是代表六度，在《華嚴經》裡面代表文殊菩薩的十度、十波羅蜜，普賢菩薩的十願，這是《華嚴經》上所說菩薩行門的總綱領。經上說得再多，《離世間品》講的兩千法門，歸納起來也不能超過十波羅蜜跟十大願王，這是總綱領，妙華是比喻這個。你真正能依教修行，就如同佩戴瓔珞一樣，這個瓔珞是菩薩的瓔珞，法身大士的瓔珞，法身大士的瓔珞是十波羅蜜、十大願王。我們果然能夠依教奉行，世間的人未必瞧得起你，今天世間人看人的標準是你有多少錢，錢來當作身分的，看你有多少財富，看你在社會上做多大的官，以這個來做標準看人，諸佛菩薩、天地鬼神不用這個標準。不要講諸佛菩薩，一般鬼神都是看你德行的標準，不在乎你貧富，不在乎你身分，在你的德行。你果然有一個善心善行，即使貧賤到極處，鬼神尊敬你，佛菩薩保佑你、加持你，這才是妙華瓔珞。

　　「如是等而為上首，其數無量。皆於妙法能生信解，恆共精勤嚴飾宮殿」，末後歎德意思也很深。今天時間到了，我們就講到此地。