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華嚴經講述菁華　　（第二二九集）　　1999　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0229

　　請掀開經本，月天子長行第六句看起：

　　【出現淨光天子。得慈悲救護一切眾生令現見受苦受樂事解脫門。】

　　淨光天子他的得法，清涼大師在註解裡面為我們提示，「慈護現樂，悲救其苦，令見因果，斷惡修善，名真救護」。清涼大師的話雖然不多，但是意思說得非常圓滿。慈悲救護的工作，現在我們一般稱為慈濟，慈悲救濟。許多宗教團體，在佛法更是普遍，我們都有這樣一個部門專門來做這個工作，拯濟一些災難。這些事情社會也特別表揚鼓勵，實在是幫助社會、幫助政府來解決這些困難的問題。可是這都是從枝葉上來下手，治標而不是治本。現在我們細心去觀察，這個社會本末倒置的事情太多太多，所有問題得不到根本的解決，所以救濟就變成無有窮盡，變成社會的負擔，變成政府的負擔，特別是世界上這些富強的已開發國家當中，沒有一個不對這個事情頭痛。如何從根本解決？誰都沒辦法。這些我們細細思惟，總結一句話，都是不讀聖賢書之過。古聖先賢給我們有很好的教誨，根本解決的方法在哪裡？在教育，教育才是真正的慈悲救護。你不教他，他遭到困難，他沒得吃了，你去救濟他，給他食物；他沒得穿了，你去救濟他，給他衣服，這不是解決問題。我們中國古人常講，救人只是救急不救貧，你有急難的時候，這是應當要救護，貧窮這個沒法子。如何解決貧窮？教育，這才是真正慈悲救護一切眾生。

　　你看菩薩在這個地方所說的，『令現見受苦受樂事』，現前叫你親眼看見受苦受樂。你看到這個事情之後，你要了解為什麼受苦？為什麼享樂？這裡頭有因果，你要懂得因果的道理。世出世間法都離不開因果，《華嚴經》講的是五周因果，《法華經》講的是一乘因果，因果通一切法。我們要希望得什麼果報，你一定要懂得怎樣去修因。不修善因，想得善果，無有是處，沒有這個道理！種善因，如果說是得苦報，也沒有這個道理，因果決定是相應的。

　　世間人迷於財物，都希求財富，用種種不正當的手段去獲得，有的人得到，但是大多數的人得不到；由此可知，他得到的是他命裡所有的，他得不到的是他命裡沒有的。我們在《了凡四訓》裡面看到，了凡居士很感嘆的說，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，為什麼？命裡所有的。小人命裡有的，用不正當的手段幹一些損人利己的事，自己得的利是命裡所有的，豈不叫冤枉！造這些惡業。君子心正行正，命裡有的他還是會得到。佛在一切經裡面這些事情講得最多，財富從哪裡得來的？從財布施得來的。眾生聽了不能接受、不能相信，又不敢說佛說得不對，總是以猜疑的心來接觸佛法，所以境界現前還是隨順自己的煩惱，隨順自己的習氣，把佛的教誨忘得一乾二淨，這怎麼能成就？佛給我們說，財富是從財布施得來的，財富是果報，財布施是因。如果供養，那個福報就更殊勝。供養是什麼？是用最真誠恭敬心修布施，那個福報大！布施跟供養差別是在用心不一樣。把布施的對象看作我們最尊敬的人，這個布施就變成供養。不可以輕慢人。聰明智慧是果報，法布施是因，肯修法布施的人得聰明智慧，肯修無畏布施的人得健康長壽。世間人希求的財富、聰明智慧、健康長壽，古今中外不分族類、不分宗教，哪一個不求這三樁事情？拜佛也好、拜神也好、拜上帝也好，在這些神明面前都是許願，希望神明能夠賜給他，能夠得到。這是假的，這是不可靠的，神明沒有能力也沒有權力賜給你，但是神明、佛菩薩會教給你方法。正如同神明不能賜給你糧食，但是教給你耕種的方法，你會耕種了，當然你就有收穫。所以佛菩薩教給我們修因，這是真的，一點都不假。

　　三寶用什麼加持？三寶用教誨加持我們。三寶加持一切眾生是平等的，問題是我們肯不肯接受。什麼叫肯接受？依教奉行的人就叫接受。你能夠百分之百的依教奉行，那是百分之百的接受；你打個對折依教奉行，那你只接受到一半。佛法對一切眾生決定是平等的。中國古老的諺語常說，「人存政舉，人亡政息」，領導人百分之百的依教奉行，這道場興旺；領導人不能夠依教奉行，道場自然就衰了。諸佛護念，龍天善神保佑，諸位要曉得，這個話不是迷信，但是很多人錯解了意思，錯解就變成迷信。諸佛護念是佛陀教誨在護念，龍天善神保佑也是經典教誨在保佑你，你肯信，你能解，你能夠為人演說，諸佛護念你就得到，龍天善神保佑你也得到了。佛菩薩、護法神沒有偏心，對哪一個都平等，你不肯相信，你不求勝解，不能依教奉行，那有什麼法子？佛護念你，護法神保佑你，你不接受，你還是胡作妄為，自甘墮落，這佛菩薩幫不上忙。我們對於理事都要搞清楚、都要搞明白，深信因果。對於世出世間因果的道理、因果的現象，佛菩薩了解得最透徹，他們真正是修善因得善果，那個善是到了極處。

　　天王他得的法就是從因果上說的，這是一個真正通達因果理論與事實的人，我們要向他學習。慈是幫助人快樂，悲是拔除人的痛苦。不是他有能力，是他有智慧，他教給我們方法，你想得樂有得樂的方法，你想離苦有離苦的方法。苦樂是果報，有果必有因，因果的關鍵在智慧。所以佛家的教學就是以智慧為核心，智慧開了，什麼問題都解決；智慧開了，前因後果統統明白了，這才是真救護，真的慈濟，你知道怎樣能夠得福，怎樣能夠遠離災禍。真正明白，首先在心理上做一個大的轉變，凡是為自己利益的是苦之因，你會受苦報；凡是念念利益一切眾生、利益社會，這是樂之因。

　　從這裡我們就明瞭，為什麼古大德常常勸勉學人要參學，要參訪善知識？參學的目的，就是得到一個好的修學環境，聞薰成種。什麼時候才可以離開這個道場？古德的標準是明心見性；也就是說，對於世出世法因果道理、事實真相徹底通達明瞭，你的學業就完成了。徹底通達明瞭就是明心見性，沒有到這個程度不能離開善知識，不能離開道場。道場就好比煉鋼爐一樣，我們現在是廢鐵，在這個冶爐裡會煉成金鋼。所以才曉得它的殊勝之處，智慧增長。你們現在同學們因為每個星期要講經，壓力很大，《華嚴經》一個星期講五次講太多了，所以你們修學就比較上困難。我們過去在台中，李老師一個星期講一次經，給我們上一次課，所以我們有非常富裕的時間去消化，同學們在一起做研究討論。老師上的這堂課，我們要複習、要研究、要討論，可是每天講，你們就沒辦法了，所以你們今天實在講是聞薰成種。可是有同學在一起研究討論，那個效果非常殊勝，經過大家討論，我們所聽的理愈來愈明白，再研究如何落實在生活上，我們怎樣去把它做到。在我們現前這個狀況之下，同學們每一個星期至少有一次自己研究討論，你所聽的這五堂課，你把你的感想、心得寫出來，彼此互相交換，這叫同學。真正在一起學習，互相幫助，提升自己的境界，增長自己的智慧。所以師跟友是我們修學成敗的關鍵，友比師還要重要。老師給我們是指路的，路是要自己走；友是我們結伴同行，路上遭遇困難互相扶助。所以一個人的成就，有好老師，沒有好同學，決定不會成就；有好同學，沒有好老師，也非常困難。師跟友的條件具足不容易！我過去在台中十年，我們有七個同學，我們十年在一起，每一個星期一次聚會，我們的聚會是複講，把老師教給我們的重複講一遍，同學們輪流來複講，講完之後研究討論，這是我們的定課。七個人，十年沒有散，成就不是偶然的。沒有這麼多的好朋友，志同道合的人來協助，我們怎麼會成功？

　　成就的關鍵在斷惡修善。斷惡修善要從念頭上下手，斷惡不要表現在行為上，那已經遲了，惡念斷掉；修善要從善念開始，有善念自然有善行，這是從根本修。而善惡的標準必須要牢牢的記住，為自己的利益是惡，肯定是惡，為別人的利益是善。這是佛法跟世間法講的不一樣的地方，因為佛法的目的是叫你超越三界，永脫輪迴，目標定在這個地方。輪迴的根本因素是什麼？就是「我」，就是自私自利；只要有「我」這個念頭，有自私自利的念頭，這個念頭變現出輪迴。你這個念頭天天還在加深，你怎麼能夠脫離輪迴？所以佛法的教學，第一個就破我執。破我執的落實，就是把自私自利的念頭打掉，不起心動念則已，起心動念決定是為別人的利益，為一切眾生的利益，為整個社會的利益，這樣就把自私自利的念頭斷掉了。念如是，行亦如是，我們所作所為都是幫助別人、幫助社會，決定沒有私心。所以這個世間人感覺得奇怪，你們為什麼會這樣做？人家做都是自己有利益，你們為什麼不求自己利益？實在講他不懂，我們這樣做自己得最大的利益，什麼利益？永遠脫離輪迴了。你們所看到的利益是六道輪迴裡面的事情，我們所看到的利益是輪迴以外的事情，這一點要不搞清楚、不搞明白，你自私自利的念頭就很難放下。

　　我們今天讀的是大經，這個大經好！佛家講的根本法輪，最直截的從心性上下手，不像其他的經教，其他經教是說的部分，這是說的完整的，全體。所以這裡面，我們所讀到的這些人，都是諸佛如來示現的，不是凡人。我們仔細觀察，每一個人都是證到究竟圓滿的佛果，示現為月天子。所以要曉得什麼是善、什麼是惡，自己要肯定、要堅定，念念為一切眾生想，行行要影響一切眾生，做正面的影響，決定不做負面的影響。整個佛法沒有別的，就是個斷惡修善。千經萬論，無非是教我們明瞭因果，你斷惡因，你就不受惡的果報；你修善因，你就得善的果報。惡念沒有了，業障消除了，善念成熟了，智慧就開，所以斷惡修善功夫純熟的時候就轉迷為悟。然後你才真正明瞭，如果我們專是求破迷開悟，疏忽了斷惡修善，你能不能成功？一輩子都不會開悟。你所得的智慧，佛法裡面叫邪慧，不是正慧，正慧一定是從斷惡修善來的。斷惡修善是戒學，破迷開悟是定學，是定慧，因戒得定，因定開慧。定從哪裡來？定從斷惡來。你心裡有惡念，你永遠不會得定；也就是說，你自私自利的意念沒有放下，你就不可能得定。定是清淨心、平等心，《無量壽經》上清淨平等覺你沒有分。可是你要曉得，清淨平等覺是我們自性裡頭本具的，不是外來的。所以佛法是平等法，一切眾生本來成佛，一切眾生平等成佛。雖然你自性本具清淨平等覺，但是你今天清淨平等覺不能現前，原因在哪裡？自私自利。誰害你？自己害自己，與別人不相干。與別人不相干，他還偏偏怨天尤人，那就是罪上再加罪。一切吉凶禍福，與天、人毫不相干。誰懂這個道理？佛菩薩懂得，凡夫不懂，凡夫總是怪別人，這大錯特錯！覺悟的人、明白的人決定不怪別人。吉凶禍福都在自己一念之間，一念覺，凶災也變成福報；一念迷，福德也變成災禍，關鍵在一念。

　　機緣非常非常難遇，開經偈上說得好，「百千萬劫難遭遇」。我們有幸遇到這個機緣，機緣決定不能錯過，錯過是真可惜！哪些是機緣？道場是緣分。道場不在乎大小，在乎有沒有道風跟學風。什麼是道風？修行的方法，修行的儀式；什麼是學風？講經說法，理論、方法上的參學，學風。道與學的成就，都講求一門深入、長時薰修。學風我們偏重在淨宗的典籍，大家都知道淨宗有五經一論，好像沒有包括《華嚴》，可是彭際清居士給我們說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，他有《華嚴念佛三昧論》。所以我們明瞭，《華嚴經》就是大本《無量壽經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。他說這個話有沒有根據？有根據。《無量壽經》一開端，經文第一句話，「咸共遵修普賢大士之德」，這是經文頭一句話。前面列的是眾，真正經文頭一句話，「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德就是《華嚴》。我們再看《華嚴經》，徹始徹終，十大願王導歸極樂。所以我們這才明白，《華嚴經》是什麼？《華嚴經》是《無量壽經》的註解，是《無量壽經》的細說。我也曾經講過，大家要想學講《無量壽經》，把《無量壽經》講得好，你一定要通達《華嚴》，《無量壽經》才講得好。為什麼？《無量壽經》是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》最精彩的部分，你要不懂《華嚴》，你怎麼能把《無量壽經》講得好？《無量壽經》要講不好，小本《彌陀經》就別談了。所以我們看到蕅益大師、蓮池大師《彌陀經》的《要解》、《疏鈔》，為什麼註得那麼好？他們通達《華嚴》。蓮池大師的《疏鈔》幾乎完全是《華嚴經》的架勢，這諸位都看得到，《要解》更是精采絕倫。所以不通《華嚴》怎麼行？我們今天在此地學《華嚴》就是深入《無量壽經》。

　　因果的道理我們要搞清楚、搞明白，知道自己在做什麼。世間人實在說，活了一輩子，不知道自己在做什麼，這很悲哀的事情。我們知道一生在做什麼，知道今天在做什麼，清清楚楚、明明白白，他怎麼不歡喜？因見到了，果也見到了；善因善果見到了，惡因惡果也見到了，我們知道如何趨吉避凶，我們也知道如何幫助一切眾生消災免難。我們要效法諸佛菩薩，幫助一切眾生，一切眾生接不接受是他們的事情，能接受多少也是他們的事情，我們不能為這些操心，為這些事情操心那你就錯了，我們的心就不清淨。但是一定要有高度的智慧，善巧方便，全心全力幫助一切眾生，這是我們的義務，我們來到世間就是為這個事情來的，就是為這樁事情來的，這才是真慈悲。

　　慈悲的意思太深了、太廣了，我們看到這個名詞能夠理解多少？救護是工作，是慈悲的落實，我們對於救護的工作又做了多少？這是要常常反省。怎樣把這個事情做好，不但不能離開經教，而且還不能夠離開經常不斷的去省察。四大天王給我們的表法，廣目、多聞，你要多看，要多聽聽別人的，然後我們的所作所為才契機。佛法是理機雙契，如果你說我契理不契機，行不通，理論雖正確，但是眾生不接受；契機不契理，那是罪業。有些人講經，我沒聽過，但是有很多聽眾來告訴我，法師講經，念一段經文，講一段故事。講得很好聽，大家聽得都非常歡喜，講完之後一哄而散，這是什麼？契機不契理。他能夠逗眾生的喜愛，可是得不到佛法的利益，佛經裡講的什麼毫不相干。這兩種都錯了，所以佛教給我們，幫助別人理機雙契。不但是在講台上講經要顧到，日常生活當中我們的行為、我們的思想，無論在什麼場合，遇到一切人、一切事、一切物，都要理機雙契；對大眾如是，對一個人也如是，你才真正幫了他的忙，讓他明白事理的真相。他明白了，自然就會斷惡因，自然就會修善果；他不了解，你勸導他，他不相信。

　　所以世尊說法，表演給我們看，三轉法輪，也就是用三種不同的方式教化眾生。三種都必須理機雙契，這是總原則、總綱領。第一個方式是指示，把事實真相直接的告訴他，但是理機雙契，要知道他的程度，要了解現實生活環境，當前迫切需要，你這一說，他很容易接受，真的幫助他解決問題。聰明的人、利根的人，他就接受了。次一等根性的人，你跟他講，他的精神不能夠貫注、不能夠集中，他認為什麼？你所講的這個與我沒什麼關係，也未必是我現前需要的。所以必須再要加深一層，特別關心他，特別勸勉他，他這才覺悟；換句話說，這裡面要加上愛心。這叫勸轉，你叫對方感覺得，他對我真的關心、真的愛護。勸不是口頭上勸，口頭上勸是假的。真的有愛心付出，做學生的人不能不聽，不能不接受。我就是這種人，不是上根；我親近的三個老師，方東美先生、章嘉大師，以後親近李炳南老居士，他們都特別的關懷、特別的愛護。這裡頭有一番情意在裡頭，這麼一來，他上課我不能不去，不去不好意思，對不起他。最初學佛跟章嘉大師，一個禮拜跟他見一次面，如果有一個禮拜沒有去，到第二天一定打電話來：你是不是生病了？有什麼事情？搞得就不好意思了。這叫勸轉，勸轉是真誠的愛心，不是嘴皮上勸勸，那個不管用的，要以行動關懷他、愛護他。

　　第三種根性是煩惱更重的人，你對他關懷，他不知道感恩，忘恩負義，那有什麼法子？這種人沒有辦法。所以佛就示現果報給他看，他看到果報，所謂是不見棺材不掉淚，他就害怕了，才知道惡不可以造，善一定要修。叫你看到果報。這是世尊教化人所用的三種不同的手段。果報怎麼？果報要帶著去看，看完之後分析說給他聽，他懂得了。那個惡的果報，帶他到殯儀館去看看，殯儀館停屍間看看那些人的相貌，還有不少像救濟院、老人院，這些地方都帶他看看，他才真的有警悟！不看到事實真相，很難體會、很難回頭。這些都是佛家講的善巧方便，你懂得，這才曉得怎樣做是契機的，理機雙契我們才能真正幫助人，這個人覺悟、這個人回頭。他覺悟、他回頭，他就能幫助別人；他自己沒有覺悟，自己沒有回頭，幫助人很難，很不容易！只能夠做到佛法的宣傳工作而已，實際上的效應是很難說的。所以我們不從真實方面去著手，我們怎麼修？我們經常不斷的去訪問不同的族群，看看各種族群不同的生活狀況，訪問不同的宗教，你們的心胸開擴了，增長見識、增長智慧，幫助你將來弘法利生理機雙契，為什麼？你了解社會狀況。

　　我們認真努力修學，將來因緣成熟了，全世界每個國家地區都要去看。過去方東美先生教我學哲學，要做個哲學家，要讀萬卷書、行萬里路。讀萬卷書，這是學問、知識的基礎，行萬里路就是今天講的觀光考察，親自去看，將你所學的東西落實。所以叫你去觀察，觀察世間相，什麼相？因果報應的相。從這個地方去領悟，你的智慧才是真實的。你沒有見過，沒有考察過，考察就是實驗，科學家講的實驗，你沒有通過實驗，行萬里路是通過實驗。方先生以前還提到，他勸同學們一定要乘坐一次飛機，飛到高空然後才曉得自己渺小，把自己貢高我慢那個念頭打掉。你飛到高空，看看地下那些房屋，房屋像什麼？像螞蟻一樣。一棟大房子都像螞蟻一樣，那裡頭人就看不見了。這才知道自己這個身體微不足道，為這個身體造業那就完全錯了。可見得一個真正做學問的人，真正用功、真正修行的人，他的功夫從來沒有間斷過，行住坐臥都在用功；禪宗講的觀照、照住、照見，從來沒有間斷過。處事待人接物我們都要懂得，一切時、一切處、一切境緣之中，都是修行人用功的場所，這叫真的會用功，功夫得力了。可是這個功夫培養成，那一定是一個殊勝的道場、殊勝的機緣，我們在這裡養，養成一個習慣，二六時中功夫不間斷，勇猛精進，才能有真正的成就。

　　菩薩在此地講到慈悲救護一切眾生，他的方法是令眾生親自見到，這是作證轉。見到一切眾生受苦的因果、受樂的因果（那個「事」就是講的因果），透徹明白理解了，自己真的智慧就開了，慈悲救濟的功德才做到圓滿，我們要在這個地方學習。今天時間到了，我們就講到此地。