妙德圓滿愛敬林神章 （第十集） 1988/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-003-0010
請掀開經本第九百零一面第四行，我們將經文念幾句對對地方。
【善男子。如是菩薩十種受生藏。一切菩薩無不從生。】
從這裡看起。向下這段也是有十句經文，這是在十種菩薩受生藏之後一段總結的文字。總結裡面先說「總示功能」，就是我們剛才念的這句，菩薩受生藏的功用、能力是什麼？那就是一切菩薩都是從此而生。由此可以知道，這段經文的重要性。從十信位一直到等覺位，這是我們在這段時間裡面都看到。每個階段菩薩修學的是什麼，菩薩的形象是什麼，可是經上，都是清清楚楚、明明白白的為我們開示出來。底下十句這是總結菩薩的修德，當然這總結是相當重要的，包括了從初發心到等覺。
【若諸菩薩為欲成就廣大菩提。修習增長圓滿此法。】
底下這句我們再念下去：
【則能積集種種功德。】
這個還是總說。這段是講的修行，前面這句講修行，後面這句是講成德，這句修行就總結前面的十段。菩薩希望成就『廣大菩提』，「廣大菩提」就是無上涅槃，我們俗話講成佛。菩薩要想成佛，要想證究竟圓滿的佛果，當然這個地方成佛要依天台家講，這是圓教佛，華嚴講五教小始終頓圓，也是講的圓教佛。菩薩要想成佛，那必須要依照前面所說的原則來修行，這些綱領來修行。『修習增長圓滿此法』，「此法」就是指前面所說的十種菩薩受生藏法。後面這句這是講他成德，『則能積集種種功德』，就能夠圓滿功德；換句話說，你要不修，這功德不能圓滿。功德不能圓滿，就不能成佛，成佛一定要功德圓滿。因此，『十種受生藏』，是一切菩薩必須修學的法門。後面這個十句就是舉例說明，說明種種功德。
【於一莊嚴中出一切莊嚴。普遍莊嚴一切佛剎。】
這是第一句，第一句就講莊嚴佛剎，這個在別說裡面，這句又是個綱領。你看我們常常念迴向文，我們不念別的，只念「莊嚴佛淨土」，跟這個意思是一樣的。莊嚴佛淨土是總說，把一切的功德莊嚴都包括在其中。總說裡面，又包括了三世十方所有『一切佛剎』，所以『於一莊嚴中出一切莊嚴』。這句裡面，我們要著眼的就是「一莊嚴」，就這個「一」字，這個地方著眼點就在此地。你要把這個地方疏忽了，那我們用什麼方法莊嚴佛淨土？這個一是指什麼？指一心。《華嚴》所講的這叫一真法界，如何能入一真法界？要一心。一心是能入，一真是所入，能所不二，這是我們在講席裡面時時提起來的。因此，你就曉得《彌陀經》與這個經的關係之密切，《彌陀經》修什麼？修一心不亂。你看一心能入，《華嚴》的一真法界，就是西方極樂世界的實報莊嚴土，西方極樂是華藏世界裡面的精華，最精華的一個部分。所以一往生西方極樂世界，就入了華嚴境界。
諸位要仔細去看看蓮池大師《彌陀經疏鈔》，你就了解。這是一入一切入，所以這是一莊嚴就「出一切莊嚴」，為什麼？一心就是真心，一心就是本性。人要到了一心，就是禪家所講的明心見性，就見性了。二心是見不到性的，你就想想這個事情重要。如果我們要想明心見性一定要一心，一心就是用個純真無妄的心。怎麼樣才叫純真無妄？我再告訴諸位，你這個心裡面沒有妄念。因為佛在前面說過，《華嚴經》前面「出現品」裡頭佛講過，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這佛講得清清楚楚，換句話說，我們心裡面一絲毫的妄想沒有，一絲毫的執著也沒有，這個心就是一心，這個心就是本性。本性裡面本來具足無量無邊的功德莊嚴，所以得到這個莊嚴，你就得到一切莊嚴，用這個莊嚴，莊嚴一佛土，就是莊嚴一切諸佛淨土，為什麼？一切諸佛淨土不離一心。所以，《華嚴》念是念了，修行還是這一句阿彌陀佛重要，無怪乎到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是有道理的。
如果不用信願持名這個方法來修行，我們入這個境界可以說是不可能，億萬人當中難得有一個，這相當相當不容易。如果我們選擇信願持名這個方法來修學，那就不難！人人可以成功，萬修萬人去。這個問題就是你肯不肯修？你會不會修？佛度眾生說老實話，唯一的願望就是希望大家求生淨土。十方諸佛統統都是這個願望，而淨土這一門最容易接受的上智，根性最利的人他們一聽就明瞭，立刻他就接受這個法門，就採取這個法門，毫不懷疑。另外一種人下愚，什麼都不知道，教他念一句阿彌陀佛，他就老老實實一生就一直念下去，這種人決定往生，品位也不低。
最難度的當中這一截，高也不高，低也不低，一天到晚是疑問多多，這是最麻煩，最不容易的。所以對這類的眾生，這類眾生人數佔絕大多數，要費盡唇舌來勸導他，給他解釋，給他說明，跟他辯論，最後還不曉得有幾個能相信。相信的可以說都成佛了，所以不管幾個都非常之難得，信了就成佛。不信是成不了佛的，信了就成佛。所以我們這些年來常常到國外，每個地方去宣揚淨土法門，有沒有白去？我很高興沒有白去。為什麼？每到一個地方，總有一、二個人他相信了，這一、二個就成佛了，這就非常難得，沒有白去。換句話說，我們應該要去，去到一個大城市能度一個人成佛，我們都應該要去，幫助一個眾生往生西方極樂世界成佛作祖。這個因緣無比的殊勝，這就是『普遍莊嚴一切佛剎』。第二句：
【示現變化種種威儀。普遍調伏諸眾生界。盡未來劫無有休息。】
這句是講「調生不息」，調生，生就是一切眾生，調就是調順，要拿現在的話來講，此地講『調伏』，就是我們現在講的教導，我們教他，我們誘導他，這就是「調」這個字的意思。「伏」是效果，你善於教導，學生果然接受，將一切煩惱習氣他都伏住，斷是沒斷，伏住了，這個教育就成功，教育成功。所以佛法用這些名詞術語，簡單也有力量，調是因，伏是果。佛菩薩用什麼方法？『示現變化種種威儀』，「種種變化」就不一定，這個種種變化威儀，拿現代話來講，就是教學的方法、教學的手段，這是變化多端的，看在什麼時候、什麼場所、對什麼人，應當用什麼方法來教導他。他歡喜，他能夠理解，他能夠接受，這就到佛的程度，他肯依教奉行。這是諸佛菩薩在這個世間他們唯一的事業，佛經裡面稱之為佛事。絕對不是現在社會裡面所講的佛事，那個佛事超度死人的。佛陀當年出世在這個世間沒有超度死人，不但印度沒有，根本沒有這個事情。
佛教傳到中國來也沒有，這個超度死人什麼時候開始？過去我們在中國佛教會辦大專講座的時候，道安法師曾經講過，他說我們中國超度佛事，起源於唐明皇的時代。怎麼搞起來的？唐明皇那個時候安祿山造反，搞得是國家一片混亂，幸虧得力於郭子儀把這個亂平定。平定之後，當然死傷的軍民很多，所以國家就在主要的戰場建寺來做紀念，這個寺就叫開元寺。開元寺也就是好像我們現在講忠烈祠一樣，紀念那個戰場傷亡的官兵，請出家人做法會超度。大概從那個時候開始，實際上那個時候超度就是追悼會的意思。國家就是超度死難的軍民，老百姓馬上就學會了，所以他自己家裡有親戚、眷屬、老人過世，也請法師來念念經超度超度，所以在從前是附帶的。寺廟裡面是講經修行的道場，與鬼神沒往來。這個事情逐漸演變，演變到清末民國初年這就喧賓奪主了，所有一切寺廟裡頭幹什麼事情？都是為死人超度做這些法會。水陸法會是大超度，平常經懺佛事小超度。反而把這個講經說法修行都疏遠了，我們都見不到，這樣才造成一般社會對佛教的誤會，認為佛教是迷信的，佛教對社會沒有貢獻，才造成近代人對佛教很深的誤會。
要曉得，佛經上所講的佛事，統統是說的講經說法。因為在一塊修行，佛陀的時候沒有，修行是你自己的事情。就是佛教傳到中國來之後，修行還是你自己的事情，與別人不相干。寺院庵堂只是講經說法，集合大眾在一塊共修，我們在中國歷史上所看的，第一次出現共修的，實在講就是廬山遠公大師，他在那裡建念佛堂，召集了一百二十三個志同道合的，大家統統都是想修淨土的，在一起共修。這是我們看到第一個共修的道場，其餘的我們在這歷史上沒有看到。到以後是各宗各派統統都有共修了，這共修道場在什麼時候？在唐朝中葉的時候「馬祖建叢林，百丈立清規」，這正式提倡共修。所以以後各宗各派都有共修的這種活動，在這個以前統統是講經說法大家在一起，修行各人修各人的。因此，這個度化眾生完全是走教學的手段，我們現在講的教學法。
末後這句，這使我們敬佩不已，菩薩發心，『盡未來劫無有休息』。像普賢菩薩一樣不疲不厭，這個了不起，無有疲厭，「無有休息」。這是我們應當要學習的，為了利益眾生決定不怕辛苦，一定要去幫助他，這是菩薩的精神。第三句：
【諸佛法海種種因緣。種種境界。展轉流通相續不斷。現前覺悟無不周遍。】
這句所說的是示現佛的境界。『法海種種因緣』，「法」是指法界，法界無量無邊，「海」是形容大。實在是沒有法子形容，我們這個世間曉得最大的是海，用這個字來做比喻，真正來講比不了的。「種種因緣」是無量無邊的因緣，《華嚴經》說得就相當的詳細。這個世界的形成是無量的因緣，佛為了便利說法起見，所以把無量的因緣把它歸納，歸納成四種因緣，叫四緣生法。這個四緣裡頭每種裡頭不曉得有多少，這四緣就常說的親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這是把無量的因緣歸納成這四大類。一切有情眾生必須要具備這個四緣，少一條它都不能生。無情的眾生，像這個植物、礦物，我們現在把一切眾生分三大類，動物、植物、礦物。佛法是分兩大類，有情世間、器世間，有情世間就是我們現在講的動物，器世間就是植物與礦物。器世間只要兩種緣，親因緣，增上緣，二緣就生了。但是有情眾生一定要四緣，他除了親因緣、增上緣之外，他還要所緣緣跟無間緣。這是十法界依正莊嚴都出不了這四個原則，這講因緣。
『種種境界』，譬如說十法界就是十種完全不同的境界。『展轉流通』，流是不止在那個地方，通是沒有障礙。「展轉流通」實在講是自然的現象，套一句佛門術語來說，法爾如是。是一種自然的現象，一切法，你讓它輾轉流通，那就完全正確了。如果你要障礙阻止它流通，必定出毛病。這句話拿現代話的術語怎麼講？就是自然形態的循環，我們今天講自然生態，自然生態的循環，這就是這句話的意思，佛經裡面輾轉流通的意思。我們今天科學是發達了，可是把這個自然生態的循環破壞了。所以，你看近代人許多奇奇怪怪的病，在古時候沒有。所以破壞了生態自然循環，會給我們人類帶來很大的災難。
這種災難的確不能算是天災，人為的，現在人家知道了，也有警覺了，警覺了怎麼樣？還加倍的在那裡破壞，還不肯終止。你說這有什麼法子？為什麼不能終止？因為他有利可圖，真是見利忘義，這是現代人的愚痴，現代人的無知。『相續不斷』，這種種種輾轉流通是「相續不斷」的，這是說明十法界依正莊嚴的現象。『現前覺悟無不周遍』，這一句就是對於十法界的景觀，他不迷，他樣樣都清楚，這是大覺，這就是諸佛與大菩薩的境界，十法界依正莊嚴裡面的因果、境界、流通，他統統覺悟，統統明瞭。第四句：
【現不思議佛自在力。普遍充滿虛空法界。】
這句是說佛的自在，『不思議自在力』，大經裡說佛有十種自在都是不可思議的，譬如第一個壽命自在，我們就沒有法子做到。佛在十法界示現的應化的身形，他這個壽命自在，願意住世多久就可以住世多久，變化所作。他要願意說我年年都十八，我年年都不老，他做得到，他自在，不是他做不到。我們就做不到，這是我們舉一個例子來說明。我們要知道的，他為什麼自在，我們為什麼不自在？這個重要。諸位要明白，我們因為有煩惱，所以不自在；佛沒有煩惱，所以他自在。因此佛教給我們，第一，你要斷煩惱，為什麼叫你斷煩惱？斷了煩惱，你就得自在。佛教你破我執，破法執；換句話說，因為你有執著，所以你不自在。你沒有執著，你就自在了。
佛教我們要修覺心、正心、清淨心，你就得自在。我們的心是迷惑顛倒，邪知邪見，心不清淨，那你就不自在。所以我們要找到如來十種大自在的根源，我們把這個搞清楚、搞明白了，然後回來跟自己對照對照，比照一下，我們哪些地方不像佛，把不像佛的那個地方修正過來，跟佛一樣，那我們必定也就得大自在了。所以這個大自在不難得，為什麼說不難得？因為人人性德裡頭本來具足的，這不是外來的。換句話說，本來你是自在的，你現在不自在，原因就是你有了分別、執著、妄想，所以你不自在了。由此可知，佛教我們去分別、執著、妄想是有很深道理的，不是隨隨便便叫我們這麼做的，這就是要去我們的病根。
底下這句是講他自在到了極處，『普遍充滿虛空法界』，這句是什麼？這句就是我們常常講的清淨法身。正因為清淨法身如此，那佛的身相多大？盡虛空遍法界都在佛的身上，那是真正的身，這是法身。所以你想想看，這太虛空當中，這個世界上哪個角角落落能夠說瞞得了佛？瞞不了。為什麼？沒有離開他的身體，身體哪個地方痛癢馬上就知道了。像我們身上一樣，再小一個螞蟻咬我們一口，立刻就知道牠在哪裡。所以要知道這個諸法實相，這是真正的實相，「心包太虛，量周沙界」，也是這個意思。再看底下一句：
【於諸眾生心行海中。為攝取故而轉法輪。】
這句講佛度眾生。佛為什麼要來教化眾生？完全是為了利益眾生。佛在什麼地方度眾生？一定要在眾生心行海裡面，才能真正度得了眾生。由此可知，單單搞外表是度不了眾生的。所以佛法叫心法，佛學稱為內學，內學就是要在『眾生心行海中』，這是內。外表上一切的設施，一切的威儀，其目的就是影響你心情，這是屬於教學法，教學手段。換句話，就是製造一種氣氛，而希望這個氣氛能深深影響你的心行，是這個意思。目的還是要影響你的心行，才能夠產生效果，就是經上常講的降伏其心，降伏其心的效果才能夠達到。所以說為攝取眾生，這才『轉法輪』，「轉法輪」就是講經說法。這是我們應當要曉得的，諸佛菩薩講經說法都是幫助眾生開悟的，幫助眾生脫離三界六道，幫助眾生明心見性，幫助眾生成佛作祖，目的在此地。
深祕了我們不知道，能不能說說？經上早說過「同體大悲，無緣大慈」，就是為了這個原因。無緣是無條件的，緣就是我們現在話講條件，無條件的，佛對眾生教化的慈悲無條件的。父母對兒女的慈悲，還是有條件的，第一個，因為他是我的兒子。第二個將來他長大學好了之後，我養老的時候有靠，還有條件的。佛對於一切眾生教導、成就是無條件的，這是我們要學的，為什麼？因為無條件才稱性，有條件就不稱性。有條件裡面有煩惱，無條件的沒煩惱。譬如說，假如我們到外面講經，我們是有條件的，一定要多少聽眾，到那裡聽眾人太少了，我們的煩惱就生起來，好像面子不夠了。或者是我們想到那裡講一座經，大概能夠收多少供養，結果到那裡去，沒有人供養，這個生煩惱了。諸如此類的，你有條件你就有煩惱，無條件就無煩惱。所以我們要學習，無論到什麼地方去講經說法，幫助人無條件。如果他供養，我們也收；他不供養，我們歡歡喜喜，因為我們不是為供養而來的。他對我們很有禮貌，很禮遇、很客氣，我們很歡喜；他對我們沒有禮貌，我們也很歡喜。
我們一下飛機場一個接的人都沒有，你煩不煩惱？你不能煩惱。這種事情，諸位同修將來要發心在國際上弘法，會遇到的，尤其在國外人地生疏。我們第一次去，當然他是有人來接，可是有的時候，他路上發生了其他的因緣，他來遲了，這情形有的。在我們中國，東方比較上好一點，為什麼？學佛的人多，還有一點佛教宗教的情操；換句話說，迎接的人很多。到美國去能有一、二個人迎接，那就不錯了，這很正常的。如果來了六、七個那就很難得，人數就很多了；要來了十個、十幾個以上，那就破天荒的大事，那個場面就盛大了。可是在我們東方，像香港這個地方就很難得，我每次到香港，接送的人大概都有五、六十個人，這都很平常，常見的。到新加坡的時候，差不多也總是五十人以上，不會少過五十人以下的。在東方有這個場面，到西方沒有這個場面，沒有，有一個人來開車到飛機場迎接就可以了。因為我們想到，我們不是為這個來的，我們是為弘法利生來的。
【普於十方一切世界諸如來所。親近不捨。】
這句就是「常隨佛學」，菩薩要成佛，就不能離開佛。我們如果要想學術上造詣提升，我們不能離開指導教授。我們想成佛，離開佛怎麼能成得了佛？現在佛不在世怎麼辦？釋迦牟尼佛雖然不在世，阿彌陀佛現在在，阿彌陀佛不是過去佛，不是未來佛，他是現在佛。我們到他那裡去，親近他老人家就行了，去得了嗎？決定去得了。怎麼去法？你就依照淨土三經的理論方法去修。要修多久？如果照經上講，修得最快的一天，最慢七天。你看看，哪個法門比這個快？這是真正如理如法的修行。這經上講的，《彌陀經》上說若一日，若二日到若七日，《無量壽經》也是這麼講法，也是講七天成就。七天成就不了是我們在方法上有錯誤，不純，沒有百分之百的如法。假如你能夠有一半如法，百分之五十如法，你修上個三年到五年，也成功了，也就行了。百分之百的如法，七天成就，我們做不到。做不到，我們能有百分之五十的如法就行，我們有三、五年的時間，決定成功。這個事情的確不難，可是理論、境界、方法、因果，你要真正明瞭。
因為這些東西不明瞭，你就很難如法，我自己想這樣做大概如法，不見得是正確的，所以這經典一定要讀。譬如修學淨土，世尊最早的開示教給我們修三種淨業，這是淨土的基礎，講因果。《觀無量壽佛經》就是講西方極樂世界的因果，頭一個就給我們說，「十方三世一切諸佛淨業正因」，就是這三條。所以這個三條，你想想看多麼多麼重要。你要不深入這個經典，你怎麼會知道這些因果？所以你一定要讀經，不可以一天不讀經。讀經就是聽佛講開示，經要念得熟，佛講開示，我不懂，不懂沒有關係，你聽，你天天聽，聽的遍數多了，自然就懂。所以你要讀，我們中國古人講「讀書千遍，其義自見」。什麼原因？那個人把這書念上一千遍，他心定了，定能開慧，所以，這個意思不要人講解就自然通達了、就明瞭，就是你開悟了。開悟，一定要定才能開得了悟；心裡亂糟糟的，一天到晚妄念紛飛，胡思亂想，這種人怎麼能開得了悟？
怎樣把我的妄想東西統統都除掉、斷掉？念經，我念經的時候沒有打妄想，打妄想經就念不下去了。所以，念經目的在幹什麼？目的是斷妄想。所以要知道我們念佛是修定，念經也是修定。念經專心，沒有妄念就是修定。因此念經的時候要不要懂得經裡面的意思？不需要。就一直念下去，不要求解，這就是修定，這就是修戒，修戒、修定、修慧，不求解釋。如果念到豁然之間這個意思往上湧，那是什麼？那是悟，這是好現象。雖然這個意思一時湧現，湧向心頭，那時候真是無量無邊的意思都出現了。可是既然有這個境界不理會，還是繼續念下去，不要歡喜，為什麼？你一歡喜，好了，到這止住不通了，你的境界不能再往上提升。雖有這個境界，不理會，不要害怕：這個意思湧現，我要不趕快把它記下來，明天又忘掉了，明天真的忘掉了。趕緊把它記下來好不好？不好，為什麼？你記下來之後，擋住你更高一個層次的悟進。
既然有這個意思湧現到心頭，這是你本性裡本來具足的，你不要記沒有關係，明天忘掉拉倒、算了，不理會，你繼續不斷的這個經再念下去，到以後慢慢它又會湧上來，湧過幾次決定不會忘記。到以後你也就成了正遍知，盡虛空遍法界無有一法你不知道，為什麼？本性裡頭一切本來具足。所以大家不曉得讀誦大乘的好處，三種淨業裡面，裡面就有一句「讀誦大乘，勸進行者」，就是這句。我們念佛的人讀什麼？讀淨土五經。我上次跟諸位報告，我幾天以前，我編了一部淨土五經讀本，因緣非常的殊勝，我們能夠印二萬多本。今天我們又找到《往生論》，我們把《往生論》也附進去了，五經一論，我們淨土經典圓滿了，量不多，五經一論合起來也只薄薄的一小本，沒註解，就是經文，叫讀本，提供給大家念的。
如果你有時間，一天可以念一遍，就是五經一論統統可以念一遍。如果你沒有時間，你可以分開來念，一天念一段，或者一個禮拜五經一論念一遍。你能夠是周而復始，能夠不間斷的念三年，我想你雖然一心不亂得不到，你的功夫成片一定有了。你的心清淨了，不能說很清淨，但是，可以說有相當程度的清淨，為什麼？你沒有妄想，你只想到這一樁事情，沒有別的妄想。這種境界就能往生，生凡聖同居土，你念到功夫成片。如果把這個境界稍微再提高一點點，給諸位說，的確就生死自在，預知時至，人人做得到。這是我們講到清淨如來，一定要往生西方，我們到了西方極樂世界跟著阿彌陀佛，不成佛不離開西方世界。實在講每個往生的人統統都是這樣的。
經上還說到，我這看到我們到了西方極樂世界，有的人悲心太切了，看到娑婆世界這麼多親戚朋友、兄弟姐妹都在這邊，我到了極樂世界去，我如何想辦法把他們都帶過來？可不可以回來？可以回來，可以天天回來。但是到那個時候本事大了，為什麼？因為人不離開西方極樂世界，不離開阿彌陀佛，分身過來。這個本事大了，他可以分身，像釋迦牟尼佛一樣，千百億化身釋迦牟尼佛，每個往生到西方極樂世界都有這個能力，都可以有千百億化身。你們看過《西遊記》的，那個神通道力比孫悟空大得太多了，孫悟空只有七十二變，差遠了。你到那個地方神通變化是無量無邊，所以不離阿彌陀佛，可以分身到十方世界，好在此地。我們這裡沒有辦法，不能分身，你看這世界上許多地方找我去講經，沒有辦法分身。如果我有辦法分身，每個地方分一個身多自在！就不要老是跑來跑去的。
西方極樂世界的人，人人都有這個神通，每個人六種神通統統具足，他有這個能力。而且這個能力非常之大，遠遠超過了阿羅漢與一般的菩薩，他的神通為什麼會那麼大？阿彌陀佛神力加持，使他的神通道力幾乎就跟阿彌陀佛相等。這是諸位你去看《無量壽經》，看四十八願你就曉得，如果是往生到西方極樂世界，沒有這樣的神通道力，阿彌陀佛說我誓不成佛。他今天成佛了，可見得他那些話都是統統兌現了，這樣一個好的世界，我們要不去，真是愚痴，真是個大傻瓜。第七句說：
【無量法雲普遍現前。以清淨音演諸法海。】
這句是佛以圓滿音說法利生，所謂「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這才叫『清淨音』，圓滿音。『無量法雲』，是形容佛法無邊，佛所說的一切法無量無邊。龍樹菩薩在龍宮，就是大龍菩薩所住的地方，看到的《華嚴經》那還是個有量，他看到那個《華嚴經》多大？說起來真是嚇人，那一部《華嚴經》搬到我們地球上來裝不下。你看看這個經有多大，地球容納不下，你怎麼能讀得完？它有十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品，龍樹菩薩所見到的。「法雲普遍現前」，比這個數量還要可觀，這是佛「以清淨音」演說出來的，為我們說出來。但是我們今天明白了，大經上說「一即一切，一切即一」，所以真正一部經通了一切經都通達，無量無邊的法海，不是不能通達，到什麼時候通達？見性就通達了。因為統統從真如本性裡邊流出來的，你一見性你的性跟如來的性無二無別，見性就通達。我們今天用什麼方法見性？用這一句阿彌陀佛，大勢至菩薩講得很好，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。這個心開就是見性，心開就是大徹大悟，明心見性；在我們念佛人所謂的理一心不亂，就是這個境界。不要再用任何的方法，就是一句阿彌陀佛，不假方便。這第八句是：
【住一切處。所行無礙。】
這個行是講修行，無論在什麼處所，這一切處所可以分為兩大類，一個是順境，一個是逆境，總不外這兩大類。順境、逆境不礙修行，『所行無礙』，這個菩薩行，如果就近說，就是指前面十種菩薩受生藏；如果泛指，就是指菩薩六度萬行，確實不妨礙。如果要是歸到念佛法門裡面來，那更是沒有障礙，不管順境、逆境，心裡一句阿彌陀佛保持著，不間斷、不夾雜，誰也礙不了你。你念阿彌陀佛，旁邊人討厭，我口裡頭不念出聲音，我心裡念，還是沒有障礙。行住坐臥統統沒有障礙，所以這個法門，叫易修法。所謂易，就是把這個障礙減少到最低的限度，幾乎沒有障礙，這個才容易。
修其他的法門，往往會受環境的干擾。唯獨持名所有環境不能干擾，大聲念、小聲念、金剛念，所謂金剛念是口動，沒有聲音叫金剛持。默念，默念口也不動，心裡面念佛。或者用一種觀想念佛，什麼觀想念佛？所有一切音聲，仔細去聽，統統是阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。我在美國，有一次我從華盛頓飛到達拉斯的時候，飛機差不多是兩個小時五十分，將近三個小時，這段時間裡聽到飛機聲音，統統是阿彌陀佛，兩個多小時非常快樂，沒有感覺到的時候，飛機已經到了。所以能夠把外面一切音聲都觀成阿彌陀佛，所以這個法門確實是無障礙的法門。第九句：
【以一切法妙光明網。莊嚴種種菩提道場。】
這句是莊嚴佛國土，這個佛道場就是佛國土，莊嚴佛國土，用什麼莊嚴？用『一切法妙光明網』。這句話怎麼講法？我們從下面來講起，「網」是羅網，表示眾多的意思。「光明」是智慧，無量無邊的智慧，這光明網是表這個意思。「妙」是什麼？這真的關鍵就在「妙」這個字，妙是不著相，天台家講善惡，講到究竟處，是真正講到一切法圓融無礙，這是善。一切法圓融無礙，他心裡還有這個相：我一切法圓融無礙，那就是惡。這個善惡講到頂處了。換句話說，你有執著就是惡，這個著什麼？著一切法圓融無礙。這真的就像六祖所說的「本來無一物」，你還有一切法圓融無礙，你還有了一物，你有這一物就是惡；你沒有這一物，這是善。諸位要知道，我們今天本來無一物，有沒有？有，還有個本來無一物，你還不是真正的善，你還是惡。天台家講到這個善惡講到極處，真的說到這個境界。
清淨心中一法不立，這是真如本性的體性完全顯露了。再告訴你，真如法中一法不捨，一個不立，一個不捨，不立跟不捨是一不是二，它妙就妙在此地。實在講你們天天念《心經》，《心經》就是宣說這個道理，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。那個空就是一法不立，色就是一法不捨，一法不立跟一法不捨是一不是二，這就圓融。所以空跟有是一不是二，這才跟你講悟入這個境界了；空跟有是二，你沒入進去。所以沒有入；換句話說，這個入是解入，你根本就沒懂。什麼叫懂？空有不二，空有是一，你懂了，明白了，解悟了。可是解悟怎麼樣？不能運用在生活上，沒證得這個境界。信解行證，你只有信解，你沒有行證，什麼時候才有受用？要行證才有受用，證是你入這個境界了。入這個境界是個什麼現象？不生不滅、不來不去、不增不減、不常不斷，入這個境界了。這是你真正入這個境界了，這是我們要做的。
所以講信解，這個悟有兩種，有解悟、有證悟，信解行證。解悟沒有什麼大用處，解悟是幫助你修行的，你要是不修行，單單只在解悟上不能了生死，不能脫離輪迴，你也不能往生。你一定要去做到，把你所解悟的這個理論，應用在我們日常生活當中，應用在我們處事待人接物之處，這樣就變成證了。理跟生活、跟事相融合成一起，這就證了，這樣才能入得了佛的境界。行裡面最要緊的，這個關鍵的，就是一定要破執著，要斷煩惱，要破妄想。我們妄想煩惱執著都沒有了，我們就走上了證悟，就入境界。所以解，解得再圓，說得天花亂墜，你的執著、煩惱、妄想沒斷，那你只是止在解悟的這個階段上，這個談不上功夫。最後變成什麼？變成了世間學問，把解悟變成學問，世間學問沒有修養的功夫，那是非常的可惜。如果能夠將解悟指導修行就對了，完全正確了。將解悟指導自己的修行，也就是指導自己的生活，指導自己的做人處世，這是妙光明。這個妙就是空有是一不是二，理事一如，空有不二，這才妙。所以這才是真正莊嚴菩提道場。末後這句說：
【隨諸眾生心之樂欲。】
這個字念去聲，『樂』是愛好，好樂，「樂欲」。
【開演無邊種種法藏。顯示種種諸佛境界。隨應開悟一切世間。】
這句是顯揚如來的境界，也就是給我們說最殊勝、最真實的法門，像哪些經？《華嚴》，《華嚴》是諸佛現量境界。《法華》、《無量壽經》，這些經典都是大乘之大乘，了義之了義，尤其是《無量壽經》，自始至終純屬如來最高的境界。《華嚴》到最後導歸極樂它才圓滿，它要不導歸極樂，它圓滿不了，所以《華嚴》得淨土才圓滿。《無量壽經》在淨土經論裡面稱為第一經，就是它是最圓滿的經。像《彌陀經》只說了一部分，沒那麼詳細，不清楚，裡面沒有說四十八願。《觀無量壽佛經》只講方法，對於佛這個境界說得很少，西方極樂世界源起它沒提到，它只講方法，只講因果。所以最完全的是《無量壽經》，《無量壽經》少人弘揚，少人讀誦，古人說得好，是因為沒有好的版本。所以淨土法門雖然是流傳得很廣，修的人很多，往生的人很少，主要是對於這個理論、境界、方法沒有透徹。有信心，信心不堅固；有願，願力不強；有行，也天天念阿彌陀佛，有口無心，唱唱歌而已，因此我們的念佛不得力。
所以我們這次，這邊有幾位同修非常的難得，把經論各種版本統統蒐集齊全，我們很快就把它印出來。這樣將來真是天下修淨土的同修，都能夠得到一部最完善的淨宗經論，最完美的，沒有欠缺的，實在講連近代的淨土宗大德都沒有見過。我在台中跟李炳南老居士學佛十年，李老師沒見過，五種原譯本他沒見過，他只見過康僧鎧的本子。四種會集本，他只見過王日休的、夏蓮居的，他總共只見過三種。《彌陀經》曉得玄奘大師有個譯本，沒讀過。出家人裡面道源老和尚也沒見過，為什麼？本子沒有，這找《大藏經》，《大藏經》的字太小，年歲太大，尤其道源老法師近視眼三千度，你看他的眼鏡這麼厚，那麼小的字，他不能看。李炳老雖然是眼睛好的，你叫他親自去找《大藏經》，找那個他也不找，所以多少弘揚淨土的大德都沒有見到。這一代的人福報大，我們印出來供養你們，你們有這麼大的福報，要不好好的去學，那真是辜負了佛陀，也辜負了我們基金會這些同修，辛辛苦苦在這個地方蒐集，在這裡編印。
無邊法藏，法就是佛法，就是指經典，經典裡面含藏著無盡的義理，這稱之為法藏。可是古德在《無量壽經》裡面，就把這『種種法藏』解釋為阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛就是諸佛的法藏，這個解釋也很有道理。展開來是無量無邊的經論，佛法，把它歸納起來就一句阿彌陀佛，所以這一句阿彌陀佛是無量無邊的功德。『顯示種種諸佛境界，隨應開悟一切世間』，這裡頭注重一個「應」，應是應不應該，什麼時候應該？這個眾生成熟，根性成熟了。什麼人根性成熟？他能夠相信，他能夠發願，他能夠念佛，這個人就是因緣成熟了。如果他還不相信念佛法門，還不想到西方極樂世界去，還不願意念阿彌陀佛，這個根性沒成熟，沒成熟就不應該給他講解。所以佛接引一切眾生，一定是契機契理，看眾生的根性，應該給他說什麼法，就跟他說什麼法；應該給他說某個層次的法，就跟他說某個層次，這叫應機說法。好，我們今天就講到此地。