妙德圓滿愛敬林神章 （第九集） 1988/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-003-0009
【云何名菩薩速疾履踐諸如來地受生藏。善男子。此菩薩。】
是指踐如來地受生藏的菩薩，是指這類的菩薩而說的，就是等覺再晉級要成佛了。
【悉於三世諸如來所受灌頂法。】
就是灌頂受記，這個地方我們讀了之後，也許會起疑惑，菩薩要成佛了，這一尊佛給他灌頂受記不就可以了嗎？哪還要得這麼多佛？確實十方三世一切諸佛來給他灌頂，這個十方三世一切諸佛，那個數量數不清。這個大經前面說過，「一切眾生本來成佛」，我們想一想，我們也是佛，幾時曾經有等覺菩薩成佛，我們去給他灌個頂？諸位要知道，此地這個灌頂是個形容詞，並不是講灌頂的儀式。現在往往讀佛經，都死在名相裡面，這個事情就麻煩，死在名相裡頭，自己沒有證得圓通，看諸佛菩薩境界也不圓不通，於是乎這個問題才產生出來。我相信諸位如果功夫到達相當的時候，你的宇宙人生觀就不一樣，就不相同了。
修到一個階段之後你會真正的發覺，這身體是什麼樣子？真正是經上講的清淨身，整個身體透明的，像玻璃一樣透明的。不但是透明的，而且是沒有障礙的，就像光影一樣，沒有妨礙的，跟盡虛空遍法界合而歸一，這是華嚴境界，理事無礙、事事無礙。禪家所謂「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，這就是十方諸佛灌頂的意思。你與虛空法界合而為一，一絲毫的障礙都沒有了，為什麼？等覺菩薩再晉一級，最後一品生相無明也盡了。所以，這個時候他所住的是圓滿常寂光土，身土不二，身就是土，土就是身，盡虛空遍法界就是一個自己。那怎麼不是十方諸佛來給他灌頂！所以此地這個灌頂不是講的儀式，不是儀式。下面這句就解釋得非常的清楚。
【悉知。】
『悉知』是完全知道，圓圓滿滿的知道。
【一切三世諸佛同一體性。】
『體性』，本體性質完全相同，是一不是二，同一個境界，境界也相同。同一個次第，沒有次第，到這個時候沒有次第，沒有先佛後佛，還有資格老的佛，還有新成的佛，這都是我們凡夫知見。真正成了佛，沒有，成了佛之後沒有先後，成了佛之後沒有大小，成了佛之後一切分別知見都沒有，這是不入這個境界，我們怎麼想都想不通。佛在經上給我們講，佛成佛有先後次第，有古佛、有今佛，那是從相上講的，實在上說這是說哪一類的佛？所以話沒說錯，藏教的佛有次第，為什麼？他沒見性，他的體性、境界、次第跟圓教佛不相同，他有先佛後佛，有大佛小佛，有古佛今佛。通教也如此，別教也如此，圓教沒有，圓教就像所有河流的水流入大海，流到大海裡面分不出先後，也分不出它是哪個河流來的，分不出來。
這個地方所講成佛，是成圓教佛，你明白這個意思，你才曉得前面「於三世諸如來所受灌頂法』，你就能真正的體會得到。「灌頂」實在講就是證明授職，因為是古印度太子繼承王位的時候，這個就職大典的當中，用四大海水來灌頂舉行這個儀式。這個水一灌頂，大家就承認，他太子已經就位了，已經是國王。佛門，佛法出現在印度，所以有許多地方的儀式，都以這個世間法來做比喻。所以佛門也講灌頂，這個灌頂意思前面說過，佛法灌頂的時候不重在儀式，重視在法門裡面真正悟入，這就叫「受灌頂法」。我們繼續看經文：
【所謂知一切世界隨心現起相續次第。】
下面統統都是說「悉知」，悉知那一樣一樣的是說不盡，也只能夠歸納幾條大綱略說一說。第一個知道宇宙的起源，現在很多科學家都在探討這些，宇宙怎麼來的，這星球怎麼樣誕生的，銀河系怎麼形成的，這個裡面一切有情的眾生從哪裡來的。我們現在科學家、哲學家都在那邊摸索探討，能不能發現真相？給諸位說，不能，只能發現現象，不能發明真相。現象他可以能發現，藉著科學的儀器能發現，真相他不能發現。為什麼真相不能發現？因為真相絕對不能夠用思惟想像能夠得到，要離開一切思惟想像，那是真正智慧現前。他知道了，知道這些宇宙有情世間、器世間，我們通常講十法界依正莊嚴哪裡來的？『隨心現起』。《華嚴》也說「唯心所現」，所現的這個相是一種相續之相，所謂『相續次第』，現的這個相是相續相。
這裡面含義就很深，你要知道是個相續相，你就曉得這個相是當體即空，了不可得。像我們看電影一樣，銀幕上那個相是相續相。尤其是現代有一種很進步的立體電影，不知道有沒有同修看過？那個立體電影是要戴個眼鏡，確實就像看現場一樣的，但是它是假的。有人走到你面前來，跟你談話，你手去一摸，摸不到，明明看這個人就在我面前，手可以摸得到，摸不到，它只是個虛幻的影相，它不是真的。我們看立體電影，我們知道它這是虛幻的假相，可是我們不曉得，我們眼前這一切現象，就跟那個立體電影虛幻的影象沒有兩樣。沒有兩樣，我們看那個立體電影，好像佛像在這邊，我們手一摸，空的，沒有，為什麼此地我們一摸它有？給諸位說，這個有是唯識所變的。雖然變的還不是真的有，還是空的，就跟那個立體電影完全一樣。現在我們所謂感覺這個東西有，是因為我們著了相，看電影的時候，你曉得它是假的，你不著相，所以你摸就沒有；我們今天著了相，所以你摸樣樣都好像是有的。
如果你真正做到了不執著我相，也不執著法相，給諸位說，你對這一切境界相，你手去摸也沒有，相也沒有，你那個手也沒有，都是空的，以空入空，事事無礙。這是很高的境界，是不是真的？真的，這才是一切萬事萬物的真相。在修行過程當中也許你很用功，功夫得力，偶爾這個現象現前，可是你一執著的時候，這個現象就沒有了。譬如我們在圓瑛法師，好像是《楞嚴經講義》的序文裡頭，他寫了一樁事情，這是他自己的事情，是真的不是假的。他有一天在寮房裡面打坐，坐得心很清淨，忽然想到有一樁事情，他立刻要去辦，他一下座就起來，就出去了，出來了。出來之後忽然一下想起來：我記得好像我沒有開門，我怎麼出來了？回頭一看門確實關著，裡面關著。這個時候怎麼會出來？就在一剎那之間，他沒有執著個身，他也沒有執著那個門，所以身是空的，門也是空的，沒有阻礙，他就通過。通過之後忽然想起來，想起來是什麼？分別執著，這分別執著又起來再回頭再推門，裡面關著的推不動，推不回去。這是他自己的一個經驗，是實在的事情，可見得我們心空了，外頭境界就空，穿過牆壁這不是個什麼了不起的神通，不是奇怪的事情，障礙，障礙不住的。
在我們一般講這是六神通裡面的神足通，對，如果這個境界永遠保持而不失掉就變成神足通，所有障礙都沒有了。所以這是曉得一切現象都是相續次第，因此這一切現象不可得。《楞嚴經》上講得很明白，「當處出生，當處滅盡」。這一個相一現出來時候馬上就沒有了，第二個又現出來，現出來跟前第一個差不多相似，所以我們不太容易覺察到，這是個虛幻的相。我們現在看電影懂得電影的原理，原來是鏡頭開合，一張一張底片在那裡換，換得很快，這個換得很快就是相續相。我們看電影知道，這個電影一秒鐘的鏡頭開關二十四次。開關二十四次，我們看到那個銀幕上就非常逼真了，就沒有感覺到它是假的。
我們心性裡面，這個念頭的生滅，就好像那個開關一樣，那個生滅有多少次？我們也以一秒鐘為單位，最保守的計算法是二個十萬八千次，怎麼能夠覺察出來它是相續的？覺察不出來。最保守的講法是從經上說的，經上講一彈指有六十剎那。一彈指的六十分之一叫一剎那，那我們一秒鐘，我們彈得快彈四次不成問題，四乘六十，一剎那裡面有九百生滅，四乘六十乘九百，二個十萬八千，這是最保守的講法。所以要知道情、器世間都是幻相，《金剛經》上說的是真話，「凡所有相皆是虛妄」，你不要認真，你認真錯了。
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這個觀就是此地，第十踐如來地受生藏菩薩的觀察，他看到，他看到這個事實的真相，就是一切法是夢幻泡影，不是真實的，沒有真實的東西。我們講實相，你把這個現象徹底明瞭，這就是真相，真相就是如此，所以到這個時候真妄不二。不了解這個情形，佛講的一切是虛妄的，統統了解，真相就是如此，真相就是一切有為法，如夢幻泡影，這就是真相，這就是諸法實相。由此可知，外面現象沒改變，悟了的人就叫你證得諸法實相了；沒有悟的人，凡所有相皆是虛妄。這兩句話的意思是一樣的，沒有兩樣。佛是在語言上在那裡變把戲，把我們搞得團團轉，實在講是一樁事情。這個智慧就是宇宙萬有的根源，他知道，菩薩知道。
【知一切眾生前後歿生相續次第。】
此地講這『一切眾生』，這是指有情眾生，無情的我們講植物、礦物都包在第一句裡頭，剛才所說的，以後講眾生統統講有情眾生，就是講動物，這一切動物，這動物牠有生老病死，牠有生死。『前後歿生相續次第』，像佛在經上給我們說，這一切有情眾生，從無始劫以來生死輪迴，他都知道。知道你這一生，知道你過去生，知道你再過去生，從無始劫以來到無量劫以後，他統統都知道，沒有一樣不知道的。這個六道輪迴也是一個相續次第，因此，東方人也說，說得靈活一點，不像西方那些預言講的，統統講死了，怎麼講死了？就是你這個命運講宿命論，你命運是注定的，我能不能改？不能改，永遠是注定。西方有些主張，這一切有情眾生命運是注定的，我們東方雖然也說命運是注定的，但是，命運能改，可以改的。你如果要不改，那你這個命運真正是注定的。
像《了凡四訓》這個小冊子，應當要大量的去流通，過去印光法師在世特別提倡，是很有道理的。袁了凡在沒有遇到雲谷大師之前，孔先生他是一個對於義理非常的透徹，不但說是你一個人的命運，你一生是注定的。一個國家命運也是注定的，這個星球的命運，還是注定的，你看，他推算，他能把袁了凡的一生算得那麼準確。這個書，我們這邊同修當中，如果真正有留意發心，最好能夠把它用最淺顯的文字重新寫一遍，現在這個文字比較深，一般人看不懂。註解太長，人家一看這麼厚一本書，他興趣就沒有了。如果這個書只有二、三十頁，他拿到手上，半個小時他就翻完，這個他興趣有。現在人沒有耐心，我們要了解這個情形。深入淺出，厚積薄發，我們做這個功夫來幫助人，使人家在極短的時間了解相信命運。他如果真正相信命運「一飲一啄，莫非前定」，給諸位說，他就不會胡思亂想，不會為非作歹，這個社會就能安定。為什麼？每個人都守本分，知道所有一切幻想只是招來的罪業，不可能的。
你今天得的名與利，都是你命裡注定的，你命裡面沒有，你想得也得不到。改造命運是自己，所以雲谷禪師懂得這個方法，教給他改造命運，那就是斷惡修善。袁了凡不但自己奉行，他全家人奉行，做了幾年之後，果然他的狀況跟孔先生算的就不一樣，他大概做了三、四年就不太一樣，逐漸逐漸不一樣，愈往年歲大的時候，與孔先生給他算的那個差距就愈大。所以他才曉得，命運應該要如理如法的去改，才能改得過來。不是憑我們的幻想，憑我們幻想是改不過來的，要如理如法。如果你要是不能改過來，那確實你是一定按照你這個命運去過日子，每個人都有命運，每個國家、朝代都有命運。菩薩知道清清楚楚、明明白白，菩薩不需要推算，菩薩知道的是現量境界，為什麼大而世界，小而一個有情眾生都會有命運，而被命運所轉，被命運擺布了？其實你要懂得原理就不奇怪。
因為這一切變化，它不是沒有秩序的，變化是有過程的，一點都不亂的，唯識裡面所講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，所以它發展過程中的程序它一點都不亂。這就是相續是有次第的，要不然何必它加個次第？說個一切眾生生滅相續就可以，何必加個次第？次第就是命運，他明瞭清清楚楚、明明白白。所以佛菩薩對於我們這些眾生清楚，什麼時候你的機緣成熟了，他也來度你了。什麼時候你緣還沒有成熟，他理都不理你，成熟了他就來。什麼叫成熟？佛來教你的時候，你能夠完全接受，完全相信依教奉行，佛菩薩就來，感應道交。你還半信半疑，教給你修行，陽奉陰違，這樣佛菩薩就不來，沒成熟。或者是你的心不定，好奇騖怪，喜歡奇怪的事情，喜歡神通、喜歡感應，喜歡搞這些東西，喜歡僥倖，希望快速就有成就，這就麻煩大了，妖魔鬼怪都來了。佛菩薩都是老老實實、誠誠懇懇，凡是有一點僥倖的心，這個心都會跟妖魔鬼怪起感應。因為妖魔鬼怪就是這種心態，你也就有這種心態，它一下就結合，那你就走上魔道，這就不能入正法了。底下一句說：
【知一切眾生種種心念相續次第。】
後面這些句子一句比一句深，你看前面一句是講你六道輪迴生死，這說大的他知道，這個比前面微細多了，微細到什麼程度？我們心裡起個念頭，他都知道。所以不要以為我起個壞念頭，沒人知道，這是你自己騙自己沒人知道。此地這裡告訴你，我不要講其他的菩薩，就是等覺，等覺菩薩跟佛統統知道，我們心裡起心動念，天人也曉得，阿羅漢也曉得，權教菩薩也曉得，鬼神也曉得。但是，他們要曉得他要作意，他要不作意他不知道，就好像他要注意，這精神集中他就曉得，他不作意的時候他不知道。等覺菩薩跟佛不要作意，不需要，統統明瞭，沒有一樣不明瞭的，為什麼？因為等覺菩薩跟佛這個心已經清淨到極處，哪個地方起一點點，他都曉得，清清楚楚、明明白白。所以盡虛空遍法界一切眾生起心動念，他沒有一個不知道。這個十方諸佛跟等覺菩薩不知道有多少，數不清的。所以真正通達佛法，不但我們所作所為不敢為非作歹，起心動念都會很謹慎，為什麼？不是人不知道，我起心動念佛菩薩都知道，一個也瞞不住，只能瞞自己，瞞不過別人。正因為你起心動念他都曉得，所以你將來的果報禍福吉凶，他全知道了，沒有一樣他不曉得的。底下一句第五句是：
【知一切菩薩前後際劫。凡所受生相續次第。】
前面是講一切眾生，包括了六道凡夫，這個地方是講菩薩，等覺以前的菩薩；換句話說，法雲地以前的菩薩，這些菩薩生生世世修行他都知道。他當然還是有壽命，所謂前劫後劫捨身受身，像我們在《金剛經》上看到的，那是釋迦牟尼佛在修菩薩道的時候，曾經五百世修忍辱波羅蜜，所以稱為忍辱仙人。修忍辱修五百世，歌利王割截身體是最後一次，他的忍辱波羅蜜圓滿了，修到圓滿，那是圓滿之相。這個人無緣無故來殺害你，還不是普通的殺害，凌遲處死，用刀把你這個肉一片一片割下來，這樣把你割死，他能夠忍受，他沒有感覺到痛苦，這是忍辱波羅蜜圓滿。如果這個時候，人家這樣對付你，你心裡面還有瞋恚、還有報復，或者還有痛苦，你的忍辱波羅蜜沒圓滿，你還要繼續不斷的修。這是講的菩薩生生世世的捨身受身，他知道。第六句說：
【知一切菩薩前後際劫。所行之行相續次第。】
這是菩薩所修的行門，實在講這修行，我們內裡面因很複雜，每位同修阿賴耶識裡面十法界的種子統統都有，這是從大的講。在分別說，以佛法來說，佛法一切大小乘種子你也都有，禪淨密律教這各宗各派的種子，你還是全都有，你一樣都不缺。就是六祖所說的「何期自性，本來具足」，你本來具足的，你一樣都不缺。一樣都不缺，可是你這一生遇到的緣不同，所以你走的路就不一樣。譬如你發心學佛，好，你一開頭遇到了一個密宗上師，跟他學密，那個緣是個密。你裡面有一個種子，它外頭遇到這個緣，它兩個結合了，這一結合我們世俗話講先入為主。以後就拿著這副有色的眼鏡看佛法，凡是不合這個標準的，他都排斥，甚至於惡意的來批評顯教，顯教是不是佛說的？是佛說的，那他謗佛、謗經典。幾千年來依著顯教修行成就的人這是僧寶，謗僧，謗佛、謗法、謗僧他的果報在阿鼻地獄，冤枉，真正是冤枉。他天天也念經，他拜他的佛，除了他的佛之外，所有一切佛他統統都排斥，這個錯了。犯這種錯誤的人非常的多，我見過很多，他有堅固的妄想分別執著。
修顯教的也不例外，學了這個法門，譬如我們今天講《華嚴經》，《華嚴經》第一，其他什麼也比不上，這個都是不能有這種觀念，有這種觀念是很大的錯誤。佛在經上一再告訴我們「是法平等，無有差別」，佛法是個平等法，為什麼？你要看諸法平等，你的心就平等。平等心才能入道，才能得定，才能開慧，才能解決問題。因此，無論修學哪個法門，決定自己要謙虛，要尊重別人。我們在《華嚴經》上看到這個例子看太多了，每位菩薩都是自己謙虛，尊重別人。所以他心是清淨的，他心是恭敬的，他心是定的，他才能有這樣殊勝的成就，這是講他的生生世世修行的形象。可以說每個行門都有它殊勝之處，但是，能不能在我們一生當中得到成就這就很難講。
在一千年前可能，實在講這是佛在經上說的，正法時期、像法時期可能，末法時期難。為什麼說在古時候行？古時候有真正的好老師，就是有真正修行證果的老師，來帶著你，那個沒有問題。末法時期跟諸位說，沒有修行證果的，他要說他修行證果那都是造謠言，都是騙人的，末法時期沒有修行證果的。沒有證，如果說只有解，可能會解錯；因為你親證，那個解就不會錯。譬如說我們今天講知識，我們講美國種種情形，書上看的，我們照這書本上講，沒去過，就很可能書上大概是百分之九十講得沒錯，可能百分之十講得與事實就有出入、就有差錯，沒有親證。古來這些大德他親證，他真的到達這個地位，所以他講的東西就跟佛差不多。縱然沒有佛講得那麼圓滿，他不會講錯，他親自見到，不能像佛那麼透闢，他不會有錯誤，畢竟他是見到，他是過來人。這個道理我們要清楚，我們要明瞭。
所以生在末法時期難，非常非常之難。但是，末法時期這些眾生佛照不照顧？很照顧，並沒有把末法時期眾生捨掉。所以佛在《大集經》上就講得很清楚，實在講《大集經》那幾句話就是給一切眾生授記。佛說正法時期戒律成就，依照戒律去修行就能證羅漢果；像法時期，禪定成就，修禪定可以證小乘的四果，可以在大乘裡面得定，所以叫明心見性、見性成佛，有。末法時期淨成就，就是念佛，這個成就是什麼？不是明心見性，不是證阿羅漢、證辟支佛，不是的。是往生西方極樂世界，這是帶業往生，往生就是成就。實在說這個往生的成就，談成就來說，超過正法、像法，超過。但是在功夫上講那是不如別人，那是比不上正法、像法。從結果上講反而超過了正法與像法，這個諸位要深入淨土的經典，你才會知道。
再看底下：
【知一切菩薩所有修習。種種智境相續次第。知一切諸佛前後際劫。現成正覺相續次第。知一切法功能。善巧親近供養相續次第。】
這個實在話，就是我們生生世世修行，你親近哪個師父，你這個師父教導你些什麼？你是認真的學，還是不認真的學，統統都是注定的。這些事情你要明瞭，好，為什麼？你心不會煩，不會說我們這學生，這學生不聽話要操心，學生不能成就，自己要受累贅，自己也不能成就了。明白這些道理，這個學生很用功，不錯，他有善根福德因緣；那個學生不用功，他善根沒成熟，給他操這個心幹什麼？所以我們的心始終保持清淨的，對外面境界的時候清清楚楚、明明白白，一點都不迷，一切能順其自然去成就，這個對的。世間人就是因為不知道過去，不知道未來，所以許多的操心都冤枉操了。真正都知道了，就像袁了凡一樣一天到晚都不動心，你看他最初見雲谷禪師，跟他兩個人在打坐－坐了三天三夜不起一個念頭。雲谷禪師看到，真是佩服到極處，去問他，你這個功夫不得了，相當深，三天三夜不起一個念頭。他說了老實話，他說我的命都孔先生算定了，我起念頭沒用，起念頭想什麼都白想的，乾脆就不想了。雲谷禪師聽了哈哈一笑：我以為你是聖人真有定功，原來你還是個凡夫。
所以我叫袁了凡叫標準凡夫，我們不夠標準，他是個標準凡夫，他知道一飲一啄，莫非前定。所以得到，他沒有歡喜心；失掉，他沒有憂慮，為什麼？他知道因果。知道有得失，得失不在意，他懂得因果了。我們今天就是不曉得因果報應，胡作妄為罪上加罪，這不得了。所以修行人他一切的造作，還是脫離不了命運，這是講一般的修行人。真正要是對了門路，那命運就改掉了。命運雖然改，佛曉不曉得？還是曉得。你什麼時候改？你改了多少度數？他統統知道，沒有不知道的。本來好像你沒有改的時候，選擇這個路子走的，你現在方向角度改一點，他曉得，你這一改，他知道你到哪個地方，你再改變，他又曉得你到哪裡，沒有不清楚的、沒有不明瞭的。這個改就是改心，改觀念、改思想、改見解這叫真正修行。行為實在講這個不要緊，因為因果報應是從心生的，心正了，喜怒笑罵都正，沒有一樣不正；心邪的時候，喜怒笑罵都邪。
所以這行為什麼叫正？行為正的標準看心，心清淨了，我們一切言語行為沒有不清淨的。心清淨了，罵人，口還是清淨的；心要不清淨，讚人，口都是染污的。這個道理不太難懂，我想諸位能體會。心不清淨，讚歎別人，說別人好話，有企圖，想欺騙他，想叫他上當，所以那種讚歎、讚美都是不清淨的。心地清淨，罵人，口業還是清淨的，為什麼？他基於一個清淨心，道德的心，希望別人好，對別人一點教訓、責備，是希望他能修正他的錯誤，所以他那個語業是清淨的、是慈悲的。所以一切法是心法，心是主宰。學佛的人最重要是心，為什麼還要注重儀表、注重身語業？這是大慈大悲，做一個樣子給那個迷人看，讓他學。佛作的那個戒律，佛還要持戒，佛為什麼還要持戒？佛持戒是做給我們初學人看的。免得我們初學人：佛你都不持戒，叫我們持戒，我們不服氣。那佛只好持戒了，做個樣子給我們看，我們沒有話說，所以是這麼個意思。佛也持戒，佛也修行，也修六度萬行，但統統是做個樣子給我們看，他哪要搞這些，他不要搞這些，這叫大慈大悲。經上也有講「帶果行因」，因為這個修行，因地法門，他已經成佛了，他何必還搞這個？全是表演給我們看的，希望我們對他沒有疑惑，希望我們對他能生信心，這個用意都在此地。
【知一切劫盡前後際。若成若壞。種種事相。種種名號相續次第。】
末後這句是總結，結歸到佛的大智，對於這個大的世界成住壞空，就是宇宙的成住壞空他知道，不但知道，而且宇宙成住壞空，每次成住壞空，這裡頭眾生把宇宙叫它做什麼名號也曉得。你看在佛經裡面，這些眾生把我們現在這個世界叫做娑婆世界，他知道。現在這些科學家稱為太空、稱為銀河系，他也曉得，這都是些名相，佛菩薩統統知道。
【知隨所應度。現成正覺。功德莊嚴。開悟調伏。示現威力。智慧神通。轉正法輪。令諸眾生親近供養皆不失時相續次第。】
這個最後這一節，就是說佛菩薩度眾生，他知道時節因緣，什麼時候他應該來，什麼時候他不應該來。應該來的時候，他一定來；不應該來的時候，他決定不來。不會說應該來的時候他不來，沒這個道理；不應該來的時候，他來了，沒這回事情，那是魔說不是佛說。什麼時候佛菩薩來？眾生緣熟的時候他來了。就是有相當的人數，對於佛的教誨深信不疑，能夠信受奉行，這個時候佛就來。他就來了，『知隨所應度』，就是應該要去度化他們，度化的度有幫助的意思、協助的意思，要幫助這些眾生。用什麼方法？『現成正覺』，這就是示現成佛。像釋迦牟尼佛在三千年前在印度出現，示現的八相成道。其實佛是不是真正一個普通人修行成功的？不是的，佛早成佛了，全都是表演給我們看的。
你看我們在《梵網經》裡面看到，在《法華經》裡面看到，《法華經》釋迦牟尼佛說的，他久遠劫已經成佛了，不是現在才成佛。《梵網經》上說他這一次，就是三千年前在我們這個世間示現這次，他是到娑婆世界來的時候，第八千次了，最近這個第八千次，可見得他成佛久遠。故意降生、出家才去修道，再夜睹明星什麼大徹大悟，都是在那裡演戲，演給我們看，不是真的，都是在表演的。這就是「現成正覺」，就是示現成佛。『功德莊嚴』，這是示現八相成道，示現成佛成就圓滿的功德，使一般人見到對他產生信心，認為他的智慧德能不是天上掉下來的，他這麼多年苦修得來的。他那麼修行可以成就，我依照他那個方法修行也能成就，這就是身教，做個樣子給我們，說明怎樣一個修法。
底下才『開悟調伏，示現威力，智慧神通』。這幾句話，統統是講佛的智慧、德能，「開」是開示，開示是佛的事情，那個悟入是做學生的事情，老師講開示，學生聽了要能夠悟入。所以經上有教訓，「邪見稠林，不轉法輪」，佛講經說法大眾聽了，聽了怎麼樣？聽完之後有很多意見要來討論，要來問他，知見很多。給諸位說，真正一個善知識，對於這些學生不說法，以免爭論。現在講辯論，真理愈辯愈真，那是世間法，不是出世間法。出世間法裡頭沒有爭論，沒有辯論，這個道理究竟在哪裡？諸位要知道，出世間法是你用清淨心來聽，你想想看，清淨心裡面哪裡還會有辯論？怎麼個聽法？離言說相，對於善知識講的這些言語不執著；離名字相，他所說的一切名詞，不執著；離心緣相，我心裡聽的時候不打妄想，我不分別，我不執著，我沒有妄想。你們諸位想想看，他聽了之後還有什麼意見？他沒有意見，他聽了以後，他就開悟了，決定沒有爭論。
現在人聽是用什麼聽？是用分別心來聽，是用執著心來聽，是用一個雞蛋裡頭挑骨頭的心來聽，專門來找麻煩的。所以佛菩薩不來，佛菩薩何必要跟你們這些人天天吵架，天天要搞這些辯論，沒有意義。所以諸位要懂得真實的道理之所在，佛說法，心地清淨，大眾聽經，心地也清淨，以清淨心應清淨心，這個開示才能悟入。所以佛法不是個爭論之法，現在一些年輕的知識分子他不能接受，他們學的一些科學的方法，就是要辯論。所以那個真理愈辯愈明，那是事之理，不是心之理；心之理不能辯，不可思議，不能想，也不能議論。所以佛說法是說而無說，無說而說；我們聽經也是聽而無聽，無聽而聽，這個才能相應，才能夠相契合。
諸位想想看，現在到哪裡去找這個場合？找不到。佛菩薩來了，來了一看沒聽眾，沒有聽眾。像我在新加坡演培法師，這是很難得，他老人家很親切的招待我，我到新加坡他親自到機場帶了好多人迎接，離開的時候他送別。他就告訴我，他說聽說我在美國弘法，他很歡喜，告訴我，美國不能去，他說我們是講經的法師，他老人家是講經，我們講經的法師就是要有聽眾，沒聽眾我們講什麼？美國沒有聽眾，這是真的一點都不錯。我在美國達拉斯講經，最多不過十個人，少的時候兩個人，沒人來聽。你看人很多的時候那是什麼？那叫辦活動，辦活動的時候，我每到一個城市，他們預先兩個禮拜以前就到那裡宣傳，登報紙、做廣告到處宣傳，我們一開始講經的時候差不多有二、三百個人。如果你天天在那裡講，沒人，人也沒有了。一年搞個一次、兩次很熱鬧，行，會有那麼多人，所以你看到那個場面很大很熱鬧，那是搞活動、搞運動，不是平常講經，平常講經沒有那麼多人。
所以他最初，他告訴我，他確實是有意思移民到美國。他是在十幾年前，沈家楨居士替他辦的移民手續，他辦那個移民手續的確是三寶加持，綠卡三天拿到，正式的綠卡三天拿到，一辦馬上就通過，三天拿到，大概是在美國拿綠卡恐怕是第一個人。我到那裡去辦，我也是一去的時候就通過，就准了，但是正式綠卡拿到的時候一個多月。他比我快得多了，所以這是三寶加持。他告訴我，他到紐約，沈家楨請他去講經，聽眾大概有五十多人，講完了之後這底下才給他恭喜，道喜：法師，你的法緣殊勝，空前的，過去沒有這麼多人。他一聽了一身冷汗，涼水澆頭，空前就這麼多人，以後不就完了，所以講了幾天就剩十幾個人了。他綠卡不要，他還是回到南洋去了，這美國不能住，這是千真萬確的事實。
他勸我到加拿大去，他知道我每年都到溫哥華講經，他勸我到溫哥華，他說溫哥華好，那個地方行，不錯。溫哥華那個都市沒有台北市大，人口有一百二十萬人，一百二十萬人裡頭有五十萬中國人，只有三個佛寺。所以在溫哥華講經，聽眾比我們這個現場多，大概要多一倍的樣子，比我們這多一倍，經常講經。如果做一個法會大概有三、四千人，絕不亞於台灣，所以他說那個地方可以去。他鼓勵我到溫哥華去建道場，他說美國不要去，這個都是過來人。所以你要曉得，佛菩薩來到這個世間看有沒有聽眾，沒聽眾他白來，他不會來的，所以一定要有大眾聞法的機緣成熟，真正肯依教修行，他就來了。『轉正法輪』，轉法輪就是講經說法。『令諸眾生親近供養』，「親近」是智慧，「供養」是修福，福慧雙修。『皆不失時』，時節因緣是恰到好處。『相續次第』，這個菩薩清清楚楚、明明白白。
【於無邊眾生界。以巧方便而調伏故。】
因為菩薩樣樣都知道，這個才能夠契機，所以契機契理才能叫眾生很快的成佛。
【是為菩薩第十受生藏。】
這個『十受生藏』，今天統統講完了，但是後面還有一段文是總結，我們留到下一次再講。