華嚴經疏論節要研習報告 （第二十集） 1997/11/23 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0020
請看講義：
【阿難。或有佛土。以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飲食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。有以三十二相八十隨形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。眾生應以此緣得入律行。有以夢幻影響。鏡中像。水中月。熱時燄。如是等喻而作佛事。有以音聲語言文字而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止。諸所施為。無非佛事。】
前面曾經說到，只要是顯示諸法的義理，一切法都是教體。這一段經文，這是世尊叫著阿難跟他說的，說明這個事實的真相，也就是說明一切諸法無非佛事。既然是佛事，那就是教體，就是教化眾生所依據的理體。文雖然說了這麼多，實在講還是略說，省略到不能再省略。廣說是說不盡的，一切諸佛無量劫也沒有辦法說盡，這個意思我們一定要懂。
『或有佛土』，這個「或」是或者有，意思是並不盡然，有些佛土。為什麼有些？諸佛說法都是應機而說的，眾生的機緣不相同，所以佛說法就不一樣。因此，我們如果細心去觀察，佛在經上所說的種種法，以及說法的儀式，也就能想到，那個時代眾生是屬於哪一類的根性，自然可以明白。『以佛光明而作佛事』，大概這都是一類根性很利的。實在講，華藏世界、西方極樂世界的佛菩薩哪裡會像我們這樣講經說法，沒有！華藏世界的菩薩皆是破無明、證法身的法身大士，這個境界裡面不但沒有分別執著，連妄想都沒有了，諸位想想那怎麼說法？西方世界是大光明藏，沒有一樣東西不放光，佛全身放光，所有往生到極樂世界的人也是全身放光，一切物質現象皆放光明，所以西方世界不需要日、月、燈、火，不需要！大光明藏，光明而作佛事。
什麼叫做「佛事」？這兩個字我們必須要清楚、要明白，佛是覺悟；換句話說，能令一切眾生大徹大悟，這個事情就叫做佛事。所以「佛事」千萬不要誤會，為亡者誦經超度叫佛事，那就全都搞錯了。一切經論裡面講的佛事，跟我們現在世俗裡所謂的佛事，風馬牛不相干，這是我們必須要辨別清楚的。能令一切眾生明白宇宙人生的真相，能令一切眾生斷煩惱、證菩提、了生死、入大涅槃的，這就叫做佛事。作佛事方法無量無邊，所謂是無量法門，種種形式皆不相同；但是它是一個目標、一個方向，令一切眾生覺悟，所以都稱之為佛事。在極樂世界、在華藏世界，佛是以光明作佛事。這些菩薩們，法身大士，他們六根接觸六塵境界，那個地方實在講，不能叫六塵，六塵是對我們這說的，六根所接觸的境界無一不是佛事。諸位讀《無量壽經》多少能有一些體會，西方極樂世界所謂「六塵說法」。
『有以諸菩薩而作佛事』，像《普門品》裡面所說的，「應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法」，這是屬於這一類的。『有以佛所化人而作佛事』，這是一種特別的機緣成熟，感得佛菩薩的化身。這些事情古今皆有，如果我們細心時時刻刻能夠留意，也許會發現、會見到。在過去台灣周邦道的夫人，在大戰之後，她住在南京，曾經見到地藏菩薩的化身，那是化身而作佛事。地藏菩薩變化一個出家人，到他家去化緣，化也不多，化五斤香油，並不多。周夫人那時候沒有學佛，看到這位出家人化緣也沒有給他，以後這位出家人就走了。走了之後，她忽然覺悟了，覺悟就是佛事，覺悟什麼？他們家的庭院很深，她住的地方我曾經去過，三道大門，大門進去是很大的院子，樹木花草很多，然後再進二門，才到她裡面，所以有三道門進去。這位出家人到她那裡化香油，還講話講了好半天，她也沒給他。他走了之後，忽然想到三道門沒有開，他怎麼進來的？人不見了，他怎麼出去的？這個時候想起來，寒毛直豎，才曉得那不是人。但是現的出家人像是很和藹、很慈祥，並不是很恐怖的樣子。
這個事情就一直耿耿於懷，一生當中遇到這麼一樁事情，白天遇到的，又不是晚上作夢，境界太清楚。以後到台灣遇到李炳南老居士，把這個事情告訴李老師，李老師說：可惜！你遇到的是地藏菩薩。她這才覺得真後悔，那時候沒有拿香油給他。以後她就常念《地藏經》，常念地藏菩薩，念得很有感應，因這個因緣而學佛。這就是以化人而作佛事。所以各人入佛的因緣不相同，佛菩薩統統照顧到，真是無微不至，感應道交不可思議。
像周夫人與地藏菩薩化身的事情，在佛法裡面講冥感顯應，她並沒有求，菩薩忽然就來了，菩薩就應了，非常明顯的應。雖然沒有心求，她求的念頭很弱，自己都不能覺察，確實有這個意念，意念從哪裡來的？過去生中的善根。這個善根興起，因為自己煩惱雜念很多，這個念頭雖然起，沒有覺察到，微微的念頭起來，佛菩薩那裡感應到了。我們想是很微弱的電波，一般都感受不到，但是佛菩薩感受到了，很明顯的來應，叫冥感顯應，這是這一類的。
這一次你們也有不少同修到普陀參加觀音菩薩聖像開光典禮，李木源居士告訴我，大家都見到觀音菩薩現像在空中，這個可以說是顯感顯應。明顯的求觀音菩薩，雖沒有求觀音菩薩現像，那感應的力量很大，你到那邊去朝拜，到那邊參加聖像開光典禮，這是很明顯的，所以觀音菩薩現身，這是屬於顯感顯應。另外還有冥感冥應、顯感冥應，都是真實的，所以感應道交不可思議。
『有以菩提樹而作佛事』。菩提樹是釋迦牟尼佛成道的處所，他在這個樹下打坐，示現的開悟，夜睹明星，大徹大悟。所以以後他老人家坐在這棵樹下，我們就叫這樹做菩提樹。佛雖然滅度了，沒有在這世間，後人到這些聖蹟去參訪的時候，有見到這棵樹而受感動，這是菩提樹作佛事。在西方極樂世界，樹木、花草作佛事的就太普遍太普遍了。
『有以佛衣服臥具而作佛事』。這正如古時候，達摩祖師到中國來，帶來了釋迦牟尼佛的衣缽。達摩傳給慧可，代代相傳，傳到惠能大師就不傳衣缽了，這是以佛的衣缽而作佛事。六祖以後，因為傳衣缽爭執很多，為了避免爭執，以後傳法不傳衣缽了，這是我們見到的。
『有以飲食而作佛事』。像經上講的香積國，香積國的眾生六根的舌根最利，你給他看，他看不懂；你跟他講，他也聽不懂；你做一頓飯給他吃，他一吃就開悟了，這不可思議。飲食能夠開悟，所以諸佛如來到香積國去，個個都是頂尖的大廚師、大師傅，廚房的大師傅，都能辦一手好菜好飯，讓這些人一吃都覺悟了，都明心見性了，這是根性不相同。我們這邊要辦起好吃的，增長貪心，不會開悟。這個地方眾生耳根最利，所以佛為我們講經說法。有耳根利的，有舌根利的。
『有以園林臺觀而作佛事』。這是講生活的環境，物質生活環境，樓臺亭觀，到這個地方，進入這個範圍，這個園林心曠神怡，就能夠自然的煩惱輕，智慧長。這個境界我們很難懂，實在說要用現代科學家講的話，磁場。佛菩薩在那個地方設計的磁場不一樣，讓凡夫進入這個磁場就能夠受到改變，受到感應，所以以修行的環境來作佛事。
『有以三十二相八十種隨形好而作佛事』。這個裡面有兩種意義。一個是對佛菩薩的相好光明，自然生起仰慕之心。就像阿難尊者一樣，在楞嚴會上，阿難說出他出家的原因，是因為看到佛的三十二相八十種好，他非常仰慕，他說佛的這個相好，決不是父母肉身所生的，一定是他修行成就的，他喜歡相好光明來學佛，他的目的希望將來自己也有三十二相八十種好，所以用相好接引他入佛門的。
另一層意思，每一個相好都是果報，果必有因，有人一看到相好光明就想到因緣果報絲毫不爽，真正是種善因得善果。這個意思在江味農居士的《金剛經講義》裡面就說得很清楚，三十二相的因果，八十隨形好的因果，如果有興趣都可以去看看，一般人因為看到這個太麻煩、太繁瑣了，所以講經說法也只略為提幾句而已，都不會細講，細講耽誤很長的時間。
『有以佛身而作佛事』。佛身作佛事在《華嚴經》講得很多，佛的身真是一一毛孔都不可思議，都放無量光明，光中化佛，化佛為一切眾生演說佛法，佛身而作佛事。大概也不是我們六道眾生所能夠見得到，這大概在聲聞、緣覺、菩薩就能夠接觸到，四聖法界裡面有。
『有以虛空而作佛事』。虛空，有一類根性的眾生，從空義裡面體會到心性，心性像虛空一樣，但是虛空是個頑空，心性是真空，這個空的相雖然是一樣，但是空的性質不一樣，虛空不能現相，心性雖空能現萬象。所以從虛空，佛常常用這些比喻，有一類眾生，他從這個地方悟入。
『眾生應以此緣得入律行』。緣是因緣，各個眾生的因緣不一樣。因緣是多生多劫薰修的習氣，不是一生一世養成的，是多生多劫累積的，所以各個人的因緣不一樣。佛與大菩薩他們觀機的能力殊勝，阿羅漢只能觀五百世，他要看一個眾生五百世以內的，生生世世的業因果報他知道，超過五百世，阿羅漢的能力就達不到了；但是佛與大菩薩，無量劫前的事情，他都能看得很清楚，所以說法就特別契機，遇到佛與大菩薩，沒有一個不得度的。我們為什麼遇不到？佛菩薩既然大慈大悲，為什麼不常常現在我們面前？其實佛菩薩確確實實是常常現在你面前，可惜你不認識，不能怪他，怪自己！這什麼原因？業障，因為自己有業障，所以佛菩薩在面前當面錯過。就像剛才講的周邦道的夫人，地藏菩薩去化緣，當面錯過，不認識！所以諸佛菩薩現種種身在我們面前，我們應當要留意。接著再看下面這一段。
『有以夢幻影響、鏡中像、水中月、熱時燄，如是等喻而作佛事』，這一句是講比喻。世尊四十九年講經說法，而用比喻這個方式非常之多，幾乎我們在一切經論裡面常常看見。一切眾生確實因聽比喻而悟入的人很多，尤其是中等根性的人。這些都是比喻，「夢、幻、影、響」，夢大家都容易懂；幻就像變魔術一樣；影是假的，我們人站在太陽底下，站在燈光底下，都有一個影，這個也好懂；響是回音，大的山谷，我們長嘯一聲立刻就有回音過來，這個響是講回音，都是虛幻不實。「鏡中像、水中月」，世人常講「鏡花水月」，就是這個意思。「熱時燄」，燄是火燄，也像夢幻泡影一樣，都不是真實的。說如是這些比喻，能令一切眾生聽到比喻而覺悟，這都是佛事。種種比喻，比喻幫助一切眾生了解事實真相，幫助他覺悟都叫做佛事。
『有以音聲語言文字而作佛事』。這就像我們娑婆世界眾生，娑婆世界的眾生耳根利、眼根利，眼能看佛經、能看佛像，耳能聽佛說法，佛就以這個方式來作佛事。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，就用的這一條。
『如是阿難』，佛在這裡做了一個結論，上面都是舉幾個例子。「如是」是總結上面，如是等等。阿難。『諸佛威儀進止』，「威儀」是事相，或者是在生活上，或者是在工作上，或者是在處事待人接物上，威儀用現在話來講是規矩，它都有規矩，能令人見到生歡喜心，生恭敬心，這是表演。『諸所施為，無非佛事』，佛生活也好，工作也好，待人接物也好，講經說法也好，一生當中要用我們凡夫人來講，起心動念、言語造作，沒有別的，只為一樁事情，幫助一切眾生開悟，所以「無非佛事」。
這一段的意思，雖然是一樁一樁分別解說，實際上講，它是圓融的、是圓滿的，不過一樁一樁的說，我們容易體會，容易接受。如果是說一即一切，一切即一，我們很難體會到，可是事實上確確實實是圓融的，無有一法不是佛事。問題是在我們自己粗心大意，我們接觸了不覺悟，所以古德才講：圓人說法，無法不圓。圓人學法，無法不圓。什麼叫圓人？覺悟能力特別強的人，這一類的人就叫圓人，他的六根接觸外面境界都能覺悟，他都不迷。我們為什麼做不到？圓人跟其他人的差別在什麼地方？給諸位說，圓人心是清淨的。其他的人心不清淨，也就是說他有分別，他有執著，他有妄想；而圓人的分別執著非常薄弱，也就是我們一般人常講的，能看得開、放得下，不跟人計較、不執著。真能看得開，真能放得下，就很容易覺悟，如果是大乘經，你要是多讀誦幾遍之後，你在生活上真的是左右逢源，真的是頭頭是道。
所以「大方廣佛華嚴」不是假的，只要我們捨一切分別執著，雖然不能夠直入這個境界，但是這個境界的氣氛，我們會感觸得到。這個古人有比喻，好像燒火，我們雖然沒有接觸到火，但是接觸到暖氣了，那個溫度我們已經接觸到，就是這個意思。雖然沒有入華嚴境界，華嚴的氣氛感受到了，那對我們的受用幫助就很大了。這就是常講的轉凡入聖，改變我們凡夫的生活，我們也能享受幾成佛菩薩的生活，不能完全享受到，也能享受幾成，那就不一樣了。這是在此地透一點這些消息，告訴我們，《華嚴》如果認真的來學習，真的是有好處，對於將來念佛往生極樂世界，當然是有很大的幫助。再看底下這一段。
【生公云。若投藥失所。則藥反為毒矣。苟曰得會。毒為藥也。是以大聖為心病之醫王。觸事皆是法之良藥也。苟達其會。眾事皆畢矣。菩薩既入此門。便知佛土本是就應之義。好惡在彼。於我豈有異哉。】
『生公』，我想一般學佛的人對他都不會太陌生，他有一個很有名的公案，「生公說法，頑石點頭」。這一段話是他老人家說的，說得非常好。前面用一個比喻來說，人生病了，總不免要用藥，藥一定要對症，對症那才叫藥，藥是要把病治好；如果這個藥不對症，不但治不了病，反而把病加重了。這一點我們世間人都有這個常識，所以生病決定不敢隨便輕易用藥。即使平常，高貴的這些藥品也要仔細去研究，對我們這個身體有沒有好處？不見得高貴的藥材對自己身體就會有好處，每個人的體質不相同。
從大的區別上來說，一般人的體質就分做熱性跟涼性。熱性的體質，現在人講進補，他就不受補。藥材裡頭名貴的高麗蔘，對熱性體質的人來說，那不是藥，那是毒。這種熱性的這些藥材，對於體質涼性的，對他有好處，對他有幫助。我的體質是熱性的，如果今天人家送高麗蔘來泡茶，我喝一杯，晚上就不能講經了，毛病就出來了，內熱就出來了，這個就沒有法子，所以自己一定要曉得自己的體質。我的體質是熱性的，一般人講西瓜是涼性的，很多人不敢吃，我可以吃大量的西瓜，沒事！吃得很舒服，體質不相同。所以這是用藥的時候就要注意到。
『苟曰得會』，會是會通，你要是真正能夠明白它，毒也能治病，以毒攻毒，毒藥也是良藥，它能治病。你真正要懂得藥性，要明瞭病況，對症下藥，這就對了。
比喻說了之後，再說到正題上。『是以大聖為心病之醫王』，「大聖」是指本師釋迦牟尼佛，佛為大醫王，這個話說得也很恰當。不但六道凡夫統統是病人，六道外面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，沒出離十法界的也都是病人。他們病輕，我們的病重，都有病。佛是醫王。病根是心病，所以身病都是從心病來的；心裡沒有病，身體是不會得病的。你的身為什麼會有病？心有病。心病裡頭最嚴重的是三毒，貪瞋痴三毒。我們今天這個世間，現在醫藥所謂是發達，發現許許多多的病毒，他沒有發現貪瞋痴，你說冤不冤枉！沒發現貪瞋痴是最嚴重的病毒，他沒發現；大聖佛陀發現了，這才真正是醫王，所以佛現身說法。
『觸事皆是法之良藥也』。佛給我們講一切法表法的義趣，如果我們能夠契入表法的義趣，給諸位說，你在這個世界跟在西方極樂世界沒有兩樣，極樂世界六塵說法，我們此地又何嘗不是六塵說法？西方極樂世界六塵說法，你在經上讀了，「這很明顯，它在給我們講經說法」。我們這個世間所有一切萬事萬象，一切有情、無情從無間斷的為我們演說妙法，我們沒覺悟。不是它沒有說法，是我們沒有聽到，沒有見到，只能怪自己，不能怪諸法。
佛菩薩住在這個世界，跟住極樂世界，跟住華藏世界，無二無別。華藏在哪裡？就在此地。離開我們現實生活環境，哪來的華藏？一定要懂這個意思。『苟達其會』，這個意思是假使你通達，你能體會明白了，『眾事皆畢矣』，你的修學大事就圓滿了，就畢業了。就像禪宗裡面所講「識得一，萬事畢」。一是什麼？萬法歸一。一是什麼？前面講過，無所有不可得。世出世間一切法，都不離這個真相，這叫諸法實相。
『菩薩既入此門』。菩薩是一切眾生裡面，悟性最高的，上根利智，他入這個法門。『便知佛土本是就應之義』。佛土，我們這個土是釋迦牟尼佛的佛土，娑婆世界；「就應」，應是感應。眾生有感，什麼感？所造作的業，業感。我們住在這個佛土，佛是願力應的，佛是願應的，我們是業感的。如果我們把這個業轉變成願，那我們住的佛土就不一樣，那就住真實的報土；真實報土，淨宗裡面講的實報莊嚴土。四土也是天台大師所說的，一切經裡頭並沒有講四土，天台大師說的。說的沒錯，經上雖然沒說四土之名，但是有四土之義，依義不依語。正如同淨宗裡面講的帶業往生，佛在經裡沒有說帶業往生這四個字，帶業往生也是祖師說出來的，可是經裡頭有意思，有這個義，雖沒有這句話，有這個義，我們依義不依語就行了。這個話沒說錯，所以四土也沒有說錯。
釋迦牟尼佛也有他的報土，實報莊嚴土，法身大士所居的。但是報土之中，裡面變現出來的化土，方便有餘土、凡聖同居土；實在說，四土就是一土，一就是四，四就是一，這才叫圓融具德。可是你不入這個境界，雖然在這個地方，你侷限在這個小範圍，你見不到事實真相，事實真相沒有遠離你。
所以說『好惡在彼』，「彼」是人心，「好惡」就是分別、就是執著。因為你有分別，把佛的報土變現出方便有餘土，自己去受用；再加上執著，就把佛的報土變現成六道的凡聖同居土，你在這個裡頭過日子，沒有離開。實報是本，就好像這個身體一樣，方便、同居是影，在光底下照的影；沒有本哪來的影，影不離本，本不離影，沒離開。由此可知，只要除妄，不要去求真，求真又是個妄念。所以《楞嚴經》上佛說了真話，「圓滿菩提，歸無所得」。無所得就是不可得，就是無所有。所以只要契入不可得無所有，你的心真的乾淨了，一塵不染。六祖惠能大師講「本來無一物」。本來無一物就是真心，本來無一物就是真土。講到法身，講到常寂光土，身土是一不是二，這才說到究竟圓滿處。『於我豈有異哉』。這個「我」不是我們凡夫執著的我，這個我是真我，就是真如自性，沒有兩樣。生公的這一段話，意思說得很深，都是講的諸法實相。請看講義：
【香積世界。餐香飯而三昧顯。極樂國土。聽風柯而正念成。絲竹可以傳心。目擊以之存道。】
清涼大師這幾句話告訴我們，善學的人見色聞聲無不是道，那裡要用言語？實在說，言語傳法真正是不得已。固然可以傳法，可是被一切眾生誤解、曲解了，比比可見，不在少數。所以宗門它知道這個事實狀況，乾脆不用言語文字，直截了當教你用心去體會，所謂是「以心傳心」。什麼心？不是達摩的心傳給慧可的心，慧可的心再傳給僧燦的心，不是這個，這怎麼傳法！這個傳法現在講要用外科手術了，不是這個傳法。
心是什麼？萬法皆是心。你在一切萬法上體會到，心法是一不是二，你就會了。諸佛之所以成佛，就是明白這個事實真相；你要明白通達了，你就成佛了。這個地方舉幾個例子說。『香積世界』，餐是吃，這地方當動詞講，『餐香飯而三昧顯』，剛才說過，他們是舌根很利，六根裡頭舌根最聰明，品嘗味道他就入三昧，就得正受。正受是什麼？離一切妄想分別執著，那個受就是正受。我們試問：他知不知道酸甜苦辣？如果嘗味道，酸甜苦辣都不知道，那個舌頭麻木不仁了，那還能叫成佛嗎？哪裡是能成佛？樣樣清楚，樣樣明瞭，而又沒有分別執著，這才叫正受。我們是樣樣明瞭、樣樣分別、樣樣執著，壞了，所以不能叫佛！石頭雕的人，木頭雕的人，你把味道讓它去品嘗，它那個舌頭什麼都不知道，它也不叫做佛。樣樣都清楚、都明白，而沒有妄想分別執著，這叫三昧，這叫做正受。
我們這個世間人，聽經聞法而三昧顯，佛講這些道理，講這些事實真相，我們真的明白了，真正覺悟了，把妄想分別執著放下了，然後你的生活是正受。你這個享受跟世間人享受沒有兩樣，世間人吃甜的，你也知道甜；世間人吃酸的，你也知道酸。他有分別執著，我沒有分別執著。沒有分別執著，心清淨的，清淨心就是正受。他有分別執著，他有貪！這個不錯，回去怎麼做，到哪裡去找材料，他心裡有煩惱，他沒放下，他那個受就不是正受。他有欲望，他裡頭引發的是貪瞋痴，三昧引發的是戒定慧，這個就是感受不相同的地方。世間人的受是苦樂憂喜捨，這五種受都不是正受，離開這五種受，這才叫三昧，才叫正受。
西方極樂世界，聽聽風聲、流水聲，寶樹枝條花果相碰的音聲，『而正念成』。什麼叫「正念」？正念是沒有邪念，離開一切邪念，那個念才叫正念。什麼是邪念？與煩惱相應的是邪念，也就是說與貪瞋痴慢疑相應的是邪念，起這個念頭會落在這些心所裡頭，煩惱心所。《百法明門論》裡面告訴我們，煩惱心所歸納起來有二十六個，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，惡心所，與這個相應是邪念。除這個惡心所之外，還有十一個善心所，與這十一個善心所相應也是邪念，不是正念。善惡、邪正兩邊統統離掉了，那個念才叫正念。初學的同修，聽這個說法恐怕也不太好懂，也很難體會，跟前面的例子相同，沒有兩樣。正念成就的人，我們問他，他知不知道善念？他知不知道惡念？知道！很清楚、很明白。雖然一切明瞭，他沒有妄想分別執著，所以他是正念。
諸位讀《華嚴經》，《華嚴經》末後善財童子五十三參，五十三位善知識都是諸佛如來，都是法身大士，他們都是正念成就的人。但是他們所表演的，各種不同的身分，各種不同生活的方式，有歡樂也有苦惱，有善法也幹殺盜淫妄，那是什麼一回事情？他們統統住在正念之中，他們種種表演皆是佛事，都是幫助一切眾生覺悟的。一切眾生根性不相同，所以幫助他覺悟的手段不一樣。
世間有一些人喜歡聽戲的，你叫他來聽經，他決定不肯來，你叫他去哪個地方聽戲，他去了。佛菩薩就可以把這個經編成劇本在那裡表演，讓他去聽戲，聽了之後，他就開悟了，方法不一樣。現在一些年輕人喜歡卡拉ｏｋ，你們能把經本變成又唱、又跳、又蹦的，讓他跳幾次、蹦幾次，他在裡頭就開悟了，就聞到佛法了。五十三參就是表演這些，所以那些表演的人都是正受。由此可知，佛家的善巧方便。善，不捨三昧、不捨正念是善，巧是什麼？跟一切眾生和光同塵，投其所好，讓你在這個裡面去覺悟、去體會。
佛門裡頭《大藏經》裡面，這麼厚的本子，我看到有兩大本，在《嘉興藏》，我看的是《嘉興藏》，他們縮印的二大本，裡面是什麼東西？統統是唱歌的歌詞，我們看到這個歎為觀止，佛門這些祖師大德真了不起，把佛法變成歌曲。很可惜的現在沒有人去演唱，譜成曲子都可以唱。在從前大多數是用蓮花落跟黃梅調來唱的，很多，這都是一般民間非常愛好的。所以佛法、佛經可以把它寫成劇本，可以拿到舞台上去表演，可以放在電視上做連續劇。
上一次也正在我們這個學期當中，從中國來的游本昌，演濟公的，他到這個地方來看我，很難得，我就把它劇本裡頭加了許許多多的佛法進去，所以他第二集裡佛法的味道就很濃，用這種方法講經說法。我還教他，最好能把善財童子五十三參，編作五十三個單元的連續劇，拿到電視上去表演，這五十三參要細細的說一說，讓他們寫劇本的人，明瞭用什麼方式來表達，把佛經的經義，佛事用這個方式表達出去來覺悟眾生，所以樣樣都是佛事。
在中國古代教育不普及，根本都沒有學校，只有大戶人家請一個秀才，教教自己家裡幾個子弟而已，稱之為私塾。從前國家這些帝王，主管地方的這些官吏，用什麼方法來教化廣大的人民？用戲劇。每年總有一些喜慶的聚會，利用這個時間來演幾天戲，時間短的三天、五天，時間長的可以演到一個多月。因為中國是農業社會，特別是在農閒的時候，這個時候請戲班來演戲。演戲的目的在哪裡？目的是叫廣大群眾接受教育。所以中國的戲劇，歸納到最根本的，它裡面的中心思想，所謂忠孝節義，教忠、教孝、教節、教義。如果社會大眾都能夠懂得這個道理，社會就安定，人人曉得善有善的報應，作惡一定沒有好下場，他處事待人接物，他就不會用惡心。縱然作惡，自己也常常提心弔膽，怕報應現前，他有所畏懼。這種效果從哪裡來的？都是從戲劇表演上所產生的。
所以古時候這個戲劇，不是娛樂是教育，是用娛樂的手段達到教學的目的。這個構想，我們在歷史上所看到的，第一個是孔老夫子，是他的想法。孔子之前，當然也有聖人，這些聖賢可能他們也想到，但是書上沒有記載，記載的是孔老夫子，孔老夫子刪詩書，訂禮樂。所以中國古代的樂，歌舞、音樂、表演，目的是教育不是娛樂；不像現代，現代是純粹娛樂，裡頭沒有教育。中國是把教育用娛樂的方法來達到，這的確是高度的藝術，藝術的教學。在佛經裡面我們所看到的，諸佛菩薩教化眾生，那是達到最高的藝術水準，真正做到究竟圓滿。
『絲竹可以傳心，目擊以之存道』，這兩個都有公案。絲竹代表的是音樂，音樂的演奏，可以能夠感動人心，可以能令人心覺悟。「目擊」是眼睛所接觸到外面的境界，所謂「翠竹黃花無非般若」。根性大利的人能夠在物質環境裡面，他所接觸到的時候，能夠恍然大悟宇宙人生的真相。這一段是說明，決不是僅僅華藏世界、西方極樂世界六塵說法，我們這個世界並不例外，只在我們個人用心不同。真正有道心的人，心地清淨的人容易覺悟，何況讀經聞法。再看底下這一段：
【苟能得法契神。何必要因言說。】
如果我們真正能夠得法，這個『得』就是通達的意思、明瞭的意思。宗門裡面常講「會麼？」你會了，這個會就是會得的意思。『法』是諸法實相，宇宙人生的真相，你真的要是明白、通達了。『契』是契入。『神』在此地可以當作心性來講，心性是不可思議的，神就是不可思議的意思，神奇莫測，就是自性、真心、真如。佛經裡面名詞術語很多，都是說這樁事情。你真正是能體會得，六根一接觸，你就能體會得，『何必要因言說』？
言說實在講是末技，不是很高明的方法。言語範圍是非常有限，而事實往往是言語的能力達不到，用言語來表達，一定要通達。藉著言語這個方式要能夠突破，你才能夠通達，才能夠明瞭；否則的話，如果死在言語句下，這個言語就變成一種障礙，文字障、語言障。所以佛菩薩都教給我們離言說相，這個離就是要突破，我們要藉著言語，但是要突破言語；要離文字，藉文字要突破文字，所謂是意在言外。但是不用言語，也沒有辦法引發出來，言語文字引導而已。希望你從這個引導，你能夠突破，契入真實，這就對了。
宗門不用這個方法，用更直截的方法，是好，但是那種直截方法，必須要上上根人才行，中下根人那個方法用不上，所以中下根人還是言語文字比較妥當。一定要善教、要善學，善教就是教你不要執著言語文字，善學是能夠離言說相、離文字相，那就善了，這樣才能夠契入。請看講義：
【華嚴性海。雲臺寶網。同演妙音。毛孔光明。皆能說法。華香雲樹。即法界之法門。剎土眾生。本十身之正體。一切世間諸境界。皆悉能令轉法輪。】
這是清涼大師就《華嚴》的教義，跟我們說出這一部《大方廣佛華嚴經》，就是佛法裡面最圓滿、最究竟的佛法。不但是一切諸佛如來，一般講十方三世，三世有過去、現在，還有未來，十方三世諸佛如來演說這個法門，從來沒有間斷，從來沒有欠缺，盡虛空遍法界無處不演，無時不演。我們這個生活空間也包含在其中，沒有說我們這個世界是在其外，沒有！這就是講的法爾常說，這是事實。
但是若非圓教根性的人，跟他講了，他也不相信，哪有這回事情？他們這些人看到，有的地方有佛說法，有的地方沒有佛說法，他看的完全是跡象，跡象也是看在一邊，也沒有把這個跡象看圓滿。看了之後，在這裡面生起嚴重的分別執著。由於看的角度不相同，體會的不一樣，產生了許許多多的矛盾鬥爭，種種知見，都是沒有把事實看清楚所發生的。所以佛教化眾生的對象，最歡喜的對象是圓頓根性的人，這是他最歡喜的，好教！他的妄想分別少，知見少，這一類的眾生就好教。
妄想知見之產生，譬如我們拿這個是水瓶的蓋子，這一邊的人看，這是什麼形狀？凸出來的，沒錯，一點沒錯。這邊人看的是凹進去的，這兩個人非打架不可，打得頭破血流，各個不相讓，到最後翻過來一看，「我們都錯了」，這才了解真相。都是偏在一邊，毛病發生在這裡，不知道萬法是一。所以宗門說得好，「識得一，萬事畢」，什麼事都沒有了，問題全解決了。
『華嚴性海』就是一，底下所說的都是性海裡變現的現象。如果你要明瞭，所有一切現象是自性變現的，哪個相不是性？正是古人所講的「以金作器，器器皆金」，你問題不都解決了嗎？只要是顯性，那就是佛法，就是令一切眾生，不但是開悟，圓滿的開悟。『雲臺寶網，同演妙音』，《華嚴經》上說的，毘盧遮那佛的依報。依報就是我們今天講的物質環境，我們的生活物質環境。《華嚴》講得非常豐富，有十一卷半的經文，從《華嚴經》一開端，十一卷半的經文講毘盧遮那佛的依正莊嚴。這裡面只舉出一個例子，「雲臺寶網，同演妙音」。
『毛孔光明，皆能說法』，這是講正報。毘盧遮那佛的報身，毛孔放光，光中化佛，佛為眾生說種種法門，這是正報。所以這四句就說明，華藏世界的依正莊嚴都是從性海裡面流露出來的、變現出來的。性是自性，海是比喻，自性的深廣像大海一樣。實在講，深廣再找不出東西比喻，在我們這個世間，大海很深很廣，不得已用這個來做比喻。而自性的深廣，大海怎麼能比得了？沒法子比！無限的深廣。
所以一切法，世出世間一切法，諸佛的一真法界，我們凡聖居住的十法界依正莊嚴，都是性海流露出來的，都是性海變現出來的，離開自性無有一法可得，正如同是「以金作器，器器皆金」，金就好比是性海，器就好比是十法界依正莊嚴，哪一天你恍然大悟，原來這些依正莊嚴就是自性，性相不二，理事一如，你就真的開悟了。
這些文字我們常常念到，這些話我們常常聽說，有時候也會跟別人講幾句，可是天天還生煩惱，這是怎麼回事情？這就是說，法你是聽到了，你沒有能悟入進去。要以清涼大師這四個階段來講，信、解、行、證，你信了、解了，沒行；所以你的行還是煩惱，還是分別執著，你沒行！為什麼你沒有行？說老實話，你解的還不夠透徹。如果你解的真的透徹，行跟解就合成一體，就集合成一個。那是什麼現象？你對於一切萬事萬法，再不會起心動念，再不會有貪瞋痴慢，再不會有分別執著了，你就是行證了，你入進去了。
由此可知，我們今天信解了，還沒有能夠契入，要用什麼方法來契入？不斷的薰修，沒有別的方法，「一門深入，不斷薰修」。今天下午，南大不少同學來看我，也提到這個問題：學佛怎麼能契入這個境界？沒有別的方法，一門深入，無止境的薰修，就這八個字。一門深入，不斷薰習就成功了。在佛法裡頭，無論是哪個宗派，無論哪個法門，所用的方法不一樣，原理都是這八個字。決定不能想新方法，新方法不行，新方法是妄想，是分別執著。一定要守諸佛如來的成規，所有一切諸佛如來都是用這個方法成就的，我們要另外想一個方法修行能成佛，那才怪了，從來沒聽說過的。想些新花樣來修行成就，成什麼？成魔，不是成佛。成佛一定要守規矩，老辦法才行，永遠不變的，這叫真的。你想起的那個花樣都是會變的，不是永恆的；不是永恆的，就是虛妄的。所以真理永恆不變，真的方法永恆不變就是一門深入。無論是哪個法門，只要一門深入，不斷的薰習。
你要曉得，一門深入，不斷薰習，你守住這八個字，這叫持戒，你有戒了。因戒就得定，你心裡面所有一切妄想分別執著統統都捨掉了，你就得定了。定起作用就是智慧現前，你問題不就解決了嗎？不可以想新花樣，想新花樣都是落在妄想分別執著，都落在這裡頭，那就不是佛法，那叫世間法。今天多少人把佛經當世間法在學習，所以他可以成為世界上佛學家、佛學博士，拿到多少個博士頭銜掛在身上，還是過煩惱的生活，還是搞六道輪迴，與生死毫不相關。那是什麼？把佛法當作世間法，不是佛法。如果你真正能守定這個成規，一門深入，不斷薰習，給諸位說，世間法都變成佛法，沒有一法不是佛法。為什麼？你會在這裡得定，定了就會覺悟。不接觸佛經也會開悟，也能證果，不可思議！所以我們要明白這個道理。
今天有個同學，這個同學跟我見過幾次面，非常難得！他的功課很好，對佛法很有興趣。他問我：到底是先學佛法好？還是先學世間法好？我上一次告訴他，先把世間法學好，你把大學念畢業，學位拿到，然後再去專心學佛，心無二用。你現在在念書，又想念書，又想學佛，結果佛也沒學好，書也沒念好，兩樣都搞糟了。一樣一樣的來，先讀書，把書念好，然後再學佛。
他今天就提出這個問題來問我：佛法這麼好，為什麼不早一點學？沒錯！如果要想修行證果，當然愈早愈好，世法、佛法都一樣，愈早愈好。但是問題就像世間念書選學校、選科系，在世間選擇你的行業，這是大前題。如果你選我們這個行業，出家這個行業，你就不要念書了，你念大學、中學都沒用處。學佛，你念的書念到什麼就可以了？認識字就可以了，然後全心全力來學佛法，我們是幹這個行業。你學校裡所學的東西，跟我這個行業沒用處，你何必浪費那麼多時間，浪費那麼多精力。而且還有不良的、最不好的，那個學校種種科目，頭腦裡頭亂七八糟，染成一團糟，這對佛法都造成障礙，所以只要認識字就行了。然後你在佛法法門裡面，你選擇一部經論一門深入，不斷薰修。
你如果十幾歲入佛門，在古時候有不滿十歲的，念過兩、三年的書，認識一些字就行了，經典拿來他能認得就可以了。遇到真正好老師，以這個老方法來教他，十幾歲開始學，二十幾歲就開悟、就證果了，我們在歷史上看到很多。六祖惠能大師二十四歲就得到五祖傳的衣缽，他就明心見性，見性成佛了。幸虧他沒念中學，沒念大學，一念就完了，他二十四歲保險開不了悟。六祖惠能為什麼會開悟？沒有念過學校。你們去想想這個道理，所以他的頭腦簡單，他不胡思亂想，老師教他一門，他就一門，鍥而不捨，他在這裡得到正受，成就定力，他成功了。
我們今天修學最大的困難，不是在用功上，是觀念上。我們有個錯誤的觀念，障礙我們的功夫。用功哪有什麼困難？你們這些同學到此地來，四個月一百多天，我想你們多多少少懂得這一點道理。你們這四個月在此地，一部經搞了十幾遍，天天在搞，一門深入，不斷薰習，才四個月，你們想想就有這個成就。如果是四年還得了，不得了！這樣下去，就一門深入，天天這樣搞法，一遍搞完從頭再搞，一遍搞完從頭再搞，決定不要改換，四年你們都是阿彌陀佛的化身，真的佛來了，一點都不假。可是你這四年要搞個十門、二十門，什麼都不是。成敗的關鍵在觀念，不在功夫，不在用功。所以錯誤的觀念浪費我們一生的時間，一個正確的觀念給我們，短短的時間就有成就了。
我們看《高僧傳》，《大藏經》裡面的《居士傳》，在家、出家修行，三、五年開悟的，三、五年成就的人很多。為什麼他們能，我們現在的人不能？他們那個時候生活艱難，得一本佛經不容易，都是手抄，哪有經書？我們今天一般人生在這個時代，你自己擁有一部《大藏經》都不是難事。今天科技帶來了許許多多的方便，我們的聰明、智慧又不輸給古人，為什麼成就落在人家後面，落得這麼遠？你要追究其原因，就是一個錯誤的觀念所造成的，這個觀念就是喜歡新。現在這個時代是新時代，一切要新，這一個新就壞了，就麻煩大了。凡是成就的人一定要守住舊規矩、老方法，我們才能成功。所以我們今天的毛病，自己要清楚、要明白。
特別是在這個短短期間當中，諸位有了體會了，你如果是以現前這個方式，在我想四年到五年，你們講經說法就不必要準備了。還用得著去查參考資料嗎？不需要！經文一翻開，自性流露了，不必要依靠任何人的註解，藉著釋迦牟尼佛文字般若的光明，把自己心性裡頭般若智慧就引出來了。這個時候講的經，是自性當中流露的經文，不是釋迦牟尼佛的。古來的祖師大德能做到，我們現在人也能做到，問題是你肯不肯用上四、五年的工夫，走這個老方法，決定不可以標新立異。然後才曉得塵說、剎說，世出世間一切法無有一法不在那裡說法。
末後，『剎土眾生』，這就是我們講的依報、正報，剎土是依報，眾生是正報。『本十身之正體』，《華嚴經》上講身，講十種身，十種身都是從德用上說的，依正莊嚴都是《華嚴》講的十身之體。『一切世間諸境界』，一切世間，有情世間、器世間、智正覺世間。『皆悉能令轉法輪』，不僅僅只是知正覺世間，情與無情統統在轉法輪。所以《華嚴經》上，情與無情同圓種智，情與無情同轉法輪，情與無情同說妙法。諸位往這個地方去體會，大乘佛法妙義無窮，你才真正能體會到一些，而後才能契入這個境界。今天時間到了，就講到此地。