華嚴經疏論節要研習報告 （第二集） 1997/8/31 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0002
請接著看講義：
【若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。】
學佛的同修都希望，我們能夠早一天證得無上的佛果，這個地方所講的『佛境界』，就是無上菩提。清涼大師在此地告訴我們，如果你希望證得究竟圓滿的佛境界，用什麼方法？此地為我們說出來，『當淨其意如虛空』，這句話非常重要。怎樣能將我們的心意做到清淨，清淨的像虛空一樣？虛空現相我們能夠體會得到，它能含萬物。就我們現在的境界裡面來觀察，虛空裡面包含著森羅萬象，無數的星球，無數的世界。雖包含，虛空卻不染著，所以它依舊是清淨的，絲毫不被這些萬象所染著。諸佛菩薩、祖師大德用這個比喻來教導我們，我們心裡面要像虛空一樣，不能什麼都沒有，什麼都沒有，就變成惡取空，墮在空的這一邊，還是錯誤的。凡夫著有，二乘著空，所以都不是究竟，一定要用心像虛空一樣，包含萬有而不被萬有之所染，這就是「當淨其意如虛空」的意思。
後面兩句是解釋這個意思，我們要怎樣才能做到？『遠離妄想及諸取』，諸佛菩薩跟凡夫不一樣的地方，就在此地。我們凡夫成天打妄想，心念當中，念念沒有忘掉得失，「取」就是得失，患得患失，沒有得到的，想盡方法希望得到，這就是取；得到之後，又唯恐失掉，患得患失，這是凡夫。佛菩薩大徹大悟，這個徹悟就是對於宇宙人生的真相，徹底明瞭通達，所以在萬象當中，他有受用，他沒有妄想，他沒有取著。十二因緣裡面講的「愛取有」，他沒有愛取有，有受用而沒有愛取有。
我們在《華嚴》裡面看到，毘盧遮那佛的華藏世界依正莊嚴，它不是沒有，它有。再看彌陀淨土，西方極樂世界的依正莊嚴，哪裡說沒有。我們現前這個境界，是釋迦牟尼佛的國土，極樂有四土，世尊也有四土。我們這個世界是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，跟西方世界不一樣的地方，西方淨土殊勝；凡聖同居土裡面的大眾，也像諸佛如來一樣，心地清淨，於一切法沒有染著，這是西方世界的殊勝莊嚴。十方一切諸佛的剎土，凡聖同居土裡面的凡夫，都有愛取有，都有妄想分別執著，這是十方世界跟極樂世界不相同的地方。如果我們能夠遠離妄想，這妄想裡面就包括了分別執著；諸取裡面就包含著愛取有。如果能遠離，你的心就自在了。
『令心所向皆無礙』，無礙就是入華藏的境界。華藏境界，清涼大師跟我們說的，是四種無障礙的法界：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。這是我們常講的一真法界，一真法界就叫做無障礙的法界，這是諸佛如來的境界。我們也很想得自在，得事事無礙；你要得事事無礙，你就要遠離妄想、分別、執著，要令清淨心現前。就像《無量壽經》經題上所講的「清淨、平等、覺」。只要清淨、平等、覺現前，你就入佛的境界了。
理上講沒錯，事上講也沒錯。但是我們要怎樣才能契入境界？換句話說，要怎樣才能夠遠離妄想、愛取有，這是我們當前的一大難題。雖然是難，不能不知道，不能不努力的去做，做不到，那是另外一樁事情，但是你總是做了，比沒做的好。雖然不能做到圓滿，我能做到一分、兩分，那個功德也相當可觀，以此功德迴向求生淨土，你才有真正的把握。所以不能說這個事情太難，我是凡夫，我的業障深重，我做不到，根本沒有做的意念，這樣念佛求生淨土就難了，將來能不能往生是個未知數。
在過去，我講《無量壽經》，講到三輩九品，我也有一個說法，跟古來大德的講法不一樣。我看這個九品，就是看我們行人，我們修淨土的人，你的心願解行，有幾分與阿彌陀佛相應？與阿彌陀佛相應，就是與《無量壽經》上所講的相應。換句話說，《無量壽經》所講的理論、方法、境界，你做到了多少？如果你是百分之百的做到了，那你的心願解行，跟阿彌陀佛完全相同，你怎麼不會往生？決定往生，而且是上上品往生，這是真正有把握，決定去的成。如果說《無量壽經》上所講的，我做不到，我只能做到九成，百分之九十，還有百分之十做不到，那也不錯，你也能往生，你往生的品位是上品中生。假如你對於經教，只能做到百分之八十，還有百分之二十做不到，你往生就是上品下生。九品如是往下遞減，減到下品下生，你要做到兩成，百分之八十做不到，可以做到百分之二十，你往生淨土就下品下生。假如你說兩成我也做不到，這往生就靠不住了，你這一生念佛，跟阿彌陀佛結個善緣，跟西方淨土結個緣分，這一生不能去。所以念佛的人多，往生的人少，原因在此地。所以真正往生至少要做到兩成，我這個說法，跟清涼大師的意思相應。我們再看底下這一段。
【知妄本自真。見佛則清淨。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛與眾生。是三無差別。】
末後兩句，我們在古德註疏當中常常看到，『心佛眾生，三無差別。』這個地方說得比較詳細。『知妄本自真』，所以了義教中常說：真妄不二、真妄一如，這是事實。但是你要不能見到這個事實，你縱然聽說，聽得很清楚，你也會說，你入不了境界。換句話說，你的妄不是真，真不是妄，必須契入境界之後，才曉得真妄不二。妄從那裡來的？妄從真來的。真是體，妄是現相，有體一定現相。現的這個相，為什麼叫妄？諸位要明瞭，佛法講真妄的定義，它是指永遠不變，那就是真；如果要會變的，這就是妄，真妄是用這個標準來說的。
由此可知，所有的現象，我們常講有為法，有為法裡面包括心法，心法是什麼？念頭、妄心！念頭不是常住的，不是永恆的，它剎那在那裡變化，所以它是妄。八識五十一心所不是永恆常住的，所以它是虛妄的。色法，我們講物質的現象，所有一切物質，它也是在變化，用現代的話來講，動物有生、老、病、死；植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空，這個相就是虛妄的，不是真實的，真妄是從這說的。
可是生起妄相的那個東西，那是真的。妄依真起，沒有真，哪來的妄？能生妄相的那個東西是真的，它是永恆不變的，它是一切萬事萬法的本體。在佛法裡面，名字很多，叫它做真心，叫它做真如，叫它做本性，叫它做法界，名字可多了。為什麼佛說這麼多名字？佛說這麼多名字，用意很深，叫你不要執著名字相，因為名字也是假的，也不是真的。連一樣東西，可以用很多名字來稱它，可見這個名字是假的，不是真的。名字性空，讓你領悟這個道理，不著名字相，你真正了解這個事實真相，你見佛就清淨了。實在講，清淨心就是佛，佛就是清淨心，《無量壽經》上講的阿彌陀佛，就是清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。『見佛則清淨，如心佛亦爾。』
這底下就講，「心佛眾生，三無差別」。心是體，佛跟眾生都是相，都是作用！體相用一而三，三而一。在《華嚴經》經題裡面，「大方廣」三個字就是形容體相用，「大」，是讚歎本體，「方」是相，「廣」是作用，所以是一而三，三而一。這三個如果講它的利用，它是平等的。因此凡夫眾生要想成佛，你要集合到清淨心，就成功了，真心！佛要教化眾生也不能離開真心，不能離開自性，正因為這麼個道理，這個事實的真相，所以大經裡頭常說：「佛不度眾生」，眾生怎麼成佛的？眾生是自己覺悟，自己修行，自己證果的。可是諸經又說「佛菩薩發廣大願，要度盡一切眾生」。這話怎麼說？諸佛菩薩幫助一切眾生，只是做增上緣而已，這一點我們要清楚，他給我們做增上緣。換句話說，「親因緣」，這是自己具足的；「所緣緣」、「無間緣」，也都是自己具足的，這是諸佛菩薩幫不上忙的。諸佛菩薩只有增上緣，從增上緣引起我們自己的親因緣、所緣緣、無間緣，這就成功了。佛度眾生是這個意思，眾生自覺、自悟、自度，也是這個意思，我們不能不知道。再看底下這一段。
【如來智海。識浪不生。澄渟清淨。至明至靜。無心頓現一切眾生心念根欲。心念根欲。並在智中。如海含象。】
這一段說明，佛跟眾生的差別在哪裡。諸佛菩薩他們用的是智，用的不是識，「轉識成智」，而凡夫用的是識，不是智。換句話說，轉智成識就變成凡夫了。你要能夠轉識成智，你就是佛菩薩，關鍵在此地，這是我們一定要留意的。你看現代社會上，一般人稱讚人，某人是知識份子。他聽起來覺得很舒服，我是知識份子，可是在大乘佛法裡面，知變成識已經變成凡夫了。佛法裡面講佛菩薩，轉識成智，你就是佛菩薩；你把智變成識，你就壞了，你就變成凡夫。在這名相當中，也能給我們很大的啟示。
諸位要懂得如何把識轉成智。識是什麼？是妄想分別執著，離開妄想分別執著就是智。《般若經》上說得很清楚：「般若無知無所不知。」這兩句話乍聽起來，好像很矛盾，無知怎麼又變成無所不知？但是佛講的是真實話。我們學佛學什麼？這一點諸位要知道，學佛就是要學無知，你才能成就。我們看許許多多學佛的同修，在家、出家，他為什麼不開智慧？他也很用功、很勤奮、很努力，幾十年下來不開智慧，原因在哪裡？方法有錯。錯在哪裡？錯在他求知，他有知；有知，佛就講了，有所不知，這個方法錯誤。正因為這個道理，所以大經上佛才說：佛法無人說，雖智莫能解。
世間聰明智慧的人，不能解佛的意思，佛的經典展開，他也認識字，裡面字字句句，他不迷惑，為什麼他不解如來真實義？因為他有知。而佛的言語、文字，是從什麼地方起來的？從無知裡面變現出來的。你以一個有知的心，去解無知的意思，這是不可能的事情。所以諸位要想求得真正的智慧，從哪裡求？從無知裡面求。無知是根本智，無所不知是後得智；就是根本智的作用。根本智起作用，無所不知；它不起作用的時候，它無知，這是真智慧。我們學佛要懂這個道理，要向這個方法去求。所以佛法教學的三大綱領，叫戒、定、慧，因戒得定。戒是什麼？戒是方法，一定要遵守方法，持戒就是守法，你不遵守方法，你就不能得定。得定並非目的，依舊是手段，目的在那裡？目的在開智慧，所以因定開慧。
諸位要曉得，甚深的禪定就是根本智，這個禪定起作用。我們為什麼不能講禪定起作用？因為定的層次太多了，有世間禪定，有出世間禪定，有了義的禪定，有不了義的禪定，層次太複雜了，我們不得已說一個甚深的禪定，就是清淨心。清淨心起作用就是智慧，就是無所不知。世尊為我們講經說法，他一生當中說出這麼多的經典，流傳到中國來，翻譯成中國文字是少數。諸位要曉得，世尊當年在世那個時代，書寫的工具沒有發明，原始的佛經寫在貝多羅的樹葉上。這貝多羅的樹葉，也許諸位在博物館裡面可以看到。把這個樹葉裁成長條，大概一片樹葉只能寫四行、六行，印度梵文是橫著寫的，旁邊打兩個洞，把它穿起來，這稱為修多羅（修多羅是線）。一部經諸位想想，是多麼大的分量！
中國古代書寫文具沒有發明之前用竹簡，竹簡比貝葉還要笨重。古時候講：學富五車，那個「車」是車，指這個人讀了五車的書，五車的書不多，我們現在一部《華嚴經》，就不只五車。那個竹簡的時候，那個車是馬車，馬車能夠拉多少？這樣我們才能想到，古時候印度的高僧到中國來，中國高僧到印度去取經非常艱苦，典籍分量太大、太笨重，於是傳到中國來之前，總是在裡面選擇，選了又選，選出精華的帶來，次要再次要的不要了。運到中國來之後，我們要從事翻譯的工作，再從帶來的裡面再選擇，也並不是所有傳來的統統翻譯，沒有！只是在傳來當中翻譯一部份，沒有翻譯的一部份也就散失了。
所以我們今天看到中文《大藏經》，這麼大的部頭，實際上是世尊當年說法，真是滄海之一滴而已，不是四十九年所說的；不是全部，是少分。少分，現在已經有這麼大的部頭；由此可知，世尊當年四十九年天天講的，分量就很可觀了。他依什麼說的？無說而說的。大多數都是由弟子們啟請，弟子們提出疑問，佛隨時解答，我們在經上看得太多了。這一問一答，問的人有心，答的人有沒有心？答的人沒有心，隨問隨答，這是智慧。不是說人家提出問題，我再想想要怎樣答覆你，那就落到意識裡面去了，你就有心、有意了。所以佛的講經說法，說這麼多的分別法相，真的是「分別亦非意」，都是從無知裡面流露出來的，無所不知。
佛把這個真相告訴我們，這個祕密告訴我們，於是我們懂得，要求真智慧，要求無所不知，從哪裡求？從無知下手，你就能得到。古時候有許多高僧大德，有許多在家的大居士，他們顯示出來無礙的辯才，真實的智慧，他怎麼修成的？都是從無知裡面得來的，這一點我們不能不知道。如果諸位要想真正開智慧，祕訣就是在修清淨心。『識浪不生』，「識」是分別、執著，妄想分別執著比喻作浪、波浪，它不起，平靜的，心是平的，平等的、清淨的，就生智慧，就是如來智慧，如來的智海。可見得如來智海是我們自家本有的，不是從外來的。我們今天智慧喪失，就是海裡頭起波浪，這個波浪就是妄想分別執著，起這些東西。什麼時候我們也能夠把妄想分別執著止住了，我們的智慧跟諸佛如來智慧，沒有兩樣！
下面這是形容佛的心，『澄渟清淨』。形容佛的心像水一樣，水清，沒有絲毫的污染；清淨。『至明至靜』，明靜達到極處，這個至就是到了極處，這是真心本性，於是真心本性裡面，自自然然就照見十法界依正莊嚴，這叫『頓現』。頓現就是照見。十法界依正莊嚴都在如來智海之中，所以一切眾生起心動念，佛都知道，甚至於我們打個妄想，那個妄想念頭很微弱，自己都不曉得，佛早就知道了。佛為什麼知道？所有一切眾生的『心念根欲』，「根」是根性，「欲」是他的愛好、欲望，在佛的心裡頭，清清楚楚、明明白白，就跟鏡子照東西，照得清清爽爽。
下面最後一句是比喻，『如海含象』。把佛的心比作大海，這個心清淨。我們現在看海，海裡頭有波浪，雖然能照，照得並不很真切。如果水平靜像湖水，沒有波浪的時候，外面山景倒影在湖裡面，就會清清楚楚、明明白白，取這個比喻。十法界依正莊嚴都在如來智海之中。我們曉得這個道理，曉得這個事實真相，就知道自己應該如何來修學，恢復自性清淨心，恢復自己的如來智海，我們有一條路可走了。
另外還有一個意思，自己不能不警覺，我們的起心動念、言語造作，有時候自己都不曉得，諸佛如來是清清楚楚、明明白白，欺騙不了人。我們騙人是騙那些眾生，迷惑顛倒的眾生，可以騙他；騙佛菩薩騙不了。佛菩薩把我們極微細的念頭都照見了，我們怎麼能欺騙佛菩薩？所以這一段經文，諸位要真正能夠體會到幾分，你會寒毛直豎。不但不敢做壞事，連起一個壞念頭都不敢，為什麼？諸佛如來都知道。同樣的道理，我們今天起一個善願，動一個善念，不要怕佛菩薩不知道，佛菩薩都知道。你發了菩提心，你發了大悲願，要普度一切眾生，我們現在沒有德能、沒有智慧，佛菩薩會加持。我們沒有這個緣分，佛菩薩會給我們做增上緣，同樣的道理。看我們自己怎樣去用，就能獲得自己欲念當中的果報。再看底下一段。
【一切法皆如。豈妄外有真。真如遍一切。豈真外有妄。是知真妄常交徹。亦不壞真妄之相。則該妄之真。真非真而湛寂。徹真之妄。妄非妄而雲興。】
這些話都是給我們說明宇宙人生的真相；這個真相，今天許多科學家、哲學家，都在那個地方尋求，他們所做的功夫，實在講也很值得讚歎。今天的科技向兩個極端去發展，一個是往大的，無窮大，研究太空物理，這是往大的發展；一個是往最小的發展，今天所講的量子力學，向最小的發展，其目的都是希望尋找宇宙的真相，生物的起源。所以這些科學家非常可惜，沒有念過《華嚴經》，《華嚴經》上講得很透徹。
『一切法皆如』，所以佛的經典一開頭第一句話，就是「如是我聞」。那個「如」是什麼意思？「一切法皆如」，無有一法不如。「如」是什麼？真如。也就是現代哲學裡面所講的，宇宙萬有的本體。在佛法裡頭，用真如這個名號來代表，「真如」是一切萬法的本體，一切法是講的法相，相是從性裡面變現出來的。這句話也很不好懂，很難體會。所以過去賢首大師說這個意思，他就用金獅子來作比喻，「金獅子章」就是這麼來的。把金比作體，獅子比作法；法是相。獅子怎麼成就的？金鑄成的。我今天不想要獅子了，我想塑一尊佛像，把這個獅子的金鎔化出來，再鑄一尊佛像。相都是依體而現的，離開體沒有相可得。這樣你才明瞭「一切法皆如」，哪一法不是真如？法法皆是。
所以『豈妄外有真』，妄是講相；相外頭還要有真如，沒有這個道理。中國古時候的禪宗，宗門裡頭有學者開悟了，明心見性了，要請一個老師給他印證。老師往往問，問他：「在哪裡？你講的真如本性在哪裡？」他隨便舉一物比一比，他們兩個意思就懂了，無有一法不是。可是這一樁事情，我們學不得，我們學不到。我們沒有見到，他真的見到了；我們只是聽說，沒有見到。我們如果也用這個方法比劃比劃，那就大錯特錯了。人家比劃比劃，成佛作祖，我們比劃還是搞六道輪迴，不起作用。所以大家看禪宗裡面的語錄，像《五燈會元》裡面多半是這些機鋒話。都是說明真妄一如，妄外無真，真外無妄，都是說明這個道理。
盡虛空遍法界就是『真妄交徹』，就是這麼一個現象。真妄雖然交徹，真不壞真之相，妄不壞妄之相。所以大師在此地後面，給我們做出的結論，『則該妄之真，真非真而湛寂。徹真之妄，妄非妄而雲興』。「興」是興起，十法界依正莊嚴興起了。「雲」是形容，形容什麼？這個現象不是真的。雲彩我們遠看有，近看就沒有了。現代同修對這個現象，理解得更透徹。我們坐飛機飛到雲層裡，雲就沒有了，遠望是有；近距離的時候，它就沒有了。這比喻「非有非空」。所以佛經上用雲作比喻的太多太多了。
此地「雲興」，就是講十法界依正莊嚴，就像雲霧一樣，不是真有，是幻有、假有，經上也稱為妙有。妙有什麼意思？「有而非有，非有而有」，這叫妙！十法界依正莊嚴統統是妙有，統統是假有，你可不能認真；你要認真，你就錯了，你就自生煩惱了。你要把它認真，就把一真法界變成十法界，變成六道輪迴了，這就鑄成大錯。請看底下這一段講義：
【求佛智者。無所求中。吾故求之。心鏡本淨。久翳塵勞故。恆沙性德。并埋塵沙煩惱中故。以順性無慳貪等。修檀施等故。諸佛已證。我未證故。又理不礙事。不妨求故。事不礙理。求即無求故。若此之修。名為無修。無修之修。修即無修。為真修矣。】
這段話的意思很深，可是我們不能不知道，為什麼？現在大家都念佛，都很用功，因緣無比的殊勝。可是事實呈現在我們眼前，就是你的功夫不得力。為什麼功夫不得力？毛病到底出在哪裡？與這段文就有關係。這段文可以破除我們的疑惑，堅定我們的信心。知道我們在佛法當中，應當如何去學習，如何能夠求得。佛家常說：佛氏門中，有求必應。佛又說：能所皆空，俱不可得。那還有什麼求的？佛說的這些話都是出自於經典。一般的學者，我所遇到過的，大學裡面名教授，看到佛經搖頭：釋迦牟尼佛沒學問！怎麼沒學問？說話顛三倒四，一會講空，一會說有，到底是空、是有，他自己都沒有搞清楚。這是一般名教授對佛經的批評，你說有什麼法子？
我們想到大經大論裡面所講的，「佛法無人說，雖智莫能解」，這個話講對了！世間聰明智慧的人，他不解如來真實義，他不曉得。如來說空，空就是有；如來說有，有就是空，這個妙了，這個難懂了。世間人往往把這個分作兩樁事情，不曉得佛眼見到是一樁事情。所以求佛智、求圓滿的般若智慧，到哪裡求？前面講了，「般若無知」。你要從無求當中去求，什麼都不求，佛智就求來了，你看這個妙！你要有希求，佛智與你就遠之遠矣了，你怎麼會求得到？前面剛剛說過，佛智是清淨心起作用，你有求、有願的心，你心裡頭就有念頭，心裡頭就有一物了。六祖講的：「本來無一物」，你現在心裡頭有一物了；那一物障礙你自性的智慧，障礙你自性的般若。所以我們求佛智慧，我們求明心見性，學經教求大開圓解，我們念佛求理一心不亂，到哪裡求？一定要在無所求中求，你就能得到，這個境界很高。
「理」我們曉得，而事實上我們還是做不到，做不到的道理在哪裡？從早到晚，我們心裡頭的妄想、分別、執著，從來沒有斷過。晚上睡覺，人是睡著了，念頭沒斷，還在作夢。如果晚上睡覺沒有念頭，你就不會作夢。由此可知，你的意識念頭沒有中斷，一天到晚永遠沒有休息，你說多苦！多可憐！我們求佛知就難了。我們就換個方法，這個方法就是淨土的方法，我們專念阿彌陀佛，專求西方極樂世界；這就叫我們把萬緣放下，心力集中求一樁。諸位要曉得，你求其他的，實在講到最後還是落空，你什麼也得不到。求西方極樂世界，求見阿彌陀佛，唯獨這樁事情，你可以求到。那求到、求見，見到阿彌陀佛了，古人講的：「但得見彌陀，何愁不開悟。」你的問題就真正解決了。我們也可以說，我在無所求中，我就專求阿彌陀佛，因為十法界依正莊嚴都不可得。
《大般若經》上，「不可得」三個字，講了幾百遍。六百卷《大般若》念下來，其他的句子都忘掉了，「不可得」不會忘記。為什麼？重複幾百遍，你怎麼會忘記？你的印象會最深，就是告訴你一切法都不可得，你知道不可得，你的心就定了，你求的念頭就沒有了。求的念頭雖然沒有了，這個無所求當中，我們還要求無上菩提。這個求是願，不是妄想，這是大願。為什麼在無所求當中，不可得當中，你還要求？因為我們是凡夫，我們不是佛菩薩。
這下面說，『心鏡本淨』，「淨」是比喻，比喻真心，真心像一面鏡子一樣。前面把它比喻作水一樣，清淨不染，本來清淨。雖然本來清淨，但是無量劫來我們被塵勞蓋覆住了。就好像一面鏡子，時間太久了，上面落了灰塵，灰塵把這個鏡子蓋住了，鏡子的光現不出來。我們凡夫現在就是這個狀況，這種障礙。灰塵是什麼？就是煩惱；妄想、分別、執著。在佛法裡面，佛把它歸納為見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。諸位要曉得，這三種煩惱，無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。這些東西把我們的真心本性蓋覆住了，所以我們雖然有如佛一樣的智慧德能，可惜它不起作用。因此無所求中，我們不能不求。
『恆沙性德』，也埋在塵沙煩惱當中。這是講作用，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝。現在世間人眼睛裡頭只有錢財，全世界每個地方的人，你去打聽打聽，觀察觀察，都是向錢看，這怎麼得了！錢財從那裡來？自性當中有無量的錢財，他不曉得，你說可惜不可惜？這話是真的。自性裡頭，無量的財寶。你讀《華嚴》，古人講：「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴。」你為什麼要成佛？大富貴！世出世間第一等富貴人是佛。你們哪一個家庭，家裡面鋪的路是黃金鋪的？沒有！極樂世界黃金是鋪地的，你看阿彌陀佛多富貴！我們今天拿到七寶，做成首飾、裝飾品戴在身上，覺得很美。西方極樂世界這些東西，是蓋房子的材料，鋼筋、水泥一類的。他們黃金鋪地，你的黃金首飾戴的一身，西方極樂世界的人：「這個人奇怪，地下泥土塗的一身。」財富從那裡來的？自性當中自然變現出來。這才知道，我們為什麼要成佛。你要心裡真正想貪圖富貴，你到極樂世界去吧！這個地方太少了，不值得貪圖，趕緊念佛求生淨土。所以說恆沙性德被塵沙煩惱障礙住了。
我們今天應該怎麼做？『以順性無慳貪等，修檀施等故』。「檀」，這是布施波羅蜜；「等」，等其餘五度，我們從六度來講。若以《華嚴》？則等其餘的九波羅蜜，《華嚴》講十波羅蜜。用什麼心態去修？「順性無慳貪」，這一點非常非常重要。無論我們是在家、出家，你要想真正得到這一生個人的幸福，一生的美滿，你的事業順利成功，家庭和睦，你到哪裡去學？你一定要從自性當中去求得，心外求法是決定求不到的。一定要懂得向自性當中去求，你這一生才過得真正的自在、幸福、美滿。
我講經說法，常常在講台上告訴大家，我以自己這個身作證明，作證轉。我很自在，我最幸福，我身上沒有錢，我的錢用不完，奇怪！一定要懂得性德。財富從哪裡來的？財布施來的。只要你真正肯依教奉行，你財布施得財富，你在物質生活上，決定不缺乏；你法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽，這都是事實。「一切法從心想生」。《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。你能夠把這個最高的原理原則掌握到，什麼樣的心？清淨心，現清淨身，現清淨境界，這才是幸福美滿，這就順性了。逆著性，那就是錯誤的。違背性；性是清淨、平等、覺，你的心不清淨。有妄想、有執著、有分別、不平等，這不順性。不順性，你得的果報就是虛妄的，不是真實的。虛妄的是什麼？十法界、六道這是虛妄的；真實的是一真法界。
一真法界在哪裡？沒有離開十法界。前面講了，一切法皆如，問題就是你自己的境界不一樣。如果說釋迦牟尼佛現在在世，我們跟佛坐在一起，我們住在十法界裡頭人法界，釋迦牟尼佛住在佛法界，不一樣！他住一真法界，我們住六道輪迴。他一切受用跟我們完全不相同，我們凡夫覺察不出來。所以在日常生活當中，要以清淨心去修學。所謂修學就是過日子，要用清淨心過日子，要用清淨心去工作，你就是修菩薩行，你就是修六度，就是修十波羅蜜。決定不能有絲毫的染著，染著什麼？名聞利養，不能有這個念頭，我們才能保住自己的身心清淨，保持自己智慧常照。一有名聞利養的念頭，就墮落了，智慧光明就失掉了，無明煩惱就現起來了。
我們學佛就在這個地方學，就在日常生活當中學。所以成佛、成菩薩，哪一個行業，任何一種生活方式，都能成就。不是很特別的，成佛修行一定要出家，那你就錯了。我們看善財童子五十三參，五十三位善知識都是佛菩薩，人家在哪裡修行？在哪裡成就？男女老少，各行各業，就在他自己現前生活當中，現實的工作裡面，他修六波羅蜜，修十大願王，成佛、成菩薩，這是我們最好的榜樣，最真實的典範，我們要懂得，要能夠體會到。此地最重要的是「以順性無慳貪等」，無慳貪就是永斷煩惱；慳貪在此地是代表妄想、分別、執著，完全沒有，完全用的是清淨、平等、覺來過日子。
你修檀，「檀」是布施。布施並不是一定要捐錢，才叫布施，那你就錯了。施裡面有財施，有內財施、有外財施；外財是身外之物，幫助別人，照顧別人，這是財施。內財是用我們的體力，我們今天講作義工。今天在居士林，許許多多來作義工的，來做工作不需要報酬的，他們是修財布施，內財布施。用我們的智慧思考替人家策劃，也是內財布施。六波羅蜜如果再歸納，就是一個布施波羅蜜。持戒、忍辱是屬於無畏布施；精進、禪定、般若是法布施。你要問：菩薩修因證果，修的是什麼？布施而已。布施就是捨；真正能捨、能施，你的功德就圓滿。
所以『諸佛已證』，我們沒有證，所以我們要求。又經上所說的『理不礙事』，我們在事上求沒有妨礙。『事不礙理』，『求即無求』，無求就是求，求跟無求是一不是二。你能入這個境界，這就叫『無修』。《般若經》上常講的「無修」，宗門裡頭也常說的「無修」。無修不是什麼都沒有，無修是真修。你不要以為無修是什麼都不幹，你就錯了。雖修而不著修行的相，這叫無修。『無修之修，修即無修』，這叫『真修』。
前年我在德州休士頓講演的時候，有一位同修是家庭主婦，問我：就家庭主婦這個身分、這個工作，怎樣修菩薩行？修菩薩道？我給她說明。這個有錄音帶也有文字，諸位可以做參考，舉一個例子。任何一種生活方式、任何行業、任何工作，就在你本位上修菩薩行、修菩薩道。念頭一轉，超凡入聖，關鍵就在我們要轉得快；凡夫跟佛菩薩一念之間，這個理跟事都要明瞭。再看下面一段。
【深入法性。永出有海。依佛功德。離結使縛。住無礙處。其心寂靜。猶如虛空。於諸佛所。永斷疑惑。於佛智海。深信趣入。】
這都是教導菩薩修行。這裡面最重要的一句話，就是『深入法性』，這句話很深、很廣，很難體會。說都不容易了，你要能聽懂，當然就更困難。「法性」就是真性，就是宇宙萬事、萬法的根源。虛空怎麼發生的？無量的星球、世界從那裡來的？這些生物怎麼發生的？它的根本就叫做「法性」。在佛法上，用這個名詞來作代表。「入」是契入，不但是理解，要證實；信解行證，要證實。宗門裡面所謂「明心見性」，你要見到。這個「見」不是眼見，不是肉眼見。如來有五眼，五眼圓明才深入法性。
『永出有海』，「有」是說的三有，就是講的六道輪迴，欲界有、色界有、無色界有。有什麼？有業因，你有業因就要受果報。我們要想永脫輪迴，這三種「有」要斷掉。這三種「有」就是十二因緣裡面所講的「愛取有」，那個「有」就是三界之有。你要能斷掉，你就永脫輪迴了。欲界有的是什麼？五欲。欲雖然多，佛將它歸納為五大類，財色名食睡。經上講得很清楚，「財色名食睡，地獄五條根」，你有一條根，你就出不了地獄；你五條都具足，你來生到哪裡去？不說也就清楚了。你這五條都具足，你來生必墮地獄。為什麼？五條根都有。
所以我常常告訴我家裡頭人，我在台北華藏圖書館，我們的同修，我是直截了當告訴他們，你們如果這一生不能念佛往生淨土，你一定墮阿鼻地獄，沒有第二條路好走。為什麼？財色名食睡你統統有，你一條都沒斷。斷五欲不是說原理，你還有念頭在，你念頭沒有斷不算是斷；念頭沒有了，才算是真的斷了。這是我們自己一定要警覺到的。我們人生在這世間很短很短，這幾十年過去之後怎麼辦？後面的問題很多、很嚴重，怎麼個解決法？你有沒有想到？如果你要想永脫輪迴，往生西方淨土，信願行是三個必要的條件。為什麼有人具足信願行，還不能往生？這五條根沒有斷。
諸位要曉得，帶業往生是帶舊業，不是帶新業；帶種子習氣，不帶現行。你現在聽的還幹這個，你怎麼能往生？具足信願行也不能往生。所以從什麼時候斷？現在就要斷。知道這個東西害得我們生生世世都不能成就，生生世世都不能出離輪迴苦海，我們被它害慘了。你以為鈔票、花花紙好東西？害得你生生世世搞六道輪迴，這個東西真的是冤家、妖魔鬼怪，你們看到喜歡的不得了！你真正覺悟了，不要了！
你們大家曉得，過去你們對我的供養，我都拿去印經布施掉了。我印經布施裡面用意也很深。自己念佛往生沒有把握，萬一出不了三界，怎麼辦？我受你們這麼多供養，我布施出去，那些人還債，我還輕鬆！因為我沒有享受。現在，今年我看到韓館長往生，我看到這個瑞相，阿彌陀佛來接引，我是充滿了信心，我決定要去。所以今年你們大家對我的供養，所有一切的供養，我都不要了。供養由淨宗學會收去，統統供養他們。哪個地方供養，歸哪個地方常住，省事！好事不如無事！你們拿給我，我還得動腦筋去給你們印這個、印那個，怎麼布施，現在我連這個念頭都不要想了。你看我多清淨！少一條，這個心就清淨很多。名聞利養、財色名食睡統統要斷。生活愈簡單愈健康，你的願力愈強，你就愈能得到三寶的加持。這是我們在無所求中，我們要希求的。我們求三寶加持，我們跟三寶真的感應道交，這樣你才能夠「永出有海」；「海」是比喻六道輪迴。
『依佛功德，離結使縛』，結、使、縛都是煩惱的代名詞。在一般經典裡面，多半把它用做形容見思煩惱。見思煩惱，經論裡頭稱之為十使，使是差使，就是我們現在所講的刑警隊，警察。你犯了法，他就抓你。比喻見思煩惱。如何離煩惱？見惑裡面，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；思惑裡面，貪、瞋、痴、慢、疑，要依佛的功德才能斷得掉。依照佛所講的理論，依照佛所講的方法，我們如理如法的去修學；你修學有功，後面就有得了，你就得到結果，修功你就有得了。得是什麼？得是煩惱沒有了。你後面結、使、縛都能夠遠離了，這就是得。煩惱沒有了，智慧就開了。
『住無礙處』，住無礙處到底住在哪裡？這句話跟《金剛經》上講的：「應無所住」，是一個意思。你就住在無住裡面，無住就無礙，有住就有礙，你就真正能做到無住。無住是什麼樣子？實在講，《金剛經》上一開端，釋迦牟尼佛表現給我們的，就是無住。所以經文一展開，大家都能夠看得到六種成就。如是我聞，一時佛在什麼處所，沒有說佛住什麼處所，一住就壞了，他沒有住，他在。在是什麼？在是暫時的，不是永久的；住是永久的，不是暫時的。
所以我常常勸大家，不但出家人如是，在家同修也應該作如是觀，你有這個觀念。我們今天在這個世界上，我們要的是使用權，不要所有權，所有權是住，使用權是在。像我們住旅館，我今天在什麼地方，那旅館不是我的，是旅館老板的，他是住，我是在，我在這個地方。我們現在到這個世間來，我們在這個地球上，我們可不能住這個地球上，一住就是六道輪迴了，就住定了。在？在是菩薩示現，我可以進、可以出，來去自由，住就不自由了。這個字意思很深、很遠。
出家人要學「無住生心」，在家同修也要修「無住生心」。在家人明明有財產、有所有權，一大堆文件都在身上。有若無有，不要把這東西放在心上，你就自在了。有也好，沒有也好，統統不要放在心上，你就住無礙處了，你的心才得到寂靜。也不必要交代什麼後事，你還是有住，你的心還是不乾淨。你要走了，還要吩咐兒孫，還要財產怎麼分配，怎麼去交，你多囉嗦！走了就走了，什麼都不要管了，這才痛快，這才自在。所以兒孫自有兒孫福，他們的事情管他幹什麼？你才來去自由，不要去想這些東西。要想的就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不想。日常生活當中，隨緣度日，你就會自在，你就真的住無礙處了。
『其心寂靜，猶如虛空』。心地一塵不染。『於諸佛所，永斷疑惑』。這句話重要，特別是在修淨土。我們對於淨宗經典裡面所說的，淨土三經一論，後來的這些祖師大德們，把《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》，附在三經後面，稱為淨土五經；我們現在所看到的本子。這個附加非常有道理，值得讚歎。五經裡面所講的，我們決定要相信，不能有一絲毫疑惑。「永斷疑惑」，我們的信願才真、才切，這一生當中就決定得生。蕅益大師在《要解》裡面，講得太好了，「能不能往生，決定在信願之有無。」你有真信、切願，你就決定得佛接引。
我們起心動念要記住，佛知道！千萬不要懷疑，眾生太多了，大家求往生，佛會不會記得我？會不會把我忘掉？很多人有這個懷疑，這個懷疑就很糟糕了。決定不能懷疑，縱然盡虛空遍法界的人，都求往生，阿彌陀佛一個都不會漏，這才叫圓滿的功德。漏掉一個，他怎麼能作佛？凡夫有的時候會疏忽、會漏掉的，佛菩薩不會，一個都不會漏掉的。我們要有信心，不能夠疑惑。不要把這一生當中，希有難逢的機會錯過了。什麼都是假的，只有這樁事情是真的。所以什麼事情，我們都應當放下，都要隨緣，不要認真去計較。只有這樁事情，我們一定要當真，全心全力以赴。
後面這一句，『於佛智海，深信趣入』。這一條也非常重要。如果對佛智要有疑惑，那好！縱然你往生，往生到邊地。《無量壽經》上講得很清楚，生到邊地的，都是對佛的智慧有疑惑。這種疑惑特別是知識份子，不但是在家的信徒，出家人、大法師要提起來，在這個世界上，沒有人不知道的。你們大家都曉得的，我不好意思講。我曾經見過他，他就當面告訴我：我們稱佛萬德萬能，那是讚歎不是真的，佛也有所不知。那有什麼法子？我們是晚輩，又不好意思頂嘴，只好恭恭敬敬聽了就算了。這就是對佛的智慧懷疑，不能深信，不能相信佛的智慧是圓滿的。
這些老法師有德、有學的，尚且提出這個問題，我為什麼會相信？我相信，有我的理論依據，我相信法性，相信自性，自性是圓滿的，自性的智慧怎麼會不圓滿？如果要是認為自性不圓滿；換句話說，世間永遠就沒有佛存在了，佛是證得究竟圓滿的自性。我們依據這個理論，所以這種信不是勉強的信，不是迷信，我們是有理論依據的信，自性確確實實是圓滿的，我們深信不疑。世尊所說一切法，是自性裡面自然的流露，沒有起心動念，沒有分別、執著，真正是如《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，圓音說法，怎麼可以懷疑？如果你懷疑，你就不能證得究竟圓滿。所以我們應當深信，不懷疑。
「趣入」，我們還要親證，不但不懷疑，我們要得到。得到的方法很多，任何一個法門只要一門深入，鍥而不捨，都能得到。所以說「法門平等，無有高下」，問題是一門深入，這一點是個關鍵，是個祕訣。你學多了，你的心地分散；換句話說，你落在妄想、分別、執著裡。如果你學一門，你的心是定的，容易契入。特別是對於初學，初學要不依照這個方法，那就困難重重；不但不能契入，連開悟的分都被障礙了。所以我們要悟、要入，唯一的一個方法就是一門深入。佛菩薩這樣教導我們，祖師大德也是這樣教導我們。我們自己依照這個方法修學，你就能夠體驗到這句話真實不虛。好！今天時間到了，我們就講到此地。