華嚴經行願品海雲比丘章 （第十三集） 1997/5 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-014-0013
請掀開經本第二十六頁，倒數第四行，二十六頁，倒數第四行。我們將經文念兩句，對對地方。
【深入一切無盡佛海，常願承事興供養故。深入一切正覺法海，能以智慧咸悟入故。】
從這個地方看起。經文在這一段，「謙己推勝」，總共有十句。十句都是用海來做比喻，顯示無窮無盡的意思。十句，總而言之，都是指的法海。前面六句，我們讀過了，今天是從第七句看起。『深入一切無盡佛海』，第七、第八、第九這三句，是給我們說的佛法僧三寶。由此可知，學佛之人，念念不離三寶，這個意思非常重要。初入佛門，授受三皈就是佛法僧，佛法僧是我們真正的歸依處。所以在華嚴會上，五十三位善知識，前面三位就是代表三寶，吉祥雲比丘代表的是佛寶，海雲比丘代表的是法寶。所以此地這個佛寶，也是法寶的意思。正是經中所說，「一即一切，一切即一」，這個意思非常非常的明顯。而以妙住比丘代表僧寶，意思都非常非常的深廣，希望我們能夠細心的去體會。
每一句裡面都說深入，可見「入」這一個字非常重要。我們現在學佛，最大的困難，就是沒有一個入處。沒有入，也就是我們常講沒有入門，學來學去都在門外，沒有入門。古時候，大一點的家庭，富貴人家，進門有大門，大門進去有庭院，庭院裡面有二門、三門，才能進他的房間。那麼現在人口多了，土地面積有限，住那麼大的房子已經很稀有了，很少了，大門、二門、三門見不到了，在從前這個就是像寺院、宮殿的建築差不多，規模小一點，但是都有一進、二進、三進。
這深入，入到底，登堂入室，這才叫深入。我們今天入不了門的原因在那裡？都在一個我執，起心動念就有一個我，這就沒有法子入門了。由此可知，佛給我們講的二障，障礙是無量無邊，歸納為兩大類，煩惱障與所知障。所知障就是法執，從法執起的。煩惱障是從我執起的。這兩種障我們要先破那一種，給諸位說，一定要先破煩惱障。你說我先破所知障，不可能，煩惱沒有盡，所知是決定斷不了的。破煩惱障，這第一重障，你才出三界。破所知障是出十法界。你不破障怎麼行？你就不能入，這個問題在此地。入尚且不能，何況深入，那當然是談不上了。這是我們必須要知道的。
同修們真正想在一生之中，學佛有個入處，你就不能不破我執。我執難破，這是事實，要是好破，不是人人都出六道輪迴了嗎？為什麼無量劫來生生世世，離不開六道輪迴，就說明我執難破。難破還是要破，一定要曉得，不破就不能成就。往生雖然講帶業往生，這個是沒錯的。帶業往生，我們有沒有把握往生？這一次的機會不能錯過。如果我們在我執上下一點功夫，換一句話說，帶業往生我們就有把握了。我執上完全疏忽了，不用功夫，我們往生實在講沒有把握。這個法門說實在話，無量劫來，我們不是頭一遭遇到。過去生生世世，不知道遇到了多少次，都沒有成功。我們要把這個原因找出來，為什麼不成功？不成功的因素，我們沒有修福慧。你修福，那你的福報大，你的緣分好，能往生。如果修慧，修慧就能夠斷煩惱，就能破我執，那就是不必靠別人幫助，也能帶業往生。由此可知，這個問題重要。
大乘破我執的方法，非常巧妙，就在日常生活當中，起心動念能為別人著想，就把我淡薄了幾分。我癡、我貪、我愛，要把它淡掉幾分。這是佛在大乘經裡面，教給我們破我執的妙訣。從那裡做起呢？從生活當中做起，飲食起居當中做起。譬如吃飯，一個人吃無所謂；大家在一塊吃，這道菜我很喜歡吃，我也不能一下把它吃光，我要想到還有別人，總得留一點給別人，這就是修破我執的方法。我喜歡，別人也喜歡，看看這個桌上十個人，我取只能取十分之一，這是我的一份；我取十分之二，我就奪別人的一份。所以修行在生活飲食起居上。
我們穿一件衣服，想到別人有沒有得穿，念念都能為大眾著想，這是破我執的一個好方法。不僅是破執著，同時也是禮，現在大家不懂禮了。古時候，婚喪喜慶這些宴會，宴會都有禮的。婚禮叫嫁禮，祭祀是祭禮。禮節裡面，這個飲食沒有說吃飽的，所以那是應酬，處處要講求禮節，要講禮，要講風度，要講分寸，那有隨著自己吃的是又醉又飽，那成什麼話？那個是不成話的，那就失禮了。現代人不懂，現代宴會，我看各個都吃得很飽。在從前不是的，從前那個菜從你面前過的時候，只夾一筷子，夾一點點，品嚐一點味道，沒有吃飽過的。諸位要是讀古書，還能夠看到一些記載。當然現在社會富裕了，跟從前是完全不相同。可是我們也要顧及到，一定要顧及到別人，在生活起居念念都要顧及到大眾，顧及到一切眾生。
我們能夠節省一分，就能夠幫助別人一分。所以在日用平常當中，我們用錢的時候，如果這個可以省的，就不必浪費了。我們拿這個錢，就可以幫助眾生。特別是幫助眾生有機緣接觸到佛法，這個功德利益無比的殊勝。眾生很苦，為什麼稱為眾生？沒有機緣聞到正法，所以我們拷貝一個錄音帶，我們印一本書，現在在台灣成本都很低。常常存這個心，念念當中想著這樁事情，這就是自度度他了。念念想著佛，佛是用什麼樣的心，用什麼樣的態度對一切眾生。所以我們供養佛像，用意在此地。這一句是「深入一切無盡佛海」，這個佛就是諸佛如來，十方三世，世界無盡，諸佛如來也是無有窮盡的。想到他們的大願、大行，我們時時刻刻念念要向他學習，供養佛像是這個意思。
所以底下講：『常願承事興供養故』，我們深入一切無盡佛海，用意在此地。換一句話說，如果沒有底下這一句，你就沒入，沒有入門。有了下面這一句，那你真的是深入了。「常」是永恆而沒有間斷。「願」是歡喜。「承事」，什麼叫「承事」呢？佛現在也不在世了，我們怎樣去侍候他？怎麼樣去奉侍他？續佛慧命，弘法利生，就是承事興供養故。這是我們四眾佛弟子，在家、出家都要明白這個道理。要把佛的教化，認真努力的去推行，介紹給一切大眾，這就是承事供養。而承事裡面，特別就是自己要以身作則，作出一個樣子來給大家看。佛教給我們怎麼做，我們一定要做出來，這是真正承事供養，這才是深入一切佛海，與佛同在。
下面一句，『深入一切正覺法海』。你看這個經文非常明顯，這個三寶，這一句講的是法寶。法寶是什麼？法寶是正覺，無上正等正覺，此地用了一個正覺，把無上正等省掉了，並不是說此地講的正覺，是阿羅漢所證的，不是菩薩的正等正覺，不是佛的無上正等正覺，那你就看錯了，這個正覺是無上正等正覺。由此可知，三寶當中，佛不在世是以法寶為中心，佛住世的時候，是以佛為中心，佛給我們講經說法。佛不在世了，那佛就是佛像、形像，那是個紀念的意思。所以最重要的就是法，是經教。所以佛不住世的時候，法寶是中心。
『能以智慧咸悟入故』，這一句非常重要。要以智慧，決定不能用情識，情識是迷不是悟。這是剛才講，我們今天最大的困難，就是情識放不下，所謂是感情，這是個麻煩事。情識放不下，就永遠不能脫離六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？情識變現出來的。有一些人不懂佛法，聽說佛法要永斷情愛，於是乎他就反對了。他說人與人之間要沒有愛情，那還有什麼意思？你看自古以來，中國、外國，文學作品裡面，寫的是什麼東西？都是情與愛，所以他永遠不能夠脫離六道輪迴。
那麼佛是不是情與愛不要了呢？不是的。永斷，你要曉得，他這個斷實在是轉變，把情愛轉變成智慧。情愛是煩惱，是煩惱的根本。佛經上常講：「轉煩惱成菩提」，所以那個斷是轉變。怎麼樣把煩惱轉變為般若智慧？般若智慧裡面有沒有愛呢？有。那個愛不叫做愛情，叫慈悲。換了一個名詞，為什麼要換個名詞呢？給大家講清楚、講明白，慈悲是真愛，永遠不會變的。世間人那個愛情是假的、會變的。今天好了，好的不得了，兩個人結婚了，明天鬧翻了，就離婚了，可見得那個愛是假的，不是真的。所以你要曉得，世間人所講的愛情，都是虛情假意，不是真的。轉變成智慧，那就是真的，永恆不變。所以一定要轉識成智，你才有個入處，你才能夠悟入。
如果你不能轉識成智，這個悟入就沒指望。你學佛學一輩子，就像儒家所講的：「記問之學」。你看得很多，你聽得很多，你記得很多，你所講的都是你看的、你聽的，你記憶當中的，不是從你自性裡頭悟入的。換一句話說，都是別人的東西，不是自己的東西，與自己修行證果毫不相關。不但是證果，這不必談了，連修行都不相干。修行是什麼？修正我們錯誤的看法、想法，你錯誤的看法、想法沒修正。你念念還是為我，念念還是自私，念念還是我愛、我貪、我瞋、我癡，你還是搞這一套。這就是說與修行都不相干。
那佛學的是什麼呢？李老師所謂的玩弄佛法，閒著無事，消遣消遣，拿著佛法來消遣。講經說法也是消遣；做一切佛事，打個佛七，打個禪七，還是消遣。這就是說明了，與修行不相干。你的思想、觀念並沒有改變，這是說你沒有入處。這樣學，一生光陰都虛度了，空過了，你說多可惜呢！
由此可知，求智慧重要。智慧從那裡來呢？智慧從定中來，因戒生定，因定開慧。我們念佛人講清淨心，智慧從清淨心中來。心清淨了，就生智慧。《金剛經》上也說得很好，「信心清淨，則生實相。」清淨心在那裡修呢？並不是找一個沒有人的地方，你去修清淨心，不見得能得清淨。就是在一切時、一切處，一切境緣當中，修清淨心。境是環境，我們生活環境；緣，人事環境，在我們現前人事環境，物質裡面，修清淨心。怎麼個修法呢？放下，不要把這些人事物放在心上，你心就清淨了。乃至於佛法也不放在心上，世、出世間法都不染著，你的心才會清淨。你喜歡，喜歡就染著，就被他污染了。
我們需要它，並不是喜歡它。飲食起居裡面，你看看古來的這些大德們，無論是出家、在家，真正修行人，飲食只是吃飽就行，沒有選擇可口的、喜歡的，沒有這個選擇。有這個選擇，他就不是修行人，他還有貪著。世間人情沒法子。我們在台中那個時候，很多人都知道李老師喜歡吃花生，來看他都帶了一大包給他，李老師說，那裡是我喜歡吃花生？他們頭一天來，那我當然吃幾顆給他們看看。吃幾顆，大家看到，老師喜歡吃花生，以後來統統帶給他，那裡是這種道理？把一個真正修行人，也當做普通人看待。他喜歡這個，喜歡那個。這一喜歡，就搞六道輪迴了，就出不了三界了，也沒有法子往生了。為什麼呢？心不清淨。所以在飲食起居，處事待人接物，修清淨心，修平等心。清淨心，不染，不起貪瞋癡慢。平等心不起分別，不去分別好醜，你的心永遠是清淨、平等。可見得修行就是在一切人事物上，並沒有離開，就在這上修行。大乘經上常說：「離一切相，即一切法。」問題是你能不能離？離不是說不要，離還是要，我們還是一樣要吃飯、要穿衣。離是什麼呢？離貪愛，離好惡，這個我喜歡，那個我不喜歡，離這個。要懂得這個道理，我們才曉得我們從那裡修，從那裡學，從那裡去轉，把這些好惡，轉變成清淨的智慧。這樣，「咸悟入故」，智慧一開，樣樣都悟入了。世、出世間一切法都通達明瞭了，這是深入一切正覺法海。
所以佛法這個修學，自始至終不能離開三寶，不能離開覺正淨這三個大原則。覺正淨是三寶。穿衣的時候，修覺正淨；吃飯的時候，修覺正淨；交際應酬的時候，修覺正淨；工作的時候，修覺正淨，這叫做學佛。由此可知，佛法沒有離開我們生活，離開生活就沒有佛法了。佛法在那裡？佛法就在生活之中。下面第九句：
【深入一切佛功德海，於真實道具足修故。】
這一句是僧寶。僧寶裡面，沒有顯明的文字，顯示這一句是僧寶。但是它的意思，為我們說出來了。僧寶是什麼呢？是一切佛功德。一切佛的功德是清淨、和敬。六根清淨，一塵不染，這是僧的意思。這是真實的自性，功德的流露。正如同佛在《楞嚴經》上所說的清淨本然。和敬就是佛教導我們，與大眾相處一定要遵守六和敬。六和敬是對自己的，要求自己決定要遵守，不要求別人。別人遵不遵守是他的事情，不是我的事情，我要遵守。這個是佛法跟世法不相同的地方。世間法往往是要求別人，疏忽了自己；佛法是要求自己，不要求別人。如果你要求別人，你就有分別、有執著，你的麻煩就來了。要求自己不要求別人，就不會有這個副作用了。每一個人都要求自己，那這個僧團就是最殊勝的僧團，所以佛法著重在自律。每一個佛弟子都頂天立地，不是被人牽著鼻子走。佛教我們各個都離，這個是佛法偉大之處。無量無邊的功德，都是從清淨心裡面流出來的。而一切功德的成就，都是六和敬原則下成就的。小則一個家庭，家庭和睦，幸福美滿。大到國家、到世界，和平、安定、繁榮、興旺。諸位想一想，都從這個和敬，彼此能和睦相處，彼此亙相恭敬，亙相尊敬。所以這個是僧寶的根本。
『於真實道具足修故』，因為這個真實道，是用在僧寶這一句裡面。真實道就是清淨道，真實道就是和敬之道。人與我不和，我與他一定要和。他對我有成見，怎麼辦呢？我們不妨讓一步，他進一步，我們退讓一步，慢慢等他覺悟，不要與他爭執，爭執就造罪業了。也許你說，那我要處處退讓，我不就吃虧了嗎？人家得寸進尺，那還得了嗎？你有這個念頭，你就又錯了，你又在打妄想。真的，你在打妄想。你已經違背了佛的教誨，你已經迷失了事實真相。事實真相是什麼？連《了凡四訓》裡都講得很好，「一飲一啄，莫非前定」。你這一生，命裡所有的財富，所有的功名富貴，你會讓得了嗎？讓不了。人家能奪得去嗎？奪不去。你如果能真的讓得了，人家能奪得去，這個因果的定律就推翻了，那就沒這個道理。
大乘經上講得很明白，「萬法皆空，因果不空」，這是事實。世間法建立在因果的基礎上，佛法也是建立在因果的基礎上。你能夠明白這個道理，你就歡喜退讓。為什麼呢？我自己的福報沒有絲毫損失，我這個地方讓給他了，那個地方就來了，這是你命裡頭有的。所以真正明白道理，敢布施。這個錢財，我這個地方布施掉了，那裡就來了。無論你做什麼事業，你都會賺錢，為什麼呢？你命中有錢，你的工作事業，那是緣。不管什麼緣，你只要一接觸，你一定就有收獲，你命中有。你命中沒有，緣再好，你也賺不了錢，你也得不了財富。所以佛講的是真的。財富是果報，財布施是因，你不肯修財布施，你那裡得的財富？法布施也是因，聰明智慧是果報。無畏布施是因，健康長壽是果報。你種什麼樣的因，就得什樣的果。種善因得善果，這個道理，學佛的人明瞭透徹，所以他三種布施都認真的來修，財布施、法布施、無畏布施都幹。幹了怎麼樣呢？幹了，他不要果報。怎麼說不要果報呢？譬如財布施，你財越布施，財越多，這果報來了。財越多，越布施，絕不享受，這就是不要，不要財富，不要財富的果報。我一生的生活，還是那麼簡單，還是那麼樸素，這個生活多自在！
法布施得聰明智慧，愈有聰明智慧，愈替社會、替眾生多做一點好事情，多幫助他，用智慧幫助他，用技巧幫助他們。無畏布施得健康長壽的果報。你有健康的身體，有長壽的體力，為眾生可以做更多的事情，絕不為自己去享福、去享受。活一天做一天，永遠沒有休息。這就是說，三種布施都修，三種果報不受。雖然現在不受，來生這個福報就更大了，這三種福報都現前。可是你要覺悟，覺悟不容易。怎麼樣的覺悟呢？決定求生淨土，把自己所修的這些功德，統統迴向淨土，那你真的覺悟。如果你要不迴向求生淨土，麻煩大了，你一轉世，來生大福大貴，一享富貴，就迷惑顛倒了，又不曉得造多少罪業了。福享完了，罪業現前了，三惡道去了。這是告訴你，福享不得，福報不能享，決定求生淨土。所以這個地方的真實道，簡單明瞭的，就是指清淨心、和敬心。對人、對事、對物，都要存平等的恭敬心。成就自己，成就佛法，這三寶具足了。佛，自性覺；法，是自性正；僧，是自性淨。末後這一句：
【深入一切諸言辭海，遍一切剎轉法輪故。】
十句裡面，前面九句，都偏重在自利，即使說到利他，還是自利，只有末後這一句完全是利他。那麼要利他，一定要『深入一切諸言辭海』，要能夠通達一切眾生的言語，你才能普度眾生。現代佛法特別是中國的佛法，在全世界弘揚，除了中國這個地區不算，在外國，我們的進展非常緩慢，大大落後在其他國家之後，什麼原因呢？語言的障礙，我們比不上日本，甚至於比不上韓國，也比不上西藏。這些國家地區的法師到國外都通達英語，都能夠用當地的言語來說法、來利生。我們中國法師到外國，不行！懂得英語的人就很少，雖懂得，懂得一般會話可以，講經不行。這是我們佛法在國際弘揚上，一個很大的障礙。
可是現在，機緣逐漸有好轉的現象。那就是說，中國在底下這一個世紀，大家也都看準了，一定會發達，一定會繁榮。所以現在許許多多國家民族，這個學校裡面都開漢語學系，學習中國的文字，中國的歷史學術。希望將來這一些人，接觸到大乘佛法，能把大乘佛法翻譯成他們國家的文字，能夠利益廣大的眾生。所以末後這一句就是弘法利生，上報四恩，下濟三苦，『遍一切剎轉法輪故』。
「轉法輪」是譬喻傳播佛法，介紹佛法，推廣佛法，是比喻這個意思。為一切眾生宣揚、介紹、推薦，不一定什麼場所，不一定什麼時候，隨緣隨分，我們現在講機會教育。無論在什麼時候，無論在什麼場所，說個一句、兩句。尤其現在我們佛法小冊子很多，我們身上，女同修錢包裡面帶個兩、三本，遇到有緣的人，對這個歡喜，你就送他一本，就介紹給他了。尤其現在在台灣，聽說有很多電視台裡面，還有講演的節目，誰去做的，我也不曉得，我也沒看。在美國楊一華傳真告訴我，現在在美國電視台上也有，這個就很簡單，你只要把電視台時間告訴他，他自己就會去看。這一種轉法輪，就比過去要方便的太多。很短的時間，很簡單的幾句話，你就可以把它介紹，什麼時間在那個電台，你打開來就可以看到，這非常方便。這種大眾傳播的工具，我相信將來使用會越來越廣，越來越便利。只要我們每一個同修有這個心，你沒有這個心就不行了。你有這個心，你就會把這個事情，當做一樁大事情來做了，隨時隨地，把佛法介紹給別人。
那麼現在是夏天，夏天穿T恤的機會很多，現在我們上面都印了佛法，都印了阿彌陀佛。這個是不喜歡的人，他看一眼，阿賴耶識裡頭也就種了善根。這個方法是強迫的方法，也非常好。所以我們也要利用這一些工具，這個T恤衣服，我們把它當做宣揚的工具，我們利用這個工具，做轉法輪的工作。由此可知，大轉法輪，方法是無量無邊。不只是要在講台上講經，不止是這個，講台上講經，這個效果並不大，隨時隨處，為大家廣泛的介紹佛法，這個效果就大了，功德利益無比的殊勝。
海雲比丘給善財童子講到這個地方，這是一個段落。這一段是遍讚其他的這些善知識，他們的能力大了，都是深入一切廣大法海。
【而我云何能知能說彼功德行。】
這是我們必須要修學的。你看！自己的姿態多低，把別人捧的高高的，高高在上。他們才是真正深入法海，我那裡能比得上他們？我怎麼能知道？怎麼能說得出他們那一些無量無邊殊勝的功德？這個清涼的註子註得很好。他註子裡頭說：
【略舉十海以顯無盡。我唯一海，豈得同年。】
我自己所修、所學、所知道的只是一門，無量無邊法門裡頭，我只知道一門，我怎麼能跟他們相比？這一個意思很深很廣，我們一定要能夠體會，要能夠認識，要認真的依教奉行，你菩提路上才能減少障礙。
凡夫就是凡夫，凡夫就有妄想、分別、執著。而執著裡面，執著是煩惱，貪、瞋、癡、慢、嫉妒，這是無始的煩惱，俱生的煩惱，不要學的，你生下來就帶來的，這是無量劫來的壞習氣。這個力量非常強大，障礙一切善法，造作無量無邊的罪業。障礙善法是障礙自己的善法，自己不能夠斷惡修善。造作無邊罪業是什麼？是障礙別人得到善法，那你就造罪業了。
像《發起菩薩殊勝志樂經》，一開端世尊給我們講了一段公案，俱留孫佛的時代，這是賢劫第一尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊。有兩個出家人講經說法，大概還講的不錯，很受聽眾的歡迎，大家對他恭敬供養。另外有幾個出家人看到就嫉妒了，就想方法來破壞，在信徒面前造謠生事。說這兩個出家人是破戒的比丘，沒有德行，讓聽眾對他們的信心退轉，造這樣的罪業。那經上講的果報，墮地獄一千八百萬年。地獄出來之後，還有餓鬼、畜生的果報，然後才能得人身。得人身，還有昏憒盲聾瘖啞的這些果報。到釋迦牟尼佛末法這個時期，才能稍稍恢復正常，得人身再聞佛法。
如果老毛病、老習氣又犯了，那個問題就嚴重了，還要再搞一次輪迴。這一個輪迴，你要曉得，真是論劫數算，時間不是論年算，論劫數算。一尊佛出世是三個阿僧祇劫，四尊佛—十二個阿僧劫祇，還得了！所以是決定不能夠造罪業，一切忍讓，對自己決定有好處。你要的統統給你，我都可以捨棄。我們自己心裡清楚，自己一飲一啄都是命中所有的。命裡面有的，丟都丟不掉，人家搶也搶不去。人家能夠奪去的，我能夠讓，他能夠得到的，都是他命中該有的，我命中沒有的。你能明白這個道理，了解這個事實真相，你的心就平靜了，你決定沒有怨恨心。退讓，自己還生歡喜心，還生恭敬心，這就對了。你退讓之後，滿腹牢騷，那就錯了，那還是在造罪業。
所以末後用三寶殿後，是很有道理的。這個三寶就是清淨、平等、覺，一切都要歸到清淨、平等、覺。
我們再看下面這一段，這是第五段。
【善男子，從此南行六十由旬楞伽道邊，有一聚落，名為海岸。彼有比丘，名曰妙住。汝詣彼問，菩薩云何令菩薩行速得清淨。】
這個在本經，五十三參每一參，經文都分為六大段。這個第五段：
【指示後友。】
就是介紹他，善財到他這來參訪，他已經把他自己所修、所學、所知道的，全部都講解傳授給善財。善財求法的心，依舊是勇猛熾盛，那只好再介紹他參訪另外一個善知識。所以指示後友，就是介紹他參訪下面一尊善友。叫他『從此南行』。「南行」的意思，前面都說過，諸位要記住，南代表光明，代表智慧，不是指南方。只要是有智慧、有高人居住的那個方向，就叫做南方，所以這個南不是東南西北，他是代表光明，代表智慧。
『六十由旬』，這是講距離，這也不是真的，全是表法。『楞伽道邊，有一聚落』，聚落就是個鄉鎮，鄉鎮名字叫海岸，那個地方有一個出家人，出家的比丘，他名字叫妙住。你到那個地方去問，你問他，菩薩怎樣『令菩薩行速得清淨』？你去向他請教，他會告訴你。我們看清涼大師的註解，這個註解裡頭，就把這個表法的意思，給我們說出來了。
【六十由旬者，修六度行，淨六根故。】
你看他這個六十由旬表這個意思。那六由旬就可以了，後面六十呢？六十是代表六的十倍，代表圓滿。就是六度的圓滿，修六度，淨六根，那就圓滿了。修六度的目的在那裡？就是淨六根。六根得到清淨，六度就圓滿了。這個是諸位要曉得的。否則的話，你修這六種東西是修福不是慧。布施，布施度什麼？度慳貪。你還有慳貪的念頭，你就沒有修布施、布施度，你修的是布施，不能叫布施波羅蜜。如果修的是布施、持戒、忍辱，這些都是修福報，世間有漏的福報，不叫度，不是波羅蜜。那什麼叫波羅蜜呢？布施能夠把慳貪斷掉了，用布施這個方法，用布施的手段，把自己的慳吝貪愛的念頭打掉了，這個布施叫波羅蜜，這叫做菩薩行。所以我們千萬不要誤會，我們每一天在修布施，在持戒、忍辱，我們這就修菩薩行了，其實完全錯誤。你修的不是菩薩行，你修的是人天福報。假如你得不到人身，那就是三界有漏的福報，這個要懂得。
所以修布施的目的，是要斷除自己的慳貪；修持戒的目的，是要斷除自己的惡業，就是斷惡修善，目的在此地。修忍辱的目的，是斷除自己的瞋恚，嫉妒是在瞋恚裡面。修精進的目的，是斷除自己的懈怠、懶惰。禪定的目的，是斷除自己的散亂。般若的目的，是斷除自己的愚癡。你看你要是永遠離慳貪、離惡業、離瞋恚、離散亂、離愚癡，那你六根就清淨了，就淨六根。所以六十由旬是表這個意思。所以在此地，南不是方向，六十由旬不是距離。我們一定要懂它的意思，否則的話，那你就完全錯了。
這個聚落，我們看註解。
【聚落名海岸者】
聚落就是我們今天講的鄉鎮，這個鄉鎮名字叫海岸。
【楞伽道次南海北岸故。】
古時候，這個『楞伽』就是印度最南邊的一個小島，就是現在的斯里蘭卡，古時候叫楞伽。因為它是個小島，四面都是海，所以就不容易進去。
【楞伽梵音，此云難往。居南海中，四面無門。非得通者，莫能往故。】
古時候的修道人到那邊去，怎麼去呢？都有神通。他要沒有神通，他就去不成，這表示這個地方難去。那麼在此地，我們要理解，它是表法的意思。那麼這個楞伽就是比喻難住。海岸就是楞伽島的岸邊，是這個意思。底下對我們說出表法了。
【表於真心本離四句。得宗通者，方可會故。】
這個意思要緊，把楞伽表我們的真如本性。真如本性為什麼用楞伽來表示呢？楞伽是難住的意思，這個難住是講四句。四句是代表什麼呢？代表知見。四句簡單的說，是空、有；空是一句，有是一句。非空非有是一句，亦空亦有是一句，這個四句。這四句叫根本的四句，從這四句再變，再一演變，一展開，那就是變成百句了，所以四句百非。這個四句是根本，就是所有一切虛妄的知見，都不能安住在真心上，取這個意思。真心離念，所有一切妄念都沒有辦法在真心裡頭立足，取這個意思。
那麼得通呢？這個通叫宗通。什麼叫宗通？宗是講宗旨，不是講的教義。這個教義通達的時候，叫說通。你很會說經，講的天花亂墜，講得也清清楚楚，明明白白，你沒有入境界，那就是說通。契入境界，你就是宗通。譬如你講六度，你從布施講到般若，講的清清楚楚，明明白白，可是自己還是有慳貪，還是有惡業，你沒有入進去。如果你自己慳貪斷了，惡業斷了，瞋恚斷了，乃至於妄想也斷了，那你就是宗通。換一句話說，只要兩種執著還在，你佛法、世法一切通達，叫說通，那不是宗通，你沒有入，沒有入境界。如果你真正契入，你我執、法執破除了，那你是宗通，你才能明心見性，你自性裡面的般若智慧才能夠現前。所以說『得宗通者，方可會故。』你才能體會得到。所以修行常常說，要真修，要真幹。真幹就是要離我執，也就是初下手的功夫，起心動念，念念為眾生著想，決定不要想自己。一切時、一切處，點點滴滴都想著別人，全心全力幫助這個社會，幫助眾生，你這樣才能破我執。下面說：
【然有無等，得意成門，入佛法故。】
『有無』，這是從四句上講的。有、無就是空、亦有亦無、非有非無，就是四句。這四句是什麼？四句是平等的。怎麼是平等呢？有也是空，無也是空的，亦有亦無、非有非無都是空的，都不可得，這就平等了。你要曉得一切都不可得了，那就平等了，你得一，那就是法門，你就契入了。如果你要執著有不是無，無不是有，非有不是非無，非無不是非有，你永遠不能入門。怎麼不能入門呢？你永遠沒有辦法破執著。所以我們最大的障礙是妄想、分別、執著。你這個妄想、分別、執著，永遠存在，這是個麻煩事情。所以跟諸位要說明白，這古德常講的，佛法不難，佛法太簡單了，只要離開妄想、分別、執著，你就成佛了，你本來就是佛。現在問題在那裡？你就是妄想、分別、執著放不下。你不肯放下，這個東西什麼人都幫不了忙，佛菩薩也沒有法子幫忙，所以解鈴還須繫鈴人。一定要靠你自己，你自己念頭一轉就放下。你那個念頭轉不過來，老是念念為自己，這個就很糟糕。
尤其年歲大了，總是想到自己的身體，這個就很糟糕、很糟糕。你念念想到自己，想到自己老了，想到自己今天這裡痛，明天那裡痛，生病了。病了就要死了，死了就要搞輪迴了，你就想這一套，這不是糟糕嗎？這是最糟糕的念頭。所以佛菩薩他不想自己，沒有自己，沒有自己就沒有生死，沒有生死，那來的老病呢？他為什麼不老、不病、不死，因為他沒有自己，道理就在此地。我們曉得這個道理，就要認真去幹，這才行。所以，
【得意成門】
他真正體會到這個意思，那這個意思就是法門，他就入佛法了，這是徹悟諸法實相。諸法實相是平等的，經上常講：「法門平等，無有高下。」這個法門平等就是一切都平等。下面是：
【失意成謗，增益等故。】
什麼叫失意？失意是真正意思，你沒有能體會到。你的思想、言行，與事實真相完全相違背，這就叫謗。你所說的都叫謗，為什麼呢？它不是事實真相。由此可知，法與非法是一念之差，這不可以不知道。實相是什麼呢？《金剛經》上講得最清楚、最簡單、最透徹，三心不可得是實相。萬法緣生，當體皆空，了不可得。能得、所得都不可得，這是事實真相。你如果真的了解事實真相了，你這個心地很乾淨，一絲毫牽掛都沒有，那你是入了門，你是得到了。你心裡面還有牽掛，還有憂慮，還有妄想、分別、執著，你什麼都沒有得到，你還是凡夫一個。你聽的再多的佛法，與你了生死出三界毫不相關，道理在此地。
【以門為門，則為言說，故曰無門。即門無門，是宗通矣。】
這前面解釋，為什麼說它無門？若說『以門為門，則為言說』，就是你有分別、執著，有個門，你就想到那裡有個門，門才能進來。告訴你無門，你才能通得了。離開分別、執著，那才行。所以『即門無門』，你就通了。
【故曰難往，非不往也。】
這兩句話很重要，這是說明我們今天住在這個世間，我們也有身體，也有居住的環境，不是不住。應該住而非住，這就成功了。住與不住是一不是二，你在這個裡面得清淨心，得平等心。你要是真的不住了，身也不要了，處也不要了，你住了空，那你也錯了。你要說有身，有這個房子，你著了有了，這是教給你空有兩邊不住。非不住，是不住空。難住是不住有，這正是《金剛經》上所講的：「應無所住，而生其心。」無所住是心地真正乾淨、清淨，一塵不染。生心是生度化眾生的心，生念佛往生之心。幫助一切眾生認識佛法，認識淨土。幫助一切眾生，像我們自己一樣，萬緣放下，全心全力服務社會，利益眾生，以此功德迴向求生淨土，就非不住也。
【今居此者，表修行住】
『今』是什麼？是說底下這一會—妙住比丘。妙住住在這個地方，他就住在楞伽道海岸聚落，表什麼？『表修行住』。
【是入智海真心絕相之正道故。】
儒家所說的，儒家實在講，很多地方跟佛法是相通的。自誠明謂之性，我們佛門裡講明心見性。怎樣才能明心見性呢？真誠，真誠到極處了，至誠感通，就通達了。感是感應，那個感應是自然，一絲毫勉強都沒有，真正做到真誠到極處。真誠就是絲毫的虛妄都沒有，有一絲毫虛妄在你心裡面，你的心就不真誠，那就是明心見性，就是大徹大悟。而佛菩薩悟後起修，教化眾生。那這個順序就顛倒了，自明誠，這叫做教。可見得自誠明，是上根利智；自明誠是中下根性。我們怎麼樣？我們一定要接受教育，要接受佛菩薩、善友的教誨，多聽多薰習，這樣才恍然大悟，沒錯，我們認真學習，認真來幹，這叫修行住，住在修行位上。
『是入智海真心絕相之正道故』，修行的目標在那裡？修你的真心。「絕相」，是心裡面決定沒有相。也就是真心裡頭決定沒有想。你看「想」，想是上心有相，是想。心上沒有相，沒有相就是真心，就剩下一個心，想就沒有了。想是假的，心是真的。所以他這一句話，很有意思。我們的心是不是真心呢？我們還有相。有相就是妄心，就不是真心。真心決定沒有相，沒有相就是決定沒有思想。思是什麼？思是分別，你看思畫格子，一格一格分別。想是妄相，是想像。所以思跟想都是妄心，都不是真心，都是妄想。能夠統統離開了，真心就現前了。
【比丘妙住者】
他這個妙，妙在那裡呢？
【身住虛空，無住相故。】
這就是《金剛經》上講的，他通達，三心不可得，萬法皆空，他心多乾淨，這就叫『身住虛空』。不是身放在虛空裡面，那你又錯了，你又來了一個妄想了。身住虛空就是心地裡面乾乾淨淨，知道能所都不可得，所以他心地乾淨，一塵不染，住無相。
【表此住中】
這是表示，這是僧寶，也是出家人的本分。
【觀一切法如虛空等，無有處所，離分別故。】
正是《金剛經》上講的這一句話，「三心不可得」，能得空。「萬法緣生，當體皆空，了不可得」，所得空。能得、所得都不可得，你還想什麼？這是告訴你事實真相。了解事實真相，才真正懂得自在隨緣。自在隨緣就是藉假修真。我們身是假的，境是假，一切萬緣也是假，藉這個假修真性。怎麼個修法呢？「離一切相，即一切法。」也就是在一切幻相當中，離一切妄想、分別、執著，這就是真的，真性就現前了。
【亦比丘者】
他的身分也是比丘。
【入道未久】
這是表初學。
【宜依僧故。】
入道未久，他要依靠僧團，不能離開僧團。
【前法此僧，義次第故。】
這三位，吉祥雲是佛寶，海雲是法寶，妙住是僧寶，所以這三會是佛法僧三寶。所以他是按照次第這樣下來的。末後，
【時善財童子禮海雲足，右繞瞻仰，辭退而去。】
這一句就不必說了。最後，
【戀德禮辭。】
『戀德』是感謝，感謝他教誨之德。『禮』是禮敬。『辭』，在此地這個意思，是不學他，我統統明白、明瞭，我不學。不學，他學什麼呢？他老實念佛，求生淨土，沒有改變他自己的行門，「禮辭」是這個意思。所以五十三參都是禮辭，他是一句阿彌陀佛念到底。這個意思顯示，我們在日常生活當中，處事待人接物，無論你所見、所聞，接觸任何法門，世法、佛法，我都清楚、都明瞭、都歡喜、都恭敬，我還是一句阿彌陀佛念到底，就是這個意思。好，我們念佛迴向。