華嚴經行願品海雲比丘章 （第六集） 1997/5 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-014-0006
請掀開經本第十二面，第一行最後一句看起。我們將經文念幾句，對對地方。
【思惟大海同一鹹味。思惟大海出生眾寶。思惟大海吞納眾流。】
從這個地方看。這一段經文上一次我們讀過，請大家看清涼大師的註解。經文的十句是表悲海裡面的十種法性。第一句是講的「利益心」，第二句是說的「大悲心」，這前次講過。今天這是第三句，第三句是『大海同一鹹味』。清涼在註解裡面，把這一句說得很明白，這一句是：
【安樂心。梵本舊經俱是漸次深廣。】
『梵本』是從印度傳來的原本，『舊經』就是《六十華嚴》，東晉的時候，第一次翻譯的。它這個梵文翻成中文的意思，它是思惟大海漸次深廣，這個梵文的原文是這個意思。晉經《六十華嚴》翻的跟原文是一樣，現在翻成「同一鹹味」，這是翻譯人用他的意思來譯的，沒有照梵文的原文來譯。原文譯應當是『漸次深廣』，它這個地方，翻成「同一鹹味」，這二個意思都好。「安樂」是令一切眾生得平安、得快樂，可是一切眾生根性不相同、習氣不一樣。諸佛菩薩利樂眾生，當然是以清淨平等心，可是眾生能不能接受，的確是很有問題。所以梵文原本的意思，我覺得比較好，「漸次深廣」，你看底下講：
【始於世樂，種種與故。】
心量小的，就給你小樂；心量大的，就給你大樂。總而言之，叫各個眾生都能滿意，這就是「漸次深廣」的意思。而「同一鹹味」那是平等的意思，平等是達到究竟樂。這個文裡的意思，跟《法華經》上講的「三車」的比喻很類似。世間人不懂得什麼叫究竟樂，他不懂得，真正的快樂，沒有人知道。世間人所懂得的快樂，就像打嗎啡、吃興奮劑一樣，這個打一下，就覺得很快樂，那是麻醉的，不是真樂，這種樂是苦樂之樂。苦樂之樂是假的，不是真的。大乘經上講的這個樂，不是苦樂的樂，苦樂兩邊都捨棄了，那才有真樂。西方極樂世界那個樂，不是跟苦相對的，這個諸位要明瞭，這才是真樂。離一切憂苦，才是真樂。
「同一鹹味」，這個譯法也譯得很好，就是一定要給一切眾生究竟樂。世間人不了解，他也不能接受，佛菩薩教化眾生，也不能勉強他，佛的教學非常活潑，正像普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，你看他教得多自在。世間人貪圖五欲六塵的樂，佛就幫助他，讓他滿足，讓他得到。世樂享受久了，一定會厭倦，這個世間無論那一種樂，你說唱歌，讓你日夜不休息的唱上三天三夜，你就累死了，你就求饒命了。跳舞快樂，叫你跳上三天三夜，你也求饒命。世間樂決定有厭倦的一天。看這個人的悟性，如果悟性高、善根深厚的，他很快就覺悟。只有善根薄的人，迷惑顛倒的人，他在這裡面享受世樂的時間比較長一點，他需要這個興奮、這個麻醉。等他回頭，他的境界就往上提升，佛隨他的願望幫助他，使他能夠離苦得樂。前面大悲是幫他離苦，這是幫助他得安樂。
真正究竟圓滿的安樂，實在說是幫助他這一生當中往生淨土，這個樂才是究竟圓滿，這個樂「同一鹹味」。我們今天不要說不學佛的人，學佛的同修，你勸他求生淨土，還有很多人不能接受。由此可知，確確實實有「漸次深廣」。何以對究竟安樂，他還不願意接受？這正是《彌陀經》上所說的：「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，他的善根、福德、因緣都不具足。不能說他沒有，不具足！所以遇到這個法門也是空過了。觀大海的時候，發這樣的心，安樂一切眾生的心。第四句：
【思惟大海出生眾寶。】
海裡面的寶藏多，這是大家都曉得的，『海』是心海，是指我們本性，性海！我們看清涼大師的註解：
【四安住心。謂惡行眾生，令住善行。善行即是眾寶莊嚴。】
大海能夠出生眾寶，大海是心性，心性裡面能生一切善法。這一句對我們現代的社會，實在講是迫切的需求。現在社會的眾生，惡行多過善行，所以社會不安，即使富裕，富而不樂。台灣可以說是相當富庶，但是日子過得不快樂，生活在憂慮恐懼之中，天天擔心有災難要來臨。會不會有災難來臨呢？你們大家仔細想想，這個經前面講過：「一切法從心想生」，你天天在想災難，災難怎麼不來呢？這個事情就很麻煩的事情，不是一個人想，大家都在想，就會把災難想來。怎樣避免這個災難？佛在經論裡面講了很多，講了很清楚，那就是如何把災難的緣斷掉。一切災難的因是惡因，惡因沒有辦法，已經造了，但是緣操縱在自己手上。果然我們在這個社會，我們不求別人，台灣學佛的人不少，只要我們每一位學佛的佛教徒，都能夠覺悟，都能夠斷惡修善、積功累德，我們就把這個災難的緣斷掉了。縱然不能把災難化解，也能把災難推遲延後，這是可以做得到的。
正如大師在此地說：『惡行眾生，令住善行。』這一句話就是改過遷善，斷惡修善。要曉得，善行才是真正的『眾寶莊嚴』。我們讀《華嚴》、讀《無量壽經》、讀《彌陀經》，看到毘盧遮那佛、阿彌陀佛相好莊嚴，他那個莊嚴從那裡來的？不是從外面境界得來的，他的莊嚴是累劫的善行，自然現前。我們今天要把自己妝扮一下，金銀七寶要費很多的力氣才能得到，掛在身上好像是滿好看的。你問問阿彌陀佛：「你身上那一身的瓔珞，誰送給你的？那個供養你的？」「沒有人！」自自然然現前，累劫的善行，這才是真正的眾寶莊嚴，不但正報莊嚴，依報也莊嚴，心性裡面能出生眾寶，這個就是善行。第五句：
【思惟大海吞納眾流。】
『吞納』是包容的意思，我們知道陸地上，所有江河的水都流入大海。中國的地理環境，海是在陸地的東方，所以水都向東流，黃河、長江、所有河流都向東流，流入大海，大海能包容。這個意思，大師給我們解釋為：
【憐愍心。悉包納故。】
我們要學諸佛如來，佛的心量大，佛心裡面沒有界限，九法界依正莊嚴統統都能夠包容，所謂的「心包太虛，量周沙界」，那有不能包容的！長江、黃河大的水，它包容；小水溝、細流，它也包容，沒有一樣不能包容。這個意思落實在我們生活裡面，我們對於一切人、一切事、一切物要包容。別人不包容我們，我們退讓；退讓就是包容，退讓就是教化眾生，你爭我讓，讓他自己深深去反省。念念之中，一舉一動，都充滿真實的智慧、真實的教誨，這是佛在經論裡面，常常教給我們「受持、讀誦、為人演說」，做出樣子給人看，做一個能夠包容的樣子，能夠忍讓。每一個人都能夠做到「於世無求，於人無爭」，天下就太平，什麼事都沒有。諸佛菩薩、覺悟的人，決定不多事，決定不好事。（是什麼人把鐘擺顛倒，等一下我都看不出時間。這個都是說出，做事情粗心，粗心不是學佛，粗心也沒有恭敬，這個都是過失。）所以我們要學包容的心，這一句非常重要。正規的道場，它的建築，山門一定是天王殿。天王殿第一尊，你所見到的，一定是彌勒菩薩。彌勒菩薩塑的是布袋和尚相，肚皮大，意思就是能包容，取這個意思。不能包容，你就不能學佛，你就不能入佛門。你的心量像大海一樣，什麼都可以容納得下。第六句：
【思惟大海水色差別不可思議。】
因為海有淺深不一樣，海水被陽光照射，反射的顏色不相同，這些常識，我想諸位同修都有。我們台灣島四面都是海。大師把這一條給我們說出：
【攝受心。】
它有攝受的意思在裡面。
【種種外道，攝令正信。如多色水，同在海中。】
前面是不但你要包容他，而且你還要能幫助他。他跟你的意見、思想、見解完全不相同，怎麼包容？對於不同的想法、不同的看法、不同的意見，一定要尊重他，一定要隨順他，這裡面就不會發生衝突，就不會產生摩擦了。然後再以善巧方便去感動他，給他陳說利害，使他明瞭得失，他就會選擇了。一定要說：「你的見解錯了，我的見解是正確的」，那不是找人打架嘛！這個不能解決問題。我們在經典裡面看到，佛菩薩是真高明，你們的意見再多，佛菩薩沒有意見；沒有意見，跟大家就好處了。你們各種不同的意見，到我這裡，沒有意見，才能包容。我也有個意見，就壞了，就對立了。我怎麼沒有意見呢？萬法皆空，三心不可得，意見從那裡來？只有真實智慧，沒有妄想、分別，所以對於種種知見、種種造作、業因果報、利害得失，唯有佛菩薩看得清楚，因為他沒意見，他看得明白，看得清楚。幫助那些有成見的人、有意見的人，幫助他歸到正信。歸到正信就是幫助他明瞭宇宙人生的真相，性是有的，相是假的；理是有的，事也是假的，所以說：「一切有為法，如夢幻泡影」。
攝受的方便，在現代有很大的障礙，障礙了許許多多的眾生，不願意接觸佛法；佛法這麼殊勝、這麼好，他不接受，那你就沒有辦法。為什麼不接受？因為它是宗教，佛教是宗教，基督教絕對不會來學佛，他跟你對立，伊斯蘭教決定不會來學佛。佛教變成宗教，自己把自己劃一條界限，不能夠廣度眾生，所以正名非常重要。孔老夫子說過：「名不正，則言不順」。佛教不是宗教，別人說它是宗教，我們自己也承認它是宗教，這不糟糕了！怎麼樣讓佛教擺脫宗教這個誤會，然後任何宗教徒都樂意來學佛。所以我們一定要肯定、要講清楚，佛教是釋迦牟尼佛的教育，佛陀的教育。知道它是教育，這個攝受的面就廣大，無論他信仰那一種宗教，無論他是那一個種族，那有不喜歡接受教育的道理？
世間人有自命不信宗教，這比人高，比一般人高一等。但是從來沒有聽說，不受教育比別人高，沒聽說過這個說法。如果沒有受過教育，自己都感覺得很慚愧、很難過；不信宗教，他沒有這個意識。所以佛教是教育，是世、出世間最好的教育，圓滿智慧的教育。那一個人不想求智慧？所有的這些外教，這些宗教徒們，個個都想求智慧。而佛所教的，正是教給你，如何求得圓滿的智慧，這叫真信。所以佛家講的信，跟宗教裡面講的不一樣。宗教講信，是要信神；佛法裡面講信，是叫你信自己，不是信別人。如果我們不相信自己，信佛菩薩，那就變成宗教了，那你就搞錯了。靠佛菩薩保佑你，錯了，佛是教給我們要靠自己保佑自己，這個話是真的，不是假的。所以經典裡面有說：「佛叫無依道人」，依是依靠。佛教人頂天立地，沒有依靠。三皈依，依的不是別人，依自己。依自性覺、自性正、自性淨，所以叫三自皈，不是三他皈。你們每天做早晚課完了之後，念三皈，自皈依佛、自皈依法，不是他皈依。皈依自性三寶，這才叫做正信。如果信仰心性之外的，那叫迷信，不叫正信。這個比喻：
【如多色水，同在海中。】
我們今天講這個海，有眾生海的意思，芸芸眾生。一切眾生裡面，有不同的種族、不同的國界、不同的文化、不同的宗教信仰，就好像各種不同顏色的水，都在海中一樣。如何能夠和睦共處，互助合作，增進每一個人的幸福。菩薩教我們看到海，要從這一方面去領悟。第七句：
【思惟大海種種眾生之所依住。】
海裡面的動物很多，我們今天講的水族，種類之繁多，我們沒有辦法來計算。這個裡面教我們發：
【守護心。已發心者皆守護故。是為無量眾生所依。】
無量眾生依海而居住，依海而生存，我們要發心守護。已經發菩提心的人，我們要常常護念他，這就是守護的意思。初發心的人，要靠已經發心的人幫助，菩薩要得佛的幫助，小菩薩要得大菩薩的幫助，而諸佛菩薩照顧一切眾生，是自自然然的，無需要我們求他，他才來護念、才來保佑，不是的！不需要求他，他自動來幫助你、來護念你，他怎麼知道？我們起心動念，他都知道。你起一個惡念，諸佛菩薩遠離，為什麼遠離？因為不相應，自自然然的遠離，不是有意遠離，不是的！自自然然的，他不相應，隔的就遠了。發一念善心，發一念覺悟的心，這個相應了，它相吸，自然就感應，那裡要求他？
所以我們看到許許多多人，在寺廟裡燒香拜佛、磕頭、卜卦，在那裡念念有詞，在求，幾個人有感應？一萬個人求，難得一、二個人感應，那是碰上的，那裡是真的？為什麼求不應呢？他不如法。如理如法，有求必應，他所求的無非是升官發財，無非是求佛菩薩幫助他，損人利己，我得到利了，再來賄賂你，再來報酬你，他把佛菩薩都當做貪小便宜、貪贓枉法的人看待，那怎麼會相應？造一身的罪業，還求佛菩薩保佑，那有這個道理！所以他求的不如法、不合理，不會得感應。
如理如法的求，實在講，就在五十三參前面的三段。前面三段就是三皈，它代表三寶。吉祥雲比丘代表佛寶，教我們怎麼皈依佛；海雲比丘代表法寶，教我們怎麼皈依法；妙住比丘代表僧寶，教我們怎麼皈依僧。意義都在此地，你能不能體會他的意思？在這一章經裡面，首先教給我們，要發菩提心，四弘誓願。經文有十一句解釋四弘誓願，說明菩提心怎麼樣的發法，到這個地方，還沒有離開發心，這是傳法。傳什麼法？傳心法。這十句，我們在日常生活當中，有沒有這十種心？有沒有利益一切眾生心？有沒有大悲心？這個安樂心就是大慈心，大慈大悲！安住、憐愍、攝受、守護，我們有沒有發這個心？守護裡面有二個意思，最重要的意思，是守護自己的菩提心，你已經發心了，決定不能退轉，你才能幫助別的初發心的人，你自己都守不住了，你怎麼能幫助別人？真正發這十種心，確確實實是這個社會大眾，一些還在迷惑，還在煩惱中度日的這些苦難眾生，他們依靠你得度，依靠你覺醒過來，這個要緊。第八句：
【思惟大海容受無量大身眾生。】
這個我們大家都很熟知的，海裡面有許多的動物，身體很大，比陸地上眾生的身體大很多倍，這是我們現在都知道得很詳細。大師在此地，註子裡面，這一句稱之為：
【同己心。謂攝菩提大願眾生，取如己身。有菩提願，為大身故。】
這在表法裡面，什麼身最大？發菩提心的這個人，身最大。也許我們沒看他好大身，個子矮矮小小的，怎麼稱他大身呢？心大！「心包太虛，量周沙界」，心大身就大。我們肉眼看他，好像是小個子，恐怕諸佛菩薩看到，他的身非常高大，像諸佛菩薩一樣，像經上所講的，幾十萬由旬那麼高大的身相，我們看不出，我們的眼睛不準。『同己心』，自己已經覺悟了，已經發大菩提心了，這個自己就本經來說，是第二住的菩薩，遇到發菩提心的這些眾生，看他跟自己一樣，要幫助他，要攝受他。如果把這個意思再引申，這是有必要的，看一切眾生如同自己。《無量壽經》上，佛也教導我們，我們應當牢牢的記住，依教奉行。第九句：
【思惟大海能受大雲所雨之雨。】
上面這個「雨」字念去聲，是動詞，是從上面落下來的意思，念「ㄩˋ」。下面這個字是名詞，念「ㄩˇ」。大海能夠承受雲彩落下來的大雨，它能夠承受。清涼大師用這個意思來說：
【師心。】
『師』是老師。
【謂於大乘道集進趣者，推之如師。師必諮受，如受大雨。】
這個意思說，對於大乘法能夠歡喜信受修學的人，這個人就是眾生的老師，也就是我們求學的老師，這是善財童子參訪的善知識，每一位善友都具足這個條件。於大乘道，這是揀別不是小乘道，不是世間法，是出世間的大乘道。『集』就是信受的意思；『進趣』—精進不懈，勇猛向前，自行化他，都在這兩個字裡面。這樣的人，我們心目當中，那就是真正善知識，遇到這樣的善知識，我們一定要向他請教，他給我們說法就像法雨一樣，我們才能得到利益。我們的性海，才能破迷開悟；我們的法海，才能承受甘露，才能得法益。海裡頭，海表這個意思。末後一句：
【思惟大海究竟恆滿無有增減。】
海水好像永遠都是這樣子，沒有看到海水枯竭，也沒有看到海水滿出來。漲潮、落潮，那是例外，不能以那個來觀察。所以說：『恆滿無有增減』。清涼大師將這個意思說之為：
【導師心。謂具功德者，敬之如佛。故湛無增減。】
這個意思是說，『具功德』是具足一切功德者，這樣的人，我們『敬之如佛』，佛是一切眾生的導師，他確確實實契入「清淨平等覺」。『湛』是清淨，『增減』是生滅，生滅是念頭，我們凡夫有增減，一個念頭生就增，一個念頭滅就減了。我們有增減的相，他沒有增減的相。他的心在一切境緣當中，如如不動，真正做到了不起心、不動念、不分別、不執著，這就具足圓滿的功德。我們學佛的同修，自己要好好的想一想，我們有什麼功德？沒有！沒有功德，我搞了這麼多年，我在搞什麼？給諸位說，你也不要灰心，你有福德，你沒有功德；功德是定慧，這個要辨別清楚的。
慧是一切明瞭通達，定是如如不動，不管什麼境界現前，決定不起心、不動念，離開妄想、分別、執著，這是功德。斷惡修善，如果能離妄想、執著，這個斷惡修善是功德。斷惡修善，沒有離開分別、執著，是福德，你修福！福德不能出六道，有福的生三善道，造罪業這是墮三惡道，不能出離三界。假如斷惡修善，能夠不起心、不動念、不分別、不執著，決定超越六道輪迴，那是功德。功德才能夠突破三界，福德不行！末後大師在此地用一句話總結：
【以此十心對斯十喻，有如符契，不應妄故。】
經上講的十種比喻。清涼大師用這個發十種心，來合經中的比喻，說得非常好。這十種心，這十種比喻，就好像「符契」一樣。「符契」現在都不用了，古時候是取信，信用！我們最常見的—兵符，如果諸位到故宮博物院去看，還都能看得到。這是符合佛在經裡所講的密義，他說的是事，裡面含的意思無限的深廣。清涼大師在此地，為我們點出來，其實意思無限深廣，清涼大師也只能點到為止，沒法子細說，細說說不盡。我們要從這一個啟示，細細去思惟，深解義趣，這樣才能夠得到他的真實受用，我們才能得法。下面總結：
【善男子，我復思念世間之中，頗有深廣過此海不。】
這是故意做一個反問，我常常講在這個世間，還有深廣能超過大海的嗎？
【乃至容受常無增減過此海不。】
『乃至』是超略之詞，這個意思是說前面所講的十句，句句之中都有這個意思，這個世間還有那一樣能超過大海？清涼這個註子裡頭說：
【三善男子我復下】
就是這一段經文。
【反以結歎。世無過故。】
就是世間沒有能夠超過的，諸位要曉得，這個海是比心海、比性海，是比心性，沒有能夠超過心性的，不但世間沒有能夠超過，出世間也不能超過。
【前託事顯詮】
『前』是指前面這一段，我們念的這十種比喻，是寄託在這個事相上，顯示所詮，所詮是理，從事上你要能看到理，從相上你要能夠見性，這是佛法，你這才能開得了悟。事很明顯，從明顯事裡面，你去體會甚深圓滿的道理，這叫詮。清涼給我們註解的就是「顯詮」。經文是「託事」，註解是「顯詮」，裡面詮述甚深的義理。這一段，剛才我們念的這一段，『反以結歎』，這一段是：
【今亡詮求旨。】
『今』，這個「今」是指現在這一段。『亡詮求旨』，再把境界又往上提升了一層。「詮」，剛才講了，這是事裡面所含藏的甚深的義趣，圓滿的道理。現在我們把這個道理，也不執著，也放下了，求什麼？「求旨」，是在這許多甚深道理裡面，求它最重要的精華、精義，也是我們佛法講的總綱領，你掌握到總綱領，你修學就方便，所以這是「託事顯詮，亡詮求旨」，這八個字很有味道。這八個字是修學的重要的指導原則。
【離海更求故。】
海是事相，看到這些現象，實在講，海是一個比喻，觀察大海是一個比喻。凡是眾多、甚深，都是海的意思。我們今天看到社會這麼多人，人海！現在坐飛機的機會多了，飛到天上看到雲彩密佈，雲海！我們看到這個現象，能不能想到這十種心？那你從事相上，你就能體會到很深的道理。由此可知，這事相都在說法，海也在說法，雲也在說法，一切眾多的事物擺在面前，全都在說法，說什麼法？說《大方廣佛華嚴經》，這是事實。會的，六根接觸外面六塵境界，都契入甚深的心海，能生無量無邊的功德，這十種心就是功德。十種心裡頭，沒有為自己。十種心裡頭，沒有分別、沒有執著，自自然然生起來。我們再看下面這一段註解：
【梵本舊經皆唯四句云】
梵文的原本跟《六十華嚴》，凡是講『舊經』，都稱《六十華嚴》，晉朝時候翻譯。在這一段裡面，它有四句，這四句都節錄在此地。
【頗有廣博過此海不，頗有無量過此海不，頗有甚深過此海不，頗有殊特過此海不。】
它有這四句，這四句是《六十華嚴》裡面翻譯，我們這一邊他只用「乃至」，用了這一句，就把它省掉了。如果要是一句一句的說，那我們可以從這裡面來看。『頗有深廣過此海不』，第一句是「寬廣難量」。第二句是「海深難得底」，這一句裡面就含著這二句，深廣！再下去，「頗有同一鹹味過此海不」，「頗有出生眾寶過此海不」，句句都有這個意思。它這個地方用「乃至」就省掉了，說了一個頭，說了一個尾，全都包括了，這是翻譯的人省略，你一定要曉得，它裡面的句子是完整的。晉經也沒有十句，說了四句，也是省。中國古時候的人，言語文字都講求簡要詳明，印度人喜歡囉嗦、喜歡繁複，中國人喜歡簡單，所以翻譯的經文裡面，類似這樣的省略地方很多。雖然省略，我們讀書人一看，意思是完整的，知道它在那個地方省略，它的意思我們清清楚楚、明明白白。所以晉經裡面，它用的四句，四句也把這十個意思，十句的意思都包括在其中。
【一廣，二多，三深，四勝。】
這個底下講：第一個『廣』，廣博，第一個是廣的意思。第二個是『多』，無量是多的意思。第三個是『深』，甚深。第四個是『勝』，殊勝，這個「殊特」就是殊勝。把前面十句一會起來看就明白了。
【初二是前第一開出】
前面二句。
【三即第二】
第三就是深。
【四即第六。】
【故梵本云頗有種種色者過此海不。】
這梵本原文裡頭有這個句子。
【以餘六句不出深廣。又餘處容有，故更不牒。】
這是譯經的人，用歸納的方法，把十句再歸納，實在講，四個意思就全包了，「廣、多、深、勝」這四個意思，把其它很多意思都包括在其中。意思再多，都是從這個意思開出去。
【撮成四義，結以稱歎。】
總結來讚歎，讚歎性海，讚歎智海，讚歎悲海，顯示它無量殊勝的義趣。請看下面一段。這算是第二個中段。
【第二善男子我作如是思惟】
這一句是經文，底下我們會念到，就是這一句以下的經文。
【觀成利益。】
『觀』是修學的綱領，用我們現在的話來說，「觀」是觀念，你這個觀念轉過來之後，你所得的好處，你得些什麼利益？
【由前忘詮，今此得旨。】
他在甚深廣博的義趣當中，領悟到它的精髓，這個就得豐富的利益。
【便睹華開，真佛顯現。】
花開見佛，見佛就聞法，所以經文這兩段，先見佛後聞法。給諸位說，這都是真的，不是假的。佛那裡來的？佛是自性佛，我們淨宗常講：「自性彌陀，唯心淨土」，一點都不假。可是諸位曉得，自性彌陀跟西方彌陀是一不是二，唯心淨土跟西方淨土也是一不是二，你要真正能觀成，入這個境界了，往生西方極樂世界，是生實報莊嚴土上品上生，這不是假的。我們看經文，經文裡面也分二段，第一段是講見依報，第二段講見正報。見依報這一段經文很長，但是好懂，不難懂。
【善男子，我作如是思惟之時】
這個地方，『思惟』兩個字是關鍵，我們一定要明瞭，是不是我們用心去想呢？不是的！我們凡夫思惟是落在意識裡頭，是第六意識，依舊是妄想、分別、執著，我們的思惟是妄想、分別、執著，而菩薩的思惟，是三慧—聞慧、思慧、修慧，這個裡頭有很大的差別。我們許多學佛的同修，被這些名詞搞糊塗了，沒有深深體會它的意思，以為聞慧大概聽經就是聞慧了。我多聽經，常常聽經，我就有聞慧了；聽完之後，回家去想想，我就思慧了；想明白了，我就照做，我就修慧。其實你這個解釋法全都錯了，我們沒有聞思修三慧，沒有！不但我們沒有聞思修三慧，再給諸位說，阿羅漢沒有，辟支佛也沒有，權教菩薩也沒有，三慧是大乘菩薩修的，我們不能夠依文解義。
三慧你要曉得，它是慧，什麼慧？戒定慧的慧。如果我們依戒得定，依定開慧；慧開了之後，這個三慧才有。你要沒有真正開智慧，宗門裡面講：「大徹大悟」，教下裡面講的「大開圓解」，我們念佛法門裡面講的「理一心不亂」，你到這個境界，這個思惟就對了，沒錯了！這個思惟不是意識，就像《壇經》裡面講的永嘉禪師，永嘉禪師去參訪六祖的時候，六祖給他開玩笑問他：「你還有分別嗎？」他回答一句：「分別亦非意」。六祖讚歎，這高明。分別不是意識，凡夫的分別是第六意識，他分別不是意。正如同「思惟亦非識」，這個意思就一樣。
你有沒有思惟？有思惟，思惟不是意。所以三慧—聞思修三個字的意思，聞是表接觸，用這個字做代表。眼見也叫做聞，耳聽也叫聞，六根接觸六塵境界，用這個字做代表，所以它是慧。一接觸就明瞭，不要思惟的，思惟是代表明瞭的意思，像我們世間一般人：「你明不明白？」「我想一想！」想一想才明白，不想就不明白，所以思惟代表明白。有沒有通過想一想？沒有！所以它非意。修是什麼？修是不迷，你明白就不迷惑了，不迷叫修。由此可知，聞思修是一樁事情，不是三樁事情，接觸就明瞭，明瞭就不迷，聞思修是這個意思。如果我們不解其義，你把這個經念了，念了叫他去想，你想上一年，你也想不出個蓮花來。你看人家做如是思惟的時候，
【從大海中有大蓮華，眾寶莊嚴欻然出現。】
三慧的成就，觀成的利益。換句話說，在這個境界當中沒有別的，你只把這十種心發起，那就觀成，這個境界自然就現前。『大蓮華、眾寶莊嚴欻然出現」。下面經文是說明蓮華的相狀，
【以無能勝帝青玻胝迦金剛摩尼王寶為莖。】
這個蓮花的莖，這個蓮華不是普通的蓮華，寶蓮！『帝青』是青色的寶珠，這不是人間有的。這個「帝」是第四天，我們講的忉利天王，他有這個寶珠，青色的，佛經上稱之「帝青」，我們也只能說說，沒見過，也沒有法子想像到，佛在經上這麼說的。『玻胝迦』有翻譯，有翻成水玉、水晶，或者翻成白珠，大概總是白色的，水晶是透明的，這都是世間希有的珍寶，蓮華的莖。
【毗瑠璃摩尼王寶為臺。】
這個蓮華有座、有臺。
【無垢清淨閰浮檀金為葉。】
蓮華葉是金色的，『閰浮檀金』是我們世間最好的金。
【隨時芬馥白栴檀香】
花當然有香氣。
【沈水妙寶而為其藏。】
這個『藏』就是我們俗稱的蓮華裡面的蓮蓬。
【黃色映徹碼碯寶王以為其鬚。】
這蓮華有鬚。
【百萬摩尼寶莊嚴網羅布其上。】
花上面有網羅。這幾句是形容蓮華的樣子。
【凡所莊校】
莊是莊嚴，校是裝飾。
【周圓無際。光榮四照，彌覆大海。】
出現這樣的寶蓮華。我們清涼大師這個註解裡，這蓮華表什麼意思。前面這一行，是交代經文的段落，我們一般講的科判。這是見依報，見依報前面還有三小段，剛才我們念的是第一段。第一段是說明蓮華的體相狀，寶蓮！下面是說出它表法的意思。
【以上深觀心海悲海，則心華行華自然敷榮。】
蓮華是什麼？蓮華原來是自性智慧、德能的流露，比這個意思。
【無漏性德，一時顯現。】
所以這個華是『心華』，心是願！你的發心，你的發願，前面講了。這個經文上面一段講四弘誓願—十一句；今天我們剛念過這十種心，心華裡面就包含著心願，是這個華。『行華』是你的心願落實在你生活上，落實在你日常工作上，處事待人接物應酬上，行華。你的起心動念、言語造作，就是寶蓮華。你觀察這個事相，你體悟到甚深的意義，那這是你的心性，從心性裡面自自然然生出的大慈大悲。所以心海跟悲海就是性，就是智。你看《金剛經》上所講的：「信心清淨，則生實相」，這是盡性，真智慧！你的全身就是蓮華，不要去想到，真的是海底出了蓮華，那就怪物了，那就怪現象出來了，不是這個意思。從你真心本性裡面，讓你這個身變成蓮華，這是《華嚴經》上有這個比喻，「身如蓮華，不著水」。蓮華開在水上面，離開一切染污，華開在水上，取這個意思。我們從這裡面體會，你才能得真實的受用，你才覺得你的身心是一朵寶蓮，一點都不錯。今天時間到了，我們就講到此地。