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大方廣圓覺經 (第二十七集) 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-008-0027
請掀開經本第五十三頁：
經【眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。菩薩於此中，能發菩提心。末世諸眾生，修此免邪見。】
這是「文殊菩薩章」最後一段經文。『眾幻滅無處』，「幻」是幻化不真。
講義【眾幻者：幻身、幻心、幻惑。惑即無明。】
身心是屬於跡象，幻妄之相；『惑』是幻之根本，也可以說是幻妄的根源。《起信論》跟我們講，「一念不覺而有無明」，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。由此可知，無明還在三細之先，無明是一切虛妄的根源。佛在一切大乘了義經典裡面告訴我們：
講義【無明本空，故亦如幻。】
馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本空」，這是說明這些幻妄的真實相。可是這個真相卻不是我們一般人能覺察得到，必須要智慧現前才能覺察得到，換句話說，才能把這個真相看清楚。
講義【圓照之真智現前，無明之幻惑即滅。】
本經告訴我們，「圓照真智現前」，圓滿的覺照，真實的智慧現前，才能照見無明本空，像《般若心經》裡面所說「照見五蘊皆空」，這時候「無明幻惑」就消滅了。消滅了，我們要問：這個境界相還有沒有？像永嘉大師在《證道歌》上所說「覺後空空無大千」，試問問，這時候大千世界還有沒有？如果說沒有，我們要問「釋迦牟尼佛有沒有覺悟，阿彌陀佛有沒有覺悟？」不要說那些菩薩祖師，諸佛如來豈不是各個圓照真智現前？西方極樂世界現在存在，娑婆世界，我們現在所依報的國土，也明明現前，在我們眼前，為什麼要說覺後空空無大千？「覺後空空無」怎麼講法？
給諸位說，真如本性是一個理體，既有體當然就有相，我們在《華嚴經》裡面讀了很多，也了解得很詳細，有體就有相，有體就有作用，體相用是一而三、三而一。所謂法爾如是，那怎麼會沒有？為什麼又說無大千？這「無」是無虛妄分別，因為你在迷的時候，你在這個境界裡面分自分他、分彼分此，產生無量的分別、無量的執著。給你講「覺後空空無大千」，是你再也沒有分別、也沒有執著、也沒有妄念，是說沒有這個，不是說這個世界都沒有；是了解一切境界相的真相，曉得這些相都是幻化之相，這些相與體、與理不相妨礙，「理事無礙，事事無礙」，是說這個，不是說什麼都沒有，希望諸位要了解這樁事情。
有些人學佛、讀經，依文解義，認為「覺後空空無大千」，什麼都沒有，那不要學佛，學了佛，學到最後什麼都沒有，世界也沒有，人身也沒有，這還有什麼意思？你看看華藏世界應有盡有，看看西方淨土那樣殊勝莊嚴，哪一個地方能跟它相比！那就叫覺後空空無大千的境界。其實我們現前的境界，你是沒有覺，覺了之後，這眼前的境界也是空空無大千，就是在一切境界裡能夠一念不生，心地清淨。「覺後空空無大千」跟六祖所講「本來無一物」一個意思，你們想想對不對？永嘉說「空空無大千」，六祖說「本來無一物」，一個意思；說的言語不一樣，意思完全相同，是同樣的境界。
「無明之幻惑即滅」，換句話說，妄相沒有了，實相現前。《般若經》裡面常講「實相般若」。《楞嚴經》裡面所講「性色真空，性空真色」。如果入了這個境界，可以說「凡所有相，皆是實相」。你迷的時候，「凡所有相，皆是虛妄」；悟的時候，「凡所有相，皆是實相」。實相跟虛妄是同一個意思，凡夫沒有這個智慧，他把它看作兩樁事情；覺者了解是一樁事情，所謂一真法界，所謂「唯有一乘法，無二亦無三」。
講義【如眾空華，滅於虛空，不可說言，有定滅處，無生處故。】
前面長行有這麼幾句話。空中本來沒有，空中之花是病眼所見，好眼睛看這虛空當中沒有花，病眼看空中才看出這些幻化。你眼睛好了，空中花沒有了，你能說這花有一定的處所滅掉？滅到哪裡去？這比喻說明一切法「本來不生，今亦不滅」，一切法原本就是不生不滅，這是事實真相。從這個例子引申，我們現前十法界依正莊嚴也是「本來不生，今亦不滅」。但是，這種不生不滅的境界相，我們看不出來，原因在哪裡？我們迷在境界裡面。如果諸位智慧現前，能把這個事情看得詳詳細細、清清楚楚，這就叫證得無生法忍，曉得一切法的真實相，確實不生不滅。
你要是不懂得不生不滅的道理，你看到人有生老病死，山河大地、星球有成住壞空，怎麼會不生不滅？明明看到是有生有滅，為什麼說不生不滅？你就想到病眼睛看空花那個樣子，眼睛有病看到空中真的有花，有花，你也不會說這個花生起來，眼睛好了花沒有了，你不會說那個花滅了，為什麼？因為你明瞭那個花是假的、虛妄的，不是真實的，所以你對於那個境界相不會起生滅這個妄念，不會起這個妄想。我們把十法界依正莊嚴就比喻那個空花，真正要覺悟了，你也曉得十法界依正莊嚴正如佛所說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」；你在這一切法裡頭不會再有生滅的念頭生起，曉得事實的真相確實沒有生滅。《圓覺經》最深的就是第一章，給我們說明宇宙人生的真相、真理。「普賢章」以下都講修證的方法。
講義【眾幻元無，並非滅於真如。】
『真如』雖然沒有相，它能隨緣現相。雖現這個相，相是它的作用，就是真如起用，用不離體，體不離用，體相用是一不是二。下面這兩句話很重要：
講義【佛道本成，到此亦無所得。】
與《楞嚴經》裡面所說「圓滿菩提，歸無所得」義趣是相同。所以，佛在《華嚴》與本經上都說「一切眾生本來成佛」。雖然說本來成佛，可是你現在迷了，不但迷了，而且迷得太深。如何妄盡還源，這就要修證的功夫。
《梵網經》的宗旨跟《楞嚴經》一樣，是講「成佛之道」。《梵網經》完全講十方諸佛，裡頭不講菩薩，十方諸佛他是怎麼成就？我們今天用的戒本是《梵網經‧心地品》的下卷，「心地品」一共有兩卷，下卷是戒本。上卷講菩薩怎樣修心？三十心是地，叫心地；三十心(三賢位：十住、十行、十迴向），那個菩薩他們用什麼心？十地菩薩，地還是心，那個心圓滿了，能生無量功德，所以稱之為地。《梵網經》，與我們現前所讀誦的一乘了義大經合起來看，有很大的幫助，可以與我們本修的這個法門相輔相成。
《梵網經‧心地品》最好從上卷講起。李圓淨居士編《彙解》，編得非常好，他將智者大師的《疏》、蓮池大師的《發隱》、蕅益大師的《合註》，這三樣東西統統彙編在一起，後面以表解來說明大小乘以及開遮持犯，可以說條理分明，使初學的人一看就能明瞭，是非常難得的好版本。但是，要是不知道上卷(就是菩薩應該如何來修心)，這個十重四十八輕就沒有落腳之處，十重四十八輕修的是什麼？那是方法，目的在哪裡？所以上卷非常重要。
修學一定要從根本法學起，這是我一再在講席當中勸勉諸位同修，如果我們捨棄根本法，在這大經大論裡頭一輩子都不會開悟。古人念一部經念上十年，念上三千遍，他能開悟。現在的人念上十年不會開悟，原因在哪裡？古人的心地厚道，現在我們找像古時候那種厚道的人，找不到。我們自己的心很亂，一會兒想東、一會兒想西，滿肚子人我是非，用這種心你去念《楞嚴》、念《華嚴》、念《法華》，念上十年決定不開悟。別人念十年，古人念十年，念開悟了，那是什麼？他那個心是什麼都沒有，老實，他沒有妄念，他沒有是非人我，人家罵他一句，「阿彌陀佛」，給他讚歎，也「阿彌陀佛」，他沒分別心。只知道修自己，不問人我是非，以厚道待人，所以他花上十年時間能成就。所以存心重要，我們存的是什麼心。
看古人的成就要面面觀，許許多多因素，不是一、二個條件，由此可知，古人那個法子我們學不來。像蓮池大師還從功過格下手，他是什麼樣的人，他那個是什麼時代？人家在功過格上用三年的工夫，我們在功過格上恐怕要用三十年的工夫；不肯幹就不能成就，這是一點都不假。諸佛菩薩、歷代祖師，他證什麼？證「無所得」。你要能夠證到無所得，雖然不成佛，去佛也不遠；你要「有所得」，你是凡夫，你還有菩提所得、涅槃所得，不是佛菩薩。二乘人他所以不能成佛，就是他有所得，他證得涅槃，他有所得，所以他所知障不能破，法執不能了斷，原因就在此地。
如果曉得在一切境界裡無所得，就像作夢一樣，夢幻泡影，在夢中你醒過來之後，想想在夢裡你得到什麼？那個夢一醒才覺悟，原來是一場空，畢竟空，畢竟空就是無所得。如果我們今天真正明瞭，眼前一切境界相宛如夢中，畢竟無所得，你的心多清淨，你還會有煩惱嗎？你那個煩惱生起是因為有得有失，你才生煩惱；你要是沒有得失，你的煩惱從哪裡生？煩惱就沒有，煩惱障就斷，我法二執就破。再告訴諸位，到無所得，你所得到是盡虛空遍法界，是整體、是圓滿，一絲毫沒有欠缺。你在這裡面起一念得失的心，那真是像整個大海，你所得到就一滴水而已，把整個大海都失掉，這是事實。
『成道亦無得，本性圓滿故』。成佛就是證得圓滿，密宗所修大圓滿就是這個意思。但是我必須奉勸諸位，以密宗的方法來修這個大圓滿，很難得到圓滿，為什麼？不如法。教理不明，不能學密。密法在佛教裡面叫做加行，不是初學，是功夫已經修得差不多，再用密法把你的修行時間縮短。譬如本來你要十年才能證得無上菩提，加上密法，五年、六年就可以證得，用意在此地，可以提前，他那個叫「加功用行」。你如果沒有基礎，這個力量加不上，於是修那些法門都變成盲修瞎練，白費工夫，那就可惜。所以密法在佛法裡面是高級的佛法，不是初學人能夠學習，這是諸位必須記住。因為在我們現前這個社會裡面密的風氣很盛，你要不曉得這個道理，認為他那個好，說的即身成佛，又什麼戒律都不要守，什麼忌諱也沒有，好像很方便，其實那就是墮落的根本。你們要是把《梵網菩薩戒》仔細看清楚，你就了解。
底下一首偈是「酬答次請」。菩薩代我們問，末法時期眾生應該要怎樣修學才能免墮邪見。
講義【菩薩於此中，此中即圓覺性中。菩薩能於圓覺性中，發大菩提心，圓照清淨覺相，真智一照，妄惑頓空，諸病自離。】
這兩句是承前面而來，那沒有問題，菩薩有這個能力。菩薩發菩提心，而我們現在沒有菩提心，我們的菩提心怎麼發都發不出來，為什麼？六根在境界裡頭一接觸，我們這個心馬上就迷。菩提心是覺心，是覺而不迷；而我們的心在境界裡是迷而不覺。菩提心是直心，直心是平等心，我們的心在境界裡頭是極不平等，所以哪有菩提心？這是我們首先就要認清自己、認識自己，然後才好修行。換句話說，好像我們治病一樣，我先認識我自己有哪些病，才能夠去求藥，藥到病除；如果不知道自己是什麼病，你去找藥，把那個藥拿來亂服一通，那是病上加病，怎麼會好？由此可知，蓮池大師的「自知錄」功過格是檢查自己的毛病，那是檢查表。每天對對看我還有多少病，就好像有病找醫生診斷，去檢查身體。你身體不舒服會到醫院去檢查，你這一身的煩惱習氣毛病，為什麼不檢查？經律論就是檢查的標準，「功過格」、「自知錄」是最起碼的標準，拿這個東西來檢查自己、認識自己，然後慚愧心才能生起來，才曉得如何對症下藥。
菩提心，不是說我們嘴巴念一念就發起來，沒那麼容易。菩提心一現前就是圓初住的菩薩，《大乘起信論》、《金剛經》都是初住菩薩的境界，四相沒有了，有四相是迷而不覺；菩提是覺心，覺心第一個樣子就是四相沒有了，我相、人相、眾生相、壽者相空了，這是菩提心現前的樣子。你自己檢點，我們自己有沒有菩提心？你就想到你有沒有四相？沒有四相，心平等，那麼你自己曉得你已經菩提心現前，你是一個真正發菩提心的菩薩，你不會墮邪見。這首偈子主要的不是在此地，是在後頭兩句，『末世諸眾生，修此免邪見』。末世這些眾生，菩提心沒有現前，心裡很想發，無奈何煩惱習氣太重，菩提心不能現前。
講義【末世諸眾生，如有修習大乘之者，亦應依此進修，可免邪見。】
這是佛教誡我們，希望修大乘必須依照大乘經典裡面所講原理原則、方法、境界來起修，才能免除邪見。但是大乘了義的經典，確實是指歸在淨土，換句話說，如果你捨棄淨土修其他的法門，都不能免除邪見。如果我們從《大集經》看佛對我們末法時代的教誡，你就更明瞭。《大集經》說：佛的法運有三個時期：正法、像法、末法，正法，持戒成就；像法，禪定成就；末法，淨土成就。我們生在末法時期，我們修學淨土法門，這是完全遵照世尊的教誡。如果我們學其他的法門，那我們沒有遵守世尊的教誡而自以為是，那不叫邪見叫什麼？以中國的算法，末法已經有一千年，末法是一萬年。釋迦牟尼佛滅度到今年是三０一０年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，可見得我們今天是在末法第二個一千年的開端，我們修淨土法門，完全遵照世尊的教誡。
在教下，由於個人過去生中習氣不相同，你前生學《楞嚴》，今天《楞嚴》一打開你就明瞭，為什麼？你過去有薰習的種子在；你前生修《華嚴》，《華嚴經》一展開非常有興趣，好像是看到自己舊有的東西一樣，這是叫你在一切經典裡面選擇，選擇熟的繼續修，容易。教，雖然可以選擇不同的經論，可是在行門一定歸到淨土。教下來講，《華嚴經》裡我們看到善財童子，他學的東西真多，博學多聞，那是一種示現，給我們做個樣子，最後怎麼樣？歸淨土，最後遇到普賢菩薩十大願王導歸極樂。你們想想這個味道，從博學多聞最後歸到淨土。
我們今天捨去博學多聞，我們只學一樣、只聞一樣，我們也歸到淨土，中國過去許多祖師大德多採取這個辦法。天台智者大師是教宗《法華》，他是法華宗開山的祖師，第一代的祖師，他是行在淨土；他臨命終時念佛往生，這個在《智者大師傳記》裡面我們可以看到。窺基大師，他教理是專門研究《唯識》，他是唯識宗第一代祖師，《唯識》雖然是玄奘大師傳到中國來，但是在玄奘大師的一生並沒有建立一個宗派，法相宗是在窺基大師的手上成立，所以我們今天講唯識宗，或者講法相宗的祖師，講窺基而不講玄奘。窺基大師註的《彌陀經通贊疏》，對於《彌陀經》讚歎到無以復加，認為這是極圓極頓的法門。他這個註解有流通的必要，免得學法相唯識的這些人自以為利根上智而輕視淨土。
這是講免邪見就是選淨土法門。無論研究哪部經論，必須把經中的道理、原理原則用在念佛功夫上，這就對了。像江味農居士，他所提倡是教宗《般若》，他用四十年的時間專門研究《金剛經》，行在彌陀，他是念佛往生的。這次我在美國遇到他的女兒，以前她年輕不相信，現在她很相信，她爸爸是研究《金剛經》，所以她天天念《金剛經》，天天看《金剛經講義》，念阿彌陀佛。
學《華嚴》，民國初年應慈法師一生專講《華嚴》，他也是行在彌陀，也是個念佛人。所以研究經論你自己可以選擇，像圓瑛法師他一生的功力在《楞嚴》上，《楞嚴經講義》序文裡面講，他二十五歲就開始留意《楞嚴經》，畢生精力用在《楞嚴》上，他也是求生淨土。他自己念書，平常看經，那個書房叫「三求堂」：求福、求慧、求生淨土；由此可知，圓瑛法師是求生淨土，這是教宗《楞嚴》，行在淨土。我們今天講正知正見，免墮邪見，這些人都是我們的榜樣，這些人他們的修行都是真正用功夫。
論到社會風俗，與我們修行有很大的關係。過去風俗淳厚，人心厚道。大概像我這樣的年齡還能夠記得，台灣剛剛光復的時候，我們從大陸到台灣來，台灣老百姓真好，對待任何一個人是賓至如歸。人地生疏不知道路，向人家問路，不但指點得清楚，怕你找不到帶你去。今天有沒有？今天你要問個人，他理都不理你。才三十年！三十年後跟三十年前在物質上是有很大的進步，在心地上遠不如過去，差遠了，那時候人心好、厚道，沒有害人的心，都有幫助人的心。
所以在心地上遠不如從前，換句話說，修行很容易墮邪見。現在你看，不老實，自己的意見太多，不相信老人話，也不相信老師的話，不肯認真的去學習，怕苦、怕難，最好找一個方法又不要吃苦頭又很容易，諸位想想，哪有這麼便宜事情？我們今天看到出家、在家修行幾十年，修行一輩子，好像看不出有什麼殊勝的果報，原因就在此地。他墮在邪見裡面自己還不曉得，還以為他自己知見是很正確，換句話說，真妄、邪正、是非，他沒有能力分辨。佛與祖師在此地告訴我們：
講義【若不依此，總是旁蹊曲徑，而非真菩提路矣。】
換句話說，不依一乘了義經論裡面所說的道理，所講的方法、境界來修學，總是走旁門左道，不是一個正途。下面有幾句話很重要，千萬不要疏忽，祖師在此地告訴我們：
講義【此章最為緊要，文雖不滿四百言，而如來一代時教，所有性相二宗之旨，攝盡無餘。】
《圓覺經》第一章，這是最重要的一章。經文只有三百多字，還不到四百字，而如來一代時教，所有性相二宗之旨，攝盡無餘。換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論，都超不出這個範圍。由此可知，這短短的一章經，是世尊一代時教的綱領，一切經都是這個意思的發揮；展開來是三百餘會三藏經典，歸納起來就是這章不滿四百字的經文。由此可知，這章的重要性，你也就了解這章的深度。
講義【若約性宗，據《起信論》：「依一心法，開二種門。一者、心真如門，二者、心生滅門。生滅門中，復有覺、不覺二義。」此章圓覺，是一心法，大總持門。清淨覺相，是真如門，真如界內，不立一塵故清淨。無明顛倒，妄認妄執，是不覺義。知是空華，此知即是覺義。因本覺而有不覺，因不覺而有始覺，此二是生滅門。】
這是將這章經與性宗的《大乘起信論》合起來來看，可見得它通性宗的教義。
講義【今欲令行人，頓悟真如為因地心，然後圓成果地修證。】
「欲」是希望。現在是希望叫一切修行人，頓悟真如為因地心，然後圓成果地修證。這是本經宗旨之所在。
《圓覺經》向下一章，就是五十五頁以後，完全是講修行的方法，方法也是前面深後面淺，愈說到後面愈淺。「普賢」這章跟《華嚴經》的境界完全相同，要是在念佛法門裡面那是修理一心不亂的方法。這部經是深的在前面，愈講愈淺，講到後面「圓覺章」，就是我們一般凡夫最初方便。它跟一般教科書不太一樣，一般教科書是由淺說到深，本經是由深說到淺。
講義【若約相宗，不出五法、三性。】
「五法、三性」，我們在《百法明門論》、《唯識簡介》裡面討論過許多次。
講義【此章妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。緣影之心，但有其名，而無實體，名也。】
五法是「名、相、妄想、正智、如如」。
講義【四大身相，相也。妄認妄執，不當認而認，不當執而執，妄想也。知身心如幻，無明本空；知，是正智。覺心不動，是如如。】
這章經文與「五法」完全相合。
講義【若約三性：身、心是依他起性；妄認妄執，是遍計執性；覺者如虛空，平等不動轉，能斷無明，能成佛道，是圓成實性。】
這章經又具足了相宗最重要的綱領「三性」。佛法是以性相二宗概括整個大小乘法，釋迦牟尼佛四十九年所說三百餘會，歸納起來不外乎性相二宗，在這短短一章經文裡面全都有。
講義【此章既具一心、二門、五法、三性。】
「具」是具足，圓滿而沒有欠缺。這裡面根本就是「一心」，所以淨土的修學，《彌陀經》修學的目標就是「一心不亂，心不顛倒」，這兩句是《彌陀經》的中心，最重要的兩句話。在大乘了義理論、修行裡面來講，「持名念佛」是最直截了當的修學方法，真正像窺基大師所說圓極、頓極。所謂頓極，只要七天就成功，經上講「若一日到若七日」，還有哪個法門比這個更快？七天就成佛！根性利的，七天證理一心不亂；次一等的，證事一心不亂；第三等的，功夫成片，帶業往生，一天到七天就能成辦，就成就。其他所謂八萬四千法門，包括禪、密都做不到。七日成就可靠嗎？你去看《往生傳》、《淨土聖賢錄》，從前人依照這個法門來修學，七天之內成就的有多少人！我們今天打個佛七，打兩個佛七，打七個佛七，打七十個佛七，都不能成就，原因在哪裡？不如法。不明理、不如法，成就有限。如理如法必定像經典裡面所說，佛不騙我們，句句都是實話。
講義【我佛諄諄善誘，欲令眾生，但依圓照之功，照破生滅門，復歸真如一心。】
圓滿覺照是功夫。我們注意後頭一句「復歸真如一心」，真如就是一心，一心就是真如。可是，沒有照破生滅門，你就得不到一心；如果你得到一心，你一定是照破生滅門，照見五蘊皆空。五蘊不空，你沒有得一心，你念佛雖然一天念十萬聲佛號，你五蘊不空，你沒有得一心；五蘊不空，你功夫不能成片，換句話說，你不能帶業往生。五蘊空了，財色名食睡煩惱斷盡；五蘊空了，煩惱盡了，才能念到功夫成片，好的可以念到事一心不亂。
講義【又依圓照之功，照見遍計本空，依他如幻。】
覺後空空無大千，就是講遍計空，不是講依他，依他不空，依他如幻。「依他」是有，但是有它不是真有，就好像我們作夢一樣，夢裡那個境界不能說沒有，有，有怎麼樣？它是幻有，它不是真有。像我們現前十法界依正莊嚴是幻有，不能說沒有，因為依他起性。覺後空空無大千，是無遍計所執性。
講義【復歸圓成真實耳。】
圓成實這是證到實性，這就是明心見性。
講義【初令信解真正成本起因竟。】
《圓覺經》到這個地方這是第一段。宗密大師將這部經如清涼一樣，把它分成信解行證四個部分，這章是講信解，叫我們要真正建立清淨堅固的信心，要明瞭、要理解真正的本起因，就是諸佛如來修行他根本的因是什麼，我們要明瞭、要相信。如果能依真正的「本起因」來修行，這一生當中決定成佛，這是決定沒有懷疑。《圓覺經》一共十二章，就是十二位菩薩，這是第一章，是文殊菩薩章，向下還有十一章，就是十一位菩薩代表。好，謝謝諸位。