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大方廣圓覺經 (第二十五集) 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-008-0025
請掀開經本四十九面：
經【爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：】
在經文格局上來說，每一章都有兩個大段落，前面一大段叫長行，就是用散文的體裁來寫；末後這一大段叫偈頌，是以詩歌的方式來歌詠。這種方式在古時印度與我們中國都很盛行，所以說讚禮，讚禮多半都配著樂器來演奏、來歌唱。偈頌的內容多半是與前面所講有關係，所以我們叫重頌。這種儀式在佛陀講經法會裡面有許多的用意。因為講經的法會不同於學校上課，學校上課，學生是固定的，到時候他就來；講經的法會，聽眾流動性很大，不一定每一會都來，不一定準時來，所以有許多是中途來聽的，那麼前面就沒有聽到。所以佛把這一段東西講完之後，實在講是很慈悲，我們在大經裡面，你們看《華嚴》、《法華》，長行後面就有一段偈頌，裡面重頌居多數。這個意思就是中途來聽的，前面長行沒聽到，在頌偈裡頭可以再補出來，雖然沒有前面說得那樣詳細，但是把前面所講的大意都重複說出來，便利於後來的。
經的義理，我們一定要能夠記住。如果所講的道理記不住，諸位想想看，我們在日常生活當中修行，怎麼能提起觀照的功夫？這是修行第一步，就是要觀照。所謂觀照，就是要把這義理能夠很清楚、很明白的應用在日常生活當中。可是長行文說得很多，不便於記憶，偈頌是詩歌的體裁，朗朗上口，很容易記住，所以偈頌有很大的一個功能，幫助我們記憶，幫助我們提起觀照的功夫。還有一種，前面有的時候說的意思還沒有詳盡，可以在偈頌把它補充出來。它有這麼多的功用，所以佛在一切經，每講一段長行文，後面一定有偈頌。第一章有五首偈，都是重複在宣說如來因地法行、菩薩發心離病、末世眾生不墮邪見等義。現在我們看偈頌第一首：
經【文殊汝當知！一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺，了達於無明。】
偈頌是四句是一首，字數很整齊，在《圓覺經》裡面這叫五言頌，就是每一句五個字，句法很整齊，四句叫一首。偈頌跟中國的詩是相似，但是不同。中國的詩像律詩，講求平仄、押韻、對仗，偈頌沒有這些講求，它有押韻，但是並不嚴格。同時經典裡面偈頌是發揮經義，因此往往它一句裡面說二樁事、三樁事，諸位將來在《唯識論》裡面可以看到，五個字或是六個字裡面講好幾樁事情。也有一樁事情是一首偈，四句說一樁事情，而這個地方是五句說一樁事情。這一首科題是「明真因有力」，這就是給我們說如來因地法行這麼一樁事情。
講義【告以十方諸佛，通修之法。諸佛從於根本，最初因地發心，皆以圓覺體中，所起之智慧，時時覺照，照徹清淨覺相，故能了達無明，無非顛倒，本無實體，猶如空華。】
這個註解非常重要，圓瑛法師用的文字不多，意思說得很清楚。「十方諸佛」，換句話說，包括我們自己在內。成佛，定義是成就最圓滿的智慧、最究竟的覺悟，這就叫佛。十方三世那些最圓滿、最究竟覺悟的人，他們是用什麼方法修成？用什麼方法學到？他怎麼學的？佛在《圓覺經》裡面告訴我們「通修之法」，通是通途；換句話說，不管你用什麼方法，所謂八萬四千法門，乃至無量法門，法門不一樣，但是法門的原理一定是一樣。這個理是通一切法，門雖有別，但是理是貫通，什麼道理？就是此地所講這個道理，貫通所有的法門。那就是他「從於根本，最初因地發心」，我們要注意到這個問題。可見得會修的人、會學的人，他從根本修、從根本學。唯有從根本，才能得到真實殊勝的功德利益；不從根本，所謂從枝葉，枝枝葉葉，那就太難，不知要到什麼時候才能有成就。所以，會修跟不會修有很大的差別。
根本是心地，枝葉是跡象、外表，外表的跡象不是根本。內心起心動念那才叫根本，身清淨是外表清淨，是枝末清淨；心清淨是根本清淨。心清淨了，身沒有不清淨，境界沒有不清淨，一淨一切淨。我們境界很清淨，身未必清淨；身清淨，心未必清淨。這是舉一個例子說明哪是本、哪是末。初學的時候本末都要顧到，你要是曉得以根本為主，以枝末為輔助，這個成就就快速。如果我們觀念搞錯，把枝末當作主體，疏忽了根本，這樣修行就處處有障礙。最根本的就是講要發心，發什麼心？發菩提心。菩提是覺悟！
「皆以圓覺體中，所起之智慧，時時覺照」，這樁事情說起來實在是不容易。首先要明瞭什麼叫圓覺體？「體」是本體，是能生的意思。在哲學裡面講，宇宙萬有的本體，一切萬法都是從它生出來；在佛法裡面講「性」，是它變現出來，能變現的，這個叫本體。本體也叫做真如，也叫做法界，也叫做如來藏，也叫做真心，這個名目在經論裡面有幾十種之多，都是說這一樁事情。最簡單的講法，無過於淨土所講「一心」，一心就是本體。所以淨土的修學確實是直截了當，它就修的是一心不亂。
可是這「一心」很不好懂，什麼才叫做一心？我們起了念頭，當然這個不是一心，不起念頭的時候是不是一心？還不是一心，為什麼？因為起念是一，不起念又是一，它是對立的，有念跟無念是對立的、是相對的，相對的不是一心，一心沒有相對。諸位從這個地方去體會，一心不是相對的，相對的就不是一心。一心能不能說得出來？說不出來，因為我們說是絕對的，絕對的對面還有個相對，凡是說得出的都是相對的，凡是能夠思惟想像的也是相對的。所以一心的境界，古人常講「言語道斷，心行處滅」，說不出，不但說不出，也想不出，希望從這個地方去體會。
這個「體」它起作用有兩種：一種是現相，一種是明瞭。現相是能生萬物，像六祖開悟的時候所講「何期自性，能生萬物」，那是現相；第二個，它能生智慧，就是明瞭，本來就是覺了，我們稱之為般若智慧。由此可知，生智慧、起現相，都是這個「圓覺體」的大用，我們不能講它作用，因為它沒有作，如果說作用，那個作是有心，它沒有心，自自然然的起作用。所起的智慧，時時覺照，換句話說，對於所現的一切境界相，那就是「照徹清淨覺相」。覺相，我們先講相，「相」是什麼？十法界依正莊嚴，這是它所現的相。所現的相，因為它體清淨、照清淨，所以那個相也清淨。
我們用個比喻來說，好比作夢，我們把能作夢的這個心比作「圓覺體」，這個心沒有形相，但是它能變現夢境；把夢境比喻作十法界依正莊嚴，這是相。現在這個體現了相，就是你能作夢的這個心，現在已經變化成夢境，自己在夢中。在這個時候就有兩種現象，一種是自己知道在作夢，這就比喻作佛菩薩，為什麼？他心裡面那個智慧沒有失掉，他自己覺悟：「我現在在作夢，整個夢境都是我自己變現的，整個夢境就是我自己的一心」，所以這個相叫清淨覺相，這是一個現象。另外一種現象，迷了，當他作夢的時候，他不知道這個夢是自己的心所變現，不曉得這個夢境就是自心相，不知道，迷在裡面。這一迷，就在夢境裡面分自分他、分善分惡，種種顛倒錯亂，他就起這個相。這就好比是凡夫，迷失了自己，失去了智照，把智慧的覺照轉變為感情用事，他在夢境裡分自、分他，分是、分非，這是感情用事，這就叫無明煩惱。
一旦覺悟，就曉得一切境界相是自心變現出來，沒有一法不是自己，所謂「頭頭是道，左右逢源」。這個時候「了達無明無非顛倒」，無明是什麼？剛才迷了，那是自己的顛倒錯誤。雖然是顛倒錯誤，那個顛倒錯誤沒有體，猶如空華。好像我們眼睛害病，看到虛空當中有花。虛空當中哪來的花？是我們看錯，虛空本來沒有花，虛空花沒有自性。這就說明：迷無自性，無明無自性；但是正覺是有自性的，正覺是從圓覺體中所發生的作用。這是解釋『以智慧覺，了達於無明』，對無明真正明瞭通達；真正明瞭通達，無明就沒有了，這是我們講「破無明」。
「無明」是一切煩惱的根本，無論是見思煩惱、塵沙煩惱，都與無明有密切的關係，換句話說，都是從無明而生；無明沒有了，見思、塵沙當然就沒有了，這才叫真正從根本學。從枝末學，先斷見思，再破塵沙，後破無明，這是從枝枝葉葉一層一層往裡面進去，費的時間長，所謂三大阿僧祇劫。如果你從根本修，成佛一定是一生的事情，不必枝枝葉葉來修，這是最高明的修學法。在我們目前，當然最重要的還是要來探討：什麼叫無明、無明從哪裡來、無明什麼原因來的，這是個大問題，這個問題在本經「金剛藏」一會裡面有詳細的討論，在《楞嚴經》第四卷「富樓那尊者」那一章裡面也有很詳細的討論。這個問題在大乘佛法裡面算是大問題，是根本問題，無明既無自性，為什麼會有這個東西？此地註解裡面有幾行簡單的說明，解釋「無明」：
講義【無明有：生、住、異、滅四相。】
換句話說，圓覺體沒有生住異滅，般若智照也沒有生住異滅，這是我們必須要認識清楚。沒有生住異滅是真的，有生住異滅是虛妄的，生住異滅它就有變化，那就不是真常，所以本性沒有生住異滅。就我們本身來說，我們在《楞嚴經》裡面看得很清楚，佛是就六根當中舉眼根的根性(見性)做一個例子來說明它是常住真心，為什麼？因為它沒有生住異滅。而眼識卻有生住異滅，第六意識有生住異滅，末那識有生住異滅，乃至於阿賴耶識也有生住異滅。這就能看得很清楚，什麼叫真心、什麼叫妄心。真心就是一心，妄心是亂心，一天到晚胡思亂想，一會兒想東、一會兒想西，這是妄心。真心裡面沒有這些東西，真心像六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」；到處惹塵埃是妄心。妄心無自性，所以說它是虛妄不實。生住異滅這四相，在《起信論》裡面馬鳴菩薩給我們說得很清楚。
講義【又名四種夢心。】
生住異滅這四種現象，又叫做「四種夢心」。夢是幻有，不是真有，在佛法裡稱之為妙有，或者講假有，有沒有？有，雖有，不是真的。佛法裡面講真實，真就是它永遠存在，我們叫它做真；它這個存在只是一剎那，我們就不叫它做真，有沒有？有，有不是真的。
講義【輾轉相起，從細至粗。】
這是說明我們起無明，就是迷的過程，迷失圓覺體中所起的智慧，來說明這個過程。
講義【生相無明，即是最初一念不覺，故心動，即名為業(業相)。】
《唯識》裡面講三細相，第一種是「業相」。本經跟《楞嚴》所講是一樣，「無明」還在業相之初，所謂「一念不覺而有無明」。由此可知，迷是什麼？迷就是不覺，就迷了。怎麼叫不覺？心動了。諸位在這個地方特別要注意，「不覺」跟「心動」是一個意思，心不動的時候覺，心動的時候不覺。可是我們現在要跟諸位說明，你心動，不覺，你不動還是不覺。為什麼說你不動還是不覺？你不是真不動！你自己心在那裡動，你不曉得，真不動就覺了，這個境界非常之高。
經典裡面常常講到小乘阿羅漢，小乘阿羅漢的定功是九次第定，這個心很清淨，不動。他有沒有覺？他不覺，為什麼？表面看他是不動，好像這個河流，我們看這水很平靜，其實裡面流動得很快，小乘人自己沒有能力覺察，自己以為不動。其實，真正到不動是在什麼時候？八地菩薩叫不動地，這個時候轉阿賴耶為大圓鏡智，你們想想看，這是什麼境界？我們今天講清淨，清淨在哪裡？講不動，充其量只是表面而已，沒有深度可言，阿羅漢還可以談上一個深度，我們連深度都談不到。這個境界是八地菩薩才能夠見到，覺察到這個一念不覺。我們講心動大家比較容易理解，心本來是不動的，怎麼會動？不可能動的，動就是迷、動就是妄，就不是真。諸位要曉得，真永遠不迷，真永遠不動，真永遠不起念，這是天經地義的。這一動就迷，迷就造業，所以叫「業相」。
講義【業，起動義，轉如來藏，而成藏識。】
「業」是什麼？業就是動，動就是業，動了之後那個結果就叫做「業」，所以業在此地的解釋是動的意思。「轉如來藏，而成藏識」，換句話說，把真如本性變成阿賴耶識，這時候諸位要記住，是只變名言不變體性，體性怎麼會變？不會變。迷了，真如本性就給它起個名字叫阿賴耶識，換句話說，阿賴耶識就是真如本性，真如本性就是阿賴耶識，覺悟了叫它做真如本性，迷了叫它做阿賴耶識，是一不是二。這是迷悟所建立不同的名稱，事實上並沒有兩樣，並沒有什麼變化，事實上是一成都不變，就是在我們眼前亦復如是，如果事實上有變，那我們還能證個什麼真？還能成佛嗎？那不可能，事實上決定不變。這是在名言上換個名詞而已，我們千萬不要被這些名言又迷了，最怕又迷在名相上，那就愈迷愈深，對於佛的真實義那就愈來愈難體會。這是說「生相無明」。
講義【住相無明，依於動心，則能見（轉相）、能現（現相）、能取境界（智相），起念相續不斷（相續相）；三細後二，六粗前二，皆住相攝。】
迷了之後，愈迷愈深，於是就「住相無明」，住就是著相。住相無明，在三細六粗裡頭它就包含了四種。我們今天最大的麻煩，就是心要有住。你看《金剛經》一打開，須菩提請教釋迦牟尼佛「應云何住？云何降伏其心？」禪宗二祖慧可見達摩祖師就要求達摩祖師給他安心。所以凡夫心念裡面最難突破就是住相無明，處處要找個地方去住。佛在《金剛經》說得很好，「應無所住，而生其心」，無所住是把住相無明擺脫掉，生心，生什麼心？是「智慧時時覺照，照徹清淨覺相」的心，生這個心，這就是佛、這就是菩薩，佛菩薩跟我們不相同的地方就在此地。
如果心不動那是大覺圓滿，《唯識》裡面所講「大圓鏡智，常寂光中」，大圓鏡智，是這個境界。妄心一動，它不是真心動，妄心動，第一個是能見，能見叫轉相，轉是轉變；第二個是能現，能現就是現相，變出相出來。其實前面所講的「四種夢心」，拿夢來作比喻很有道理，你說作夢，能夠作夢的那個心，給諸位說，是真心，你心不動的時候不作夢，這心一動它就作夢，所以作夢是你心動。古人所謂「至人無夢」，他心清淨。有功夫的人不作夢，有功夫的人有定，有定功的人、心地清淨的人他不作夢，心地善良的人不作惡夢，可見得這個夢，所謂「日有所思，夜有所夢」，所思是心動了，心動他就能作夢。
能見相就好比能作夢，現相就是夢中現出的境界。現出這個境界，跟諸位說，轉相跟現相都是一剎那，時間極其短暫。短暫的程度，佛在經上告訴我們，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是講所現這個相的短暫。這個道理、這個現相，如果我們細心去想想作夢這個夢境，的確這層道理能體會到幾分。夢之所以能夠繼續作下去是什麼？它有起滅相續不斷，它有相續相。就好像我們看電影畫面一樣，電影的畫面它所起的相是剎那的，如果都不相續，它這個相一閃馬上就沒有，底下就是空銀幕，我們能看到動作，實在講是看到連續的畫面。現在一般電影一秒鐘是二十四張底片，連續的畫面，這個連續的畫面就是此地相續相。一秒鐘二十四個連續的畫面，我們就看呆了，就看到好像真的境界，忘掉那是假的，就被它欺騙。諸位想想，如果一秒鐘當中有二十多萬相續的相，你能不能覺察它是虛妄？二十四張連續相就已經騙了你，現在來個二十四萬張相續相，你感覺得怎麼樣？我們今天現實的世界，山河大地，依正莊嚴森羅萬象，就是一秒鐘當中二十四萬相續的妄相，它這個相相續不斷。所以你感覺得好像樣樣東西都是真實、實在，其實都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」。這是說明「住相無明」，是我們迷惑了，誤以為身心世界是一個實實在在的質體，把它的真實相給忘掉，迷失了。
「能取境界」，就是你在境界裡面擅於分別、擅於取捨，這就是我們今天所講「知識」。「智相」就是知識，佛法裡面所謂世智辯聰，就是這個智，這不是智慧；智慧的人不取相，「不取於相，如如不動」，那是智慧。換句話說，世間所有的邪知邪見是從「智相」裡頭生起，這是邪智慧的根本。可是諸位要曉得，他的體還是般若智照，因為他的般若智照迷了，所以變成世智辯聰，從體上講沒有兩樣，從作用上講大大不相同。住相無明，這個「住」不會住得很久，它有變化，因為它本質是虛妄不實，所以它有變化。
講義【異相無明，於所緣境，取著轉深（執取相），分別種種假名言相（計名字相）；六粗中二，屬異相攝。】
異相就是說執取，就是執著、愛取、嫉妒、分別名字，這些都是「異相」。異在什麼地方？不是異在相狀，相狀不異，在執取、名字，異在這個地方。諸位細細的去想一想，老子所謂「道可道，非常道；名可名，非常名」。我們眼前的境界，離開一切言說、名字、執取，你們想想，是不是同樣的境界？假如我們這個講堂，有十個國家的人，十種言語文字都不相同，大家坐在這個地方，看這個境界，離開名字、言說，每一個人看的都清清楚楚、了了分明。如果要問你，這個叫什麼？每一個人講法都不一樣，為什麼？他們安的那個名字相不相同。「名可名，非常名」，一切法本來沒有名字，名字是人給它安上去，甲可以給它安一個名稱，乙可以另外給它安一個名稱，丙要不喜歡那個又可以給它安個名稱。由此可知，執取跟名字是從我們分別心裡面產生的，心無分別，萬法是一不是二；心無分別，境界是清淨沒有染污。那麼我們說被什麼染污？被名字相染污、被執取相染污，這是我們學佛人必須要曉得。
今天這一段意思很深，生相無明、住相無明，我們斷不了，我們沒有這個能力。諸位要曉得，破生相無明，八地菩薩，破住相無明也得初住菩薩，才能辦得到。我們初學的人下功夫，要破無明從哪裡下手？就從異相無明下手，這是我們能辦得到。只要我們念念覺悟，不被假名所欺騙，別人見到我，恭維「你是聖人」，我也不喜歡，為什麼？假名；那個人見到你，「你簡直是一條豬」，我也不煩惱，為什麼？我還是我，不是說你叫我豬我就變成豬，叫我聖人我就變成聖人，我不隨你的名言轉。要從這裡覺悟！曉得「名可名，非常名」，你就不生氣了，在境界裡面不取於相，不取聖人的相，不取豬的相，你就不動心了。你要是取聖人的相，人家讚歎我是聖人，生歡喜，心動了。《金剛經》佛告訴你「不取於相，如如不動」！這是我們做得到的，般若觀照就是這個照法。曉得一切假名、一切執著都是虛妄的，換句話說，都是抽象的概念，沒有事實。
可是你要是迷了，人家讚歎你聖人，你取了相，心動了，歡喜了；叫你豬，你生氣了，你要報復，底下就要造業。能不取相、不執著，這個人至少怎麼樣？不造業。古德教我們「隨緣消舊業，更莫造新殃」，你要不懂這個道理，那怎麼會不造業？怎能不造新殃？唯有真正明白這個道理，他在一切境界裡面，他不是不接觸外頭境界，六根接觸外面境界是了了分明，不取於相，如如不動。這就是破無明，破我們的異相無明，這真正叫斷煩惱，無論在什麼境界你心不動、心清淨，就不生煩惱，不生煩惱就是斷煩惱。既然斷煩惱，當然就開智慧，這一定的道理；不生煩惱就生智慧，不生智慧就生煩惱。所以我們講真正用功最初方便，要從這個地方下手，真正叫修因。諸佛如來的因地法行，他不說別的，「了達於無明」，了達就是斷無明，就是破無明。無明有這麼多種，這麼多層次，我們一樣一樣都能明瞭、都能通達，而且自己曉得最初方便從哪一個無明把它解開、把它斷除。
講義【滅相無明，第五粗起業相，依惑起業；無明之功用，到此而止，故為滅相。】
「無明」到什麼地方就滅？到造業，無明就轉變，無明轉變為「業」，業裡面有善業、惡業、無記業，念佛的人到這個地方變成淨業，你沒有辦法破無明，變成了淨業，淨業就叫帶業往生，無明沒斷，帶著這個業去往生西方極樂世界，生凡聖同居土，就這麼個道理。如果你能把「異相無明」斷掉，給諸位說，那是事一心不亂，品位高；能破「住相無明」，就是理一心不亂；能破「生相無明」就成佛。等覺菩薩還有一品生相無明，他把這一品生相無明破了就成佛，圓滿菩提。所以在念佛功夫上，這四個層次：破生相，常寂光淨土；破住相，實報莊嚴土；破異相，方便有餘土；如果只是在滅相無明裡面，叫帶業往生。平常很難得用這麼短的時間，這樣扼要把這個道理、事實真相介紹給諸位；今天大家在此地有緣分，我們在這一會這麼短的時間，將這個層次都跟諸位交代得清清楚楚、明明白白。底下幾句重要：
講義【欲破四種無明，但用智慧覺照。】
「智慧」是根本，沒有智慧不能破無明。「四種無明」有淺深、厚薄不同，因此破無明的智慧也有大小、利鈍不一樣。譬如破生相，那要最高的智慧，小的智慧是沒有辦法做到。什麼叫智慧，這一定要搞清楚，智慧與聰明不一樣。佛在《華嚴經》講「佛法無人說，雖智不能解」，那個智就是指世間第一等聰明智慧的人，他沒有辦法理解佛法，你們想想為什麼？他那個智慧是「智相」，三細六粗，是六粗裡頭第一個智相，世智辯聰，他這個智慧是從三細相來的，是從這個地方發生出來，換句話說，世間聰明智慧的來源是從心意識裡頭來的，所以沒有辦法解佛法。佛法的智慧要從真如本性來才行。換句話說，世間聰明智慧是從妄心起，佛法講的智慧是從真如本性、真心裡面起的，它不一樣。從無明裡面起的智慧有很大的作用，不能破無明；從真心裡面起的智慧才能照破無明，就是這麼個道理。
有些學佛的人用頭腦去研究佛經，這不行，研究怎麼樣？你用的是智相，你用的是分別心、執著心，這沒有辦法破無明。雖然能把佛經講得頭頭是道，講得天花亂墜，甚至講到天人都來聽，還是破不了無明。講到天人來聽，真有，那不是假的，可見得世智辯聰相當的高明，但是不能破無明、不能見本性。所以智慧從哪裡來？智慧從清淨心當中來，智慧是從看破、放下當中得來。看破是智慧，放下是功夫，有一分放下的功夫就有一分看破的智慧，功夫跟智慧是相輔相成。由此可知，學佛第一心地要清淨，要曉得所修的是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，要修清淨法，修一心不亂，就是修圓覺之體，我們講圓覺的體、相、作用。
在初用功的時候講求的是觀照，《般若經》裡面跟大家講這個功夫三個層次，最初觀照，進一步就照住，再進一步照見。到照見的時候就是破住相無明，《心經》講「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那是照破住相無明；照住是破異相無明，觀照是破滅相無明。你有觀照的功夫，不造業，這就是古人所謂「不怕念起，只怕覺遲」，這個覺就是我們一般講覺悟，他常常想到經文裡面的教訓，自己剛剛一個念頭錯了，馬上想到佛教給我們的，我們這個心立刻轉過來。譬如人家看到我，罵我是個豬，我馬上生氣，這就迷了；立刻想到「凡所有相，皆是虛妄」，我怎麼又墮到名字相？這一覺悟就不生氣，他就不造業。所以時時提起觀照功夫是破滅相無明，簡單講是不造罪業，常常能保持自己覺悟的境界，這就叫功夫，這叫真正修行。
我們一般講修行，不是說一天念多少佛號、拜多少佛，你六根接觸六塵境界還是迷惑顛倒，那算什麼功夫？你的境界沒轉，那不叫功夫，只能夠叫阿賴耶識裡頭多種一點佛號的種子，只如此而已，不起作用，不能消業障。如果我們能夠一下覺悟到佛所講「不取於相」，別人罵個豬，我不取這個相，我如如不動，消業障。我們對人家不起瞋恨心，這叫消業；別人罵我一聲，我馬上就在心裡想我將來要報復他，造業了，起業相，那個佛號念得有什麼用？佛號念了，阿賴耶識變成種子，不管用，不能消業。所以有觀照就能消業，這才叫功夫，這才叫真正修行。修行人就是念念消業障，念念增福慧，增長自己的定功，增長自己的智慧，念念消除業障。
講義【但用智慧覺照，照破無明無性，則四相頓破矣。】
我今天特別就我們現前能夠做的貢獻給諸位，希望諸位在日常生活當中念念要消自己的業障，成就自己的定慧，使自己的定力能夠一天比一天深，智慧一天比一天大，逐漸逐漸先照破滅相，再照破異相，再照破住相，再照破生相，你這一生就成功了。今天時間到了，我們就講到此地。