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大方廣圓覺經 （第二十二集） 1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-008-0022
請掀開經本四十四面最後一行：
經【善男子，如來因地，修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心，受彼生死。非作故無，本性無故。】
向下這是最後的一段經文，科題是「明妄盡還覺」。從經文上看，諸佛如來在因地修行證果，所謂頓悟、頓修、頓證，他之所以能夠頓成就，就是底下這兩句話，非常重要，『知是空華，即無輪轉』，這八個字非常要緊。此地所講的輪轉，並不是專指六道的輪轉，六道輪轉是粗相，除了六道之外，十法界都在輪轉。六道是夢幻泡影，不是真實的，十法界也不是真實的，這個意思、這種境界，經論裡面可以說常常在講，我們展開經論處處可以讀到，然而我們眼前的境界就是轉不過來，換句話說，就是看不破、放不下。看不破、放不下，雖然是空華，雖然本無輪轉，但是依然有輪轉的相、輪轉的作用存在。
就好比我們作夢一樣，夢，哪個人不曉得是假的？當你醒來的時候，你曉得那個夢是空花、水月，確實是假的，可是你在夢中有沒有苦樂憂喜的感受？有。夢境雖然是空的，當你作夢的時候，你並不知道夢境是空，並不以為夢境是假的，你把假的當作真的，所以你在這裡面才有苦樂憂喜種種的感受。我們現前的境界跟作夢的情形非常相似，諸佛菩薩在夢中覺悟，凡夫在夢中不覺，不覺叫凡夫，覺悟叫佛菩薩。我們從這一段經文就明瞭諸佛如來怎麼成佛的，這裡面沒有訣竅，諸位一定要懂這個道理，沒有祕密，只是一個「知」，這「知」就是般若觀照。
換句話說，我們聽經上這麼講法，但是還是不知，我們把這經念上一千遍、講上一千遍還是不知，為什麼不知？沒有智慧。這個事情可以在日常生活境界裡面去勘驗，我們在生活當中還起不起煩惱？如果還有煩惱，沒有智慧，不知！我們還有沒有分別？如果還有分別，也是沒有智慧。我們有沒有妄想？如果有妄想，也證明沒有智慧。諸位要明瞭，智慧要是生了，它的現象就是沒有妄想、沒有煩惱、沒有分別、沒有執著，智慧就生了，這是智慧生起來的樣子。所以我們在境界當中可以拿這個來勘驗，就是測驗自己有沒有智慧。
也許諸位說，「那得要大智慧，我們有沒有一點小小的智慧？」小小的智慧要有一點，你的分別執著妄想煩惱就會輕、就會少一點。如果感覺到我們的煩惱每天輕，一天比一天輕，一年比一年輕，那就證明你有一點小智慧，你這個小智慧在增長；如果學佛學到分別執著是一天比一天重，煩惱一天比一天多，那就證明你完全沒有智慧。沒有智慧不能修圓覺，沒有智慧不能超越輪迴，這是佛法的真實法。由此可知，斷煩惱證菩提、了生死出三界完全要靠自己。我給諸位說這個話意義很深，現在不但是在我們這個地區，在世界上其他的地方，問題比我們更多，這是我們要覺悟的。世間人都懷著一種投機取巧的心理，於是就被一些人利用，哪些人？像《楞嚴經》裡面所講的魔王、外道、邪思，被他利用了。如果你明白正法，那就不會被人利用，因為正法都是講要自度。覺得自度很難，最好別人給我一個巧妙方法，我馬上就成就，這多好！於是就有很多人都告訴大家，他有祕密的方法，一教你，你馬上就成就，你很快就成就，大家一窩蜂都去了。
我在洛杉磯講經，洛杉磯那些道友告訴我，他們那個地方有十幾個開悟的，我講經的時候來聽經，我就說，「開了悟還要聽我胡說八道幹什麼？」他自以為開悟，也有人給他證明，證明他們開悟了，簡直叫胡說八道。這都是不明正法受人家的欺騙。佛法的正理決定是從戒定而開悟，悟是慧，是從根本智起後得智，根本智是無分別智！無分別智，我們用分別心、用執著的心是決定求不到的。我們今天所謂「知是空華，即無輪轉」，這是諸佛如來在因地上他知道，如何將諸佛如來的真知把它變成自己的真智慧？這就有用處了。
講義【此明以智斷惑，確示頓悟妙門。】
『惑』是迷惑。我們不但對世出世間一切法迷惑顛倒，我們發心學佛，對於佛法裡面的理論、法門沒有一樣不迷惑顛倒，這是我們自己必須要反省、要承認的，這是事實。如果不迷惑、不顛倒，你應當有成就了。我們看看古時候的大德，無論是出家、在家，三年成就的人就多得很，十年、八年成就的是不計其數。我們問問，我們修了幾年，怎麼連個消息都沒有？愈修煩惱愈多，愈修脾氣愈大。這原因就是不但我們沒有斷惑，我們的惑是天天在增長，心裡面是想求開悟、想求證果，事上恰恰與願望相違背，事是講修，所修的與你的願相違背。所以學佛的人如果惑不能斷，最低限度要保持著不能讓它再增長，這是起碼的功夫，然後再想辦法斷惑。
在修行方法裡面，最重要的方法，在我們今天來講，無過於念佛。念佛要不能攝心，我曾經告訴過諸位，讀經，去背一部經，不但要背經，而且要背註解。我們如果不下這種功夫，開悟沒指望！我這些年來處處觀察、檢討，真正體會到佛在《地藏經》裡面所講的「罪業深重，剛強難化」。這不是指別人，自己本身就是如此，應當自己要認真去反省、去檢點，我們自己是不是像經上所講的，罪業深重，剛強難化？古人之成就就是他能接受，我們今天是排斥，不能接受，接受是表面的，陽奉陰違，這不是真正的接受。像我們這樣的人要想成就，我看最低限度也得花二十年的工夫，二十年的工夫要認真的修行。還像眼前這個樣子，恐怕再花上兩個阿僧祇劫都不行。要認真的修行！
開始修行難，上軌道就容易了。你們諸位可以去研究《了凡四訓》，了凡居士剛剛回頭發願修，就是做三千樁好事，你看看，多難，三千樁善事差不多十年的時間才做完，不容易！開頭回心轉意難，往後修善就容易了，愈來愈容易。修行確實是如此，開頭難，以後是愈來愈容易，為什麼？上了軌道，智慧開了，煩惱天天少，智慧增長，法喜天天都有，法喜充滿，道理在此地。僧團裡面講「六和合」，「意同悅」就是每一個人都是法喜充滿。我們自己想想，我們一天到晚心裡有沒有歡喜？這種歡喜，就是六祖所說的「心中常生智慧」，這就是法喜，一切法一接觸就明瞭、就不迷。接觸就明瞭、就不迷，這就是斷惑；斷惑，智慧一定開，沒有智慧怎麼能斷惑？
沒有這個能力，我們念佛，我們讀經。讀經就是修根本智，就是修定，諸位一定要懂這個道理。讀誦經典，心裡只念念都在經文上，沒有其他的妄想，整個的意志集中在經文上，也就是以一念止一切妄念，以一法離一切分別執著，用這個辦法。功夫用深了，自自然然分別執著妄想少了，少了，智慧就現前。分別妄想少一分，智慧就透一分；少兩分，智慧就透兩分，這叫做漸修漸悟。漸修漸悟到了相當的功夫就會頓悟，就像此地講的，才可以頓悟，否則的話，我們天天讀誦大乘經典也頓悟不了。
你們要記住《壇經》裡面法達禪師給我們做的榜樣，法達禪師是念《法華經》，念了三千多遍，三千多遍要十年的時間，《法華經》一天念一遍，十年三千天念三千遍，所以遇到六祖，六祖給他一點，他就頓悟了，這才能頓得了，換句話說，他有相當的功力。法達禪師用了十年的工夫，所以我告訴諸位，希望諸位用二十年工夫，比他的工夫再加一倍，你才能夠頓得了。二十年不算長，雖然不短也不算很長，你們現在諸位同修從今天起開始努力，二十年後各個成佛、各個作祖，哪裡算遲？不算遲。可是在這二十年當中要有毅力，要有恆心，不能中斷，中斷了，那就沒有用處。
講義【牒合】
這是合前面所講。
講義【永斷無明，方成佛道。】
前面這樣給我們說，這個地方說明永斷無明的所以然。
講義【以顯圓照之功，惟在一知字耳。】
『知』字很重要！『圓照之功』，功就是功夫，圓滿覺照的功夫，功夫到了照見這個層次，智慧現前，像《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，知是空華。「知是空華」，就是《心經》裡面所講的「照見五蘊皆空」，《金剛經》裡面所講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。照見，此地講「即無輪轉」。《心經》講「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，「度一切苦厄」就是「即無輪轉」，「照見五蘊皆空」就是「知是空華」，句子不一樣，意思境界完全相同。我們學佛要想成就的，就是成就這個「知」，但是諸位要曉得，迷就不知。
你要想求「知」，就得樣樣不迷。我是很想不迷，但是六根接觸六塵境界偏偏要迷，有什麼法子？這是我們當前問題癥結之所在。諸位必須記取教訓，無論是解與行，要一門深入，兩門就迷了。講席裡面，我們選好幾種大乘了義的經論，目的是為了諸位同修有所揀擇。有人喜歡《華嚴》，有人喜歡《彌陀經疏鈔》，有人喜歡《圓覺》，我們這才選幾種經論幫助大家。可是諸位在其中只能選擇一種，一門深入！經論不管你選擇哪一種，可是在修行一定要以念佛為主，這是諸位必須要記住的。
譬如，你選的是《彌陀經疏鈔》，講《彌陀經疏鈔》你一定要來聽，講其他的經論可以不來；如果選擇《圓覺經》，《彌陀經疏鈔》你還是要來聽，為什麼？行在彌陀，你可以不聽《華嚴》；選《華嚴經》的，也要聽《彌陀經》，可以不聽《圓覺》。由此可知，《彌陀經疏鈔》的重要性，沒有這個法門你很難有成就。自古以來，宗門、教下結歸西方淨土的比比皆是，有這些傳記、語錄可以考證，我們怎麼能疏忽？圓瑛法師他是一生專學《楞嚴》，你看他自己所標榜的，他住的房子叫「三求堂」，求福、求慧、求生淨土，所以他是教宗《楞嚴》，行在《彌陀》。他對於《彌陀經》用不用心？你們看看他的《彌陀經要解講義》，就曉得他對於《阿彌陀經》下的功夫有多深，把在《楞嚴經》上的心得、悟處全都用在念佛法門上，這些人都是我們的榜樣。下面幾句話希望諸位要用心的把它記住，千萬不要輕易的看過：
講義【但以自性之光明，圓照清淨之覺相，離念頓入，當處了知。此一知字，即是大智慧光明，照破無明無性，其體本空，同如空華，無體可得；則無明頓斷，即無輪轉。】
這幾句話非常重要！智慧從哪裡來？智慧是從自性當中生起的，是從清淨心當中現前的。所以，心不清淨哪來的智慧？心清淨了，清淨心起的作用就是智慧；心不清淨，起的作用就是無明，就是起惑造業，諸位一定要明白這個道理。學佛就是學的清淨心，修行就是修的清淨心，可見得這個法門不從外得。所以佛學稱為內學，佛法裡面講智慧稱為內明，這都是叫我們要從自性當中去求，不能向外求。向外求，生死輪迴永遠不斷，沒有辦法超越；唯有向內求，自己本性光明透出來，才能照見本空，才能頓斷無明。
照破之後，是什麼樣的一個境界？下面幾句說出來了：『亦無身心，受彼生死。』這是佛法裡面所謂了生死，「了」就是根本沒有，沒有生死，不但生死沒有，身心也了不可得。這個意思，佛在《金剛經》裡面給我們講得很透徹，我們的身相，身是緣生的，凡是講到緣生就是不生，緣滅就是不滅。譬如這個毛巾，毛巾是緣生的，是用紗把它織成的才有這個相，它有沒有生？沒有生；我們將它拆開來成為一條線，毛巾沒有了，毛巾有沒有滅？沒有滅。可見得這個相是不生不滅，只有緣聚緣散，因緣聚合起來現這個相，散開來就沒有了。你要明白這個道理，雖然聚起來，只有妄相，沒有實體。你說它相不存在（妄相不存在），物質不滅，毛巾拆開是一條線，這條線再織成又成毛巾，哪有生滅之相可得？一法如是，法法皆如是，沒有例外的。經上說「凡所有相，皆是虛妄」，這是說明相是虛妄相，不是真實相。虛妄相是隨著因緣在那裡變的，緣有了，相就存在；緣沒有了，相就消失。緣是天天在變，所以那個相天天不一樣！這是我們要覺悟，我們身體這個相天天不一樣，哪裡會是真的？這就是身相不可得，這個身相事實是非有非無。
心相怎麼樣？佛在《金剛經》上跟我們講，三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你要是想過去、想現在、想未來，都叫做打妄想，為什麼？不可得。你果然覺悟三心不可得，你妄想就沒有，不打妄想了。打妄想是煩惱，沒有意義，如果這個想要可得的話，要是真的話，那你儘管去想，想過去、想未來；如果這些想統統都落空，你想它幹什麼？變成毫無意義。所以要曉得，身心俱不可得，哪裡會有生死！哪裡會有輪迴！
下面兩句是說明其所以然的道理，這兩句意思很深，『非作故無，本性無故』。「作」這個意思就是推想，不是我們推想「好像沒有這個道理」，「無」就是無身心、無生死、無輪迴。不是我們作意推想的，不是想像的，換句話說，不是一種幻想，不是一種推斷，而是「本性無故」。換句話說，它本來就是如此，這就是禪宗所謂「父母未生前本來面目」。圓覺會上這是第一章，第一章所發明的就是諸佛如來修行所依據的理論、方法，這在修行來講是最上乘的修行法，沒有比這再高了，如果說還有比這再高的那是妄語，那不是真實的。
講義【但以圓照清淨覺相，身心寂滅，本性自無，故不隨生死輪轉；永斷無明，方成佛道也。】
最高的修行就是『但以圓照清淨覺相』，諸佛如來之所以成為諸佛如來就是用的「圓照清淨覺相」，這是我們應當覺悟的。在一切眾生根性裡面講，所謂大乘根性的人、圓頓根性的人，他一聽說這個法門他就會用，那就是圓頓、大乘根性的人；聽了之後他還不會用，這是凡小根性的人，凡夫、小乘聽了不會用，不但圓不過來，連照也沒有。我們要問：圓照清淨覺相怎麼修法？《彌陀經》裡面所講的「一心不亂，心不顛倒」，就是圓照清淨覺相。我們用心，從早到晚心裡面是妄念紛飛，幾時用過一心？沒有用過一心。時時顛倒錯亂，幾時是心不顛倒？
我們在《壇經》裡面講過很多遍，我們六根接觸六塵境界，才有分別，我們的心顛倒了；才有執著，心顛倒了；才有貪瞋，心顛倒了；才有嫉妒，心顛倒了。你們去念念《壇經》，經就是一面鏡子，讀經就是拿這一面鏡子照照自己。我們每天早晨起來、晚上睡覺之前照照鏡子，看看不乾淨地方會洗得乾乾淨淨的。經書是照心的鏡子，我們心裡面迷惑顛倒要靠這面鏡子把它照清楚，照清楚之後也要把它洗乾淨，你這個心就清淨了，心清淨現的相就是「覺相」。「圓照」，無時不照，無處不照，這才叫圓，圓是圓滿沒有欠缺，二六時中在在處處都用這部經來照自己的清淨心，使你的覺相現前，經的功德就這麼大。
我們自己道場不受任何限制，所以將這些經文跟大家細細的討論，這種機緣是相當不容易得到的。美國沈家楨居士要求我給他講《圓覺經》，明年我們再去，在他那個地方講經時間很短，十幾個小時來講《圓覺經》，你們諸位想想，經裡面的義趣真正不容易發揮，細講諸位得的受用多。在今天整個世界上來說，能夠將這些大經詳細的在討論只有在台灣，除台灣之外哪一個地區都辦不到，這是我們這一方人有福，自己必須要珍重。換句話說，善根、福德、因緣這三者，在台灣的人是因緣具足，問題就是自己有沒有善根福德。三者都具足，這一生決定成就，一生成佛；三者裡面缺一條，這一生都不能成就。
如果以念佛這個方法，二六時中你的佛號不間斷就是「圓照清淨覺相」。可是你一定要懂得佛號的意思，你一天到晚念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，心裡面佛號不斷，當你六根接觸外面六塵境界，見色聞聲，你要想到這個佛號的意思。「南無」是皈依、是禮敬、是尊重，有這些意思在裡面，「阿彌陀佛」的意思是無量覺，南無阿彌陀佛就是皈依無量覺。我們六根接觸六塵境界，樣樣都要覺悟不迷，這個心就清淨，這個相就是覺相，二六時中不間斷那就是圓照。所以要曉得意思，念念喚醒自己覺而不迷。要把「圓照」應用在日常生活當中，事事無礙。「我有工作」，工作就迷了，那你那個佛白念了，沒用處。事事無礙！覺而不迷，就是南無阿彌陀佛。我手上拿著念珠，口裡「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，可是接觸外面境界心裡面還起貪瞋痴慢，你這個佛號叫白念了，一點用處都沒有。為什麼？口裡念著「我覺而不迷，覺而不迷」，心裡還是貪瞋痴慢，還是迷惑顛倒，你不叫白念了嗎？念這個就是要應用在生活當中，念念覺，事事覺，念念不迷，事事不迷，這叫念佛人。
念佛人，佛就是覺的意思，就是念覺的人，念念覺悟之人；念佛人，把它整個翻成中文的意思，就是念念覺悟之人。印度的話稱作佛陀，中文的意思是覺者，覺者就是覺悟的人。諸位想想，念佛人它這個意思是念念覺悟的人，我們要是念念迷惑顛倒，還自以為是念念覺悟之人，那不是加一倍的迷惑顛倒嗎？
經【彼知覺者，猶如虛空。知虛空者，即空華相；亦不可說，無知覺性。有無俱遣，是則名為淨覺隨順。】
諸位看註解，這是說智慧圓滿的相，註解裡面講：
講義【此泯智合覺，特顯覺體，靈靈不昧，了了常知，不落有無，方為大徹大悟之真知也。】
這一段經文在此地非常重要，假如沒有這段經文，這裡面就有過失。像佛在《楞嚴》裡面所說的，「知見立知，是無明本」，自以為有了圓照清淨覺相，那就是無明的根本，所以在這個地方立刻再把它否定掉。像《心經》到最後做一個總否定，「無智亦無得」，「智」是什麼？智慧，般若智慧，「得」是什麼？菩提涅槃，智是能證，得是所證，能所都沒有，這才叫究竟覺，才叫做大徹大悟的真知。有智、有覺，還是坐在兩頭，換句話說，還是在相對的範圍之內，佛法裡面講對待，還在對待當中沒有超越；我們今天科學家所講的相對論，你還生活在相對裡面，沒有超越相對。佛法裡面講「向上一著」就是超越相對、超越對待，超越對待才能夠證得實相。
『特顯覺體』，就是講的實相，「覺體」我們也叫它做真如，或者叫它做本性，或者叫它做實相，或者叫它做第一義，《楞嚴》裡面叫如來藏，名稱太多了，都是這一樁事情。體『靈靈不昧，了了常知，不落有無』，體如是，給諸位說，相也如是，作用也如是，所以才妙不可言！我們過去講《妙法蓮華經》，雖然經沒講完，我們講的是大意，但是在經題裡面將「妙」字也算是很詳細的說出來了，講二十種妙。智與覺合就妙了，如果合不攏，智慧是有，不能叫妙智。可是諸位要曉得，必得妙智才能夠「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，不是妙智做不到的。再大的智慧、再高的學問也沒有辦法超越生死輪迴。這個妙智慧是什麼？就是智與覺合成一個，智與覺合成一個就叫做佛，就成佛了。
我們大專講座的教材《十四講》，第一個講題是講「佛」的意思，佛怎麼講？「智」「覺」合起來就叫做佛。智慧是體，作用就是覺，體用是一不是二，有體有用。而且還可以互為體用，覺是體，智就是用；智是體，覺是用。從圓教初住菩薩智與覺就合了，一直到究竟覺，這裡面智跟覺就是互為體用，這境界層次才漸漸的提升。這在《華嚴經》我們所看到的，十住、十行、十迴向、十地、等覺，《華嚴》所謂四十一位法身大士，稱為法身大士就是智覺融合成一體了，就是《心經》裡面「照見五蘊皆空」，換句話說，圓教初住就照見，那是剛剛開始照見，以後功夫是愈轉愈深。
此地所看到的「靈靈不昧，了了常知，不落有無」，這是圓初住以上的境界。「靈靈不昧」是心清淨，「了了常知」是生智慧。如果我們從兩種智來講，「靈靈不昧」是根本智，「了了常知」是後得智；「靈靈不昧」是實智，「了了常知」是權智。「不落有無」就是不落二邊，我們前面講對待法，相對的超越了，「有無」是相對，「不落有無」就是超越相對。這是禪家所講的「向上一著」，這個在禪宗叫大徹大悟，教下叫大開圓解，在念佛法門叫理一心不亂，就說的這個境界。經、註解說得這麼透徹，我們應當要覺悟，應當要依教修行。
講義【以真知無知，無所不知，不落有無二相。】
『真知』是本性裡面本具的般若智慧，『無知』是什麼？就是它不起作用的時候，不起作用的時候它無知，就是無分別智，是屬於自受用。這個我得把話講清楚，自己的受用是「無知」，自己受用要是有知麻煩就大了。自受用「無知」就是無分別智，自己一天到晚六根對六塵境界沒有分別、沒有執著、沒有妄想，不生煩惱，心清淨；起作用的時候『無所不知』，是他受用。他受用是無所不知，自受用是無知。他受用，別人來問，問什麼都知道，能為眾生分別一切法相，能為眾生辨別一切真妄邪正、是非利害，能為他人辨別，這就叫做「無所不知」。為什麼為他人辨別？他人在迷，不悟。悟了就是「無知」，無知的心才是清淨心。所以說，「不落有無二相」。
講義【若以有知、無知為知體，即是隨順無明，不名隨順淨覺；必須坐斷兩頭，有無俱遣，方是隨順清淨覺性。】
這是永嘉大師《禪宗集》裡面的幾句話。希望諸位細細的體會經裡面所講的這些道理、這些原理原則，如果我們會用的話，對我們修持有很大的幫助。今天我們就講到此地。