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大方廣圓覺經 （第一集） 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-008-0001
諸位同修，今天我們一起來研究《圓覺經》，這部經在過去我們也曾經講過許多遍，這是一部大乘了義經典，言簡意賅，是一部非常好的經典。在大乘論當中，像《大乘起信論》一樣，文字不多，把整個佛法的義理全都包括，本經也是如此，裡面有理論，有修行的方法。在當年，華嚴宗第五代祖師，就是宗密大師，宗密的老師就是清涼國師，宗密是把《華嚴》的經義完全在《圓覺經》裡面發揮，所以替《圓覺經》寫了好幾種的註解，最著名的像《大疏》、《略疏》、《大疏之鈔》、《略疏之鈔》，後來研究《圓覺經》的人都是以宗密大師的註解為依據。宗密的註子在台灣也有流通，當然比較有一點深度。
我們今天在自己講堂裡面來研究這部經典，可以不受時間的限制，我們可以長講，以往我們在其他地方，在講座裡面，都是受時間限制。這一次我們採取的本子，是圓瑛法師的《講義》。前面圓瑛法師有一篇自序，諸位自己去細細的看，相當的重要，也等於把全經做一個概要的介紹，這個我們不講。我們從《講義》第一頁，玄義這個地方講起：
經【大方廣圓覺修多羅了義經】
這是本經具足的經題，我們簡稱為「圓覺經」。
講義【今講此經，依賢首宗開啟十門。賢宗十門，前八門是懸示，第九門總釋名題，第十門講解經文。今為便利聽眾起見，移第九門，總釋名題，而為第一，令人一聽，即得領知總題名義。然後研究諸門，有所標準，不致茫然。】
註子裡面圓瑛法師說得很清楚，他是依賢首宗的十門開啟，雖然是依賢首宗，但是他的次序稍微顛倒一下，因為十門開啟解釋經題是列在第九，他把第九移在第一，一開頭就講經題，然後這才按照十門開啟的順序來說。科判就從總釋名題來研究。
講義【此經共有五名，乃如來金口，親自命名。一、大方廣圓覺陀羅尼，二、修多羅了義，三、祕密王三昧，四、如來決定境界，五、如來藏自性差別。】
本經在經文裡面釋迦牟尼佛說了五個名題，第一就是『大方廣圓覺陀羅尼』，第二是『修多羅了義』，第三是『祕密王三昧』，第四是『如來決定境界』，第五是『如來藏自性差別』。你要是問這部經的內容，你從五個題目就全部能了解，你也曉得這部經的重要性。「大方廣」是說的法性，法性的體相用，「圓覺」就是佛，佛這個字通常翻成覺，小乘人也有覺，小乘人叫正覺，菩薩稱為正等正覺，佛稱為無上正等正覺，無上正等正覺就是圓覺，圓滿了。「陀羅尼」是梵語，翻成中國的意思是總持，總持法門。所以在題目裡面，我們就能看出這部經說的是什麼。翻經的大師定題目選經題，在這個題他就把前面五個字都選用。
「修多羅了義」，修多羅是經，這是印度話，翻成中文就是經典，經典是了義的經典。佛在「四依法」裡面告訴我們「依了義不依不了義」，這部經是大乘了義經典，這是把這部經在大乘經裡面的地位、分量給我們說出來了，它是多麼的重要。在今天這個社會裡面，我們要講大乘了義經，的確應當是以《圓覺經》最為殊勝，因為它文字少，大家很喜歡。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》也是了義經，分量太大，人家一看到就害怕，就不敢修學。看到《圓覺經》只有薄薄的兩卷，縱然圓瑛法師有這樣詳細的註解，也不過就是這麼一冊，這個分量我還可以學。《楞嚴經》比這個多五倍，人家拿到手上，「這麼多，這個我要到什麼時候才看得完！」他就不敢學了，看《華嚴經疏鈔》更不必說了。它的好處是在此地，這部經也特別為大家所歡迎，所以應當細講。
「祕密王三昧」，這個名稱跟《楞嚴》裡面所說的「首楞嚴大定」是一樣的意思。所以讀《楞嚴經》之後，再看《圓覺經》就很容易理解，經裡面的意思就不難體會得到。本經是顯教的經典，其中並沒有密咒，不像《楞嚴經》裡面有五會楞嚴神咒，那裡頭還能說一點祕密，有一點密的意思在。本經全是顯說，顯說稱之為「祕密王三昧」，這是指它的意思太深密，說都說出來了，可是意思確實是深，有很深的深度，因為它是大乘了義經典。這樣深的經，也許我們會懷疑自己，這樣一乘了義的深經，如來果地上的境界，我們初學的人怎麼能學得懂？怎麼能入得進去？我不曉得諸位有沒有讀過《法華經》，如果對《法華》有相當的深度，你就會覺悟到，《法華經》裡面講信，只要你能夠信得真，縱然是沒有念過書的人，不識字的人，一乘了義的大法一聽就明瞭，像六祖大師一樣，這種信心在佛門裡講是最深的信根，正是《華嚴經》所講的「信為道元功德母」。
因此一乘了義的經典，諸佛菩薩也交代我們後人，不為不信者說，你跟不信的人講沒有用處。什麼叫信？對於佛所講的道理一絲毫的疑惑都沒有，清淨信心，字字句句都能信受奉行，他就能悟入。信什麼？本經裡頭有最要緊的一句話，所以它稱為修多羅了義經，那是有它的道理，佛說「一切眾生本來成佛」，你信不信？這句話，佛說法四十九年，講這麼多經，只有兩部經裡頭有，一個就是本經《圓覺經》，另外一部就是《華嚴經》，這句話其他經裡面找不到。換句話說，你相不相信你自己本來是佛？我們今天講信心就是講這個信心，你要不相信我自己本來是佛，這個了義經聽了就沒有受用。你相不相信一切眾生本來成佛？這叫做了義，這叫「祕密王三昧」。信就能入，入，我們俗話講證得，佛法裡面常講入，契入，你就入這個境界。
「如來決定境界」，決定裡面沒有一絲毫的疑惑，是諸佛果地上的境界。這些多半都是從法性理體上說的，「如來藏自性差別」，這是從相用上說的。果人自受用的境界是一真法界，他受用的法界是十法界，一真法界與十法界都是如來藏自性差別而顯現的，著重在自性差別，差別即是無差別，不是真正有差別。
從這個題目裡面就已經把意思顯示得清清楚楚，我們也能看出這部經對於我們修學大乘佛法的重要性。特別是我們希望在很短的時間，能夠把一乘了義大法的綱領掌握住，你能掌握住這個綱領，將來看一切大乘經就容易，因為一切經都超不出這個原理原則。所以我勸同修們，既然我們今天開始研究這部經，要特別重視，重視的程度要超過《楞嚴》，超過《華嚴》，《楞嚴》與《華嚴》跟它是一樣的意思，但是那個經文太長，不容易攝受，同時我們自己的根性以及現在生活的環境，對於攝受大經有障礙，這個也是一樣的大經，但是它文字少，受持文字多的不容易，受持文字少的比較方便多了。大論，像《大智度論》、《瑜伽師地論》，這都是一百卷的大論，的確不如受持《大乘起信論》，為什麼？一部《大乘起信論》，把這兩百卷的性相兩大部論統統包括了。《起信論》只有兩卷，所以會學的人要在這上下功夫。《起信論》我們在此地是細講，《圓覺經》在這裡我們也採取細講，我相信我們老同修應該不會感覺到困難，因為圖書館這些年來都是以大經大論給諸位奠基礎，現在是講到真正精華的部分，也就是最重要的部分。
下面我們解釋經題，諸位翻開第二頁，註解裡面我們揀重要的來講，不太重要的諸位看看就可以。
講義【大方廣三字是義，圓覺二字是法。】
『大方廣三字是義』，義是義理，『圓覺二字是法』。法與義，是根據《大乘起信論》裡面說的。宗密大師對於《起信論》有很深的研究。諸位要記住，《起信論》註解的祖師是華嚴宗第三代的賢首國師，賢首國師的《疏》。賢首以後，《起信論》的註解太多了。我們圖書館選的兩種，一個是慈舟法師的，一個是一個日本人的，豐子愷翻譯的這個本子，你們打開來看看，你會發現他們的科判完全用賢首國師的，不但他們不敢脫離賢首大師註釋的範圍，幾乎所有註《起信論》的人都不敢違背賢首大師的這個範圍。《起信論》在華嚴宗裡面是一部重要的論典，宗密大師是華嚴宗的人，這種承受當然不例外。清涼疏鈔《華嚴經》，宗密疏鈔《圓覺經》，引用《起信論》的地方很多。
講義【如《大乘起信論》所云，摩訶衍者，當有二種：一者法，二者義。所言法者，即眾生心；所言義者，即體、相、用，三大之義也。】
『法』就是『眾生心』。「圓覺在纏，即是眾生如來藏心」，這句話我們要記住。圓覺哪個沒有？人人都有，正因為是人人都有，所以一切眾生本來成佛。人人都有，你說「我現在沒有了」，那是你迷惑顛倒。如果你果然沒有了，釋迦牟尼佛在經上講這句話，「一切眾生本來成佛，某某人例外」，要把你挑出去才行。你們在經上有沒有看到，釋迦牟尼佛把你挑出去，說你是例外的？沒有，可見得你的圓覺並沒有失掉。「在纏」，被什麼纏住？被煩惱纏住，被知見纏住。因為你有煩惱，你有知見，所以你雖有圓覺，自己不曉得，佛菩薩看得清清楚楚，所謂六根門頭放光動地，一切眾生沒有一個不如是，各個都是放光動地。
《起信論》說得很好，「本覺本有」，本覺就是圓覺，「不覺本無」，不覺就是纏縛你本覺的，不覺是什麼？無明，邪知邪見，這是本來沒有的。我們今天迷在什麼地方？本有的迷了，不知道它有，沒有感覺到它存在，沒有感覺到它在起作用；本來無的，認為它有，認為它存在，認為它很有用處，這就叫顛倒。本來有的你以為沒有，本來沒有的你以為它存在，這是顛倒。不覺本無，那就是無明本無，無明是煩惱障的根源，也是所知障的根源，換句話說，二障本無。你信不信？不相信，很難相信，那就是你善根不夠。如果你相信，你就是圓覺會上的當機者，這部經對你就很有受用，你聽了之後就會開悟，就會證得圓覺的境界。這一關要自己去突破，別人沒有辦法來幫你的忙，別人要能幫忙，諸佛菩薩大慈大悲早該幫我們忙，這是自己的事情，也就是自己一念之差，變成迷惑顛倒。
『義』是『體相用三大』，就是「大方廣」三個字所代表的，與《華嚴經》經題「大方廣」是一個意思，所以《圓覺》跟《華嚴》是同一個境界，等量齊觀，等於一個是詳細的說，一個是略說。這個地方說得簡單，《華嚴》說得詳細，它經文長，分量大。這部經也稱為不思議經典。
講義【《大疏》云：凡欲解了義經論，先須明釋法義，依法解義，義即分明，以義照法，法即顯著。】
《大疏》就是宗密的《圓覺經大疏》。這幾句話很重要，不是重要的圓瑛法師不會錄下來。所引用的這幾句話，這是宗密大師對我們學佛的人非常好的開示。凡是你要想了解了義的經論，了義經在佛法裡面是最圓滿、最究竟，也就是最高的教科書，這是了義經，從哪裡下手？『先須明釋法與義』，明是明白，釋是解釋，要明白解釋法與義。或者「明」當作明瞭、知道，就是首先你要曉得，對於法義一定要搞得很清楚。然後『依法解義』，義理你才明瞭，才『分明』，意思明白之後，你再看諸法，那真是頭頭是道，一切法中無有一法不見性，這真是妙極了。『顯著』就是在諸法裡頭見性，義就是性。禪家講明心見性，見性從哪裡見？從一切相上見，為什麼？性相不二。所謂相乃性之相，性是相之性，所以性相是一不是二。能見到性相是一不是二，你才真正明白，真正的相信佛所講「一切眾生本來成佛」，這個話是一點沒有錯誤，是真實說。底下再分開來給我們解釋「大方廣圓覺」：
講義【大者，當體得名，即當圓覺全體。】
『體』是本體，所有的現象都是依它而起的，它是理體，它是根源，沒有法子來說它，不得已用『大』字來作代表，所以這個地方的「大」可不是大小之大。你看的這個大，大的對面一定還有個小，大到什麼程度才算大？你這個念頭一起，這是妄念，你沒辦法懂得這個意思。這個字在此地沒有意思，就是真如本性的一個代表的符號，你要做這樣的看法。本性沒辦法給它起個名字，也沒法子形容它，用這個符號來作代表。就是『圓覺全體』，圓覺就是我們的真如本性，就是我們的覺性。覺性是周遍法界的，《楞嚴》裡面有比喻，佛將我們的太虛空比喻作一片雲彩，將我們的真性比喻作太虛空，我們的真性包含著太虛空，就好像太虛空包含著一片雲彩一樣，太虛空是真實的，雲彩是虛妄的，可見得我們心性之大實在是不可思議。
我們的心性到底是什麼東西？給諸位說，就是見聞覺知，六根的根性，《楞嚴經》特別就這個意思來發揮。我們的見性無量無邊，我們的聞性，六根的根性，都是周遍法界的。諸位要問，眼前我的根性是不是周遍法界？當然是周遍法界。既然周遍法界，過去、未來我為什麼不曉得？他方世界我為什麼看不到？你有煩惱障、所知障，障礙你自己的見性，所以你看不到，過去、未來、他方世界你沒有辦法見到，道理就在此地。煩惱障、所知障究竟障礙我們什麼，使我們見聞覺知的功能不能發揮本有的作用？諸位要曉得，這兩種障礙把你的真心障礙住了。真心就是本經第一章文殊菩薩所講的清淨心，這是真心，真心就是圓覺，起作用就是圓覺。真心的體如如不動，六祖大師所講「本來無一物」，本來無一物的真心就是此地「大」的意思。註子你們自己去看，我只是提出幾個重點給諸位說明裡頭的道理，這裡面的境界。
我們現在呢？本來無一物的真心，現在好像裡面有無量無邊的物存在。可是你細細的去揣摩，無量無邊的是什麼？分別妄想執著，這些都不是真實的，為什麼？這些東西，清淨心裡面原本沒有，現在還是沒有。你要不相信，我舉個比喻給你看。我們把我們的清淨心比作講堂，我們這個講堂是空空的，什麼都沒有，你現在看到有許多經櫥，有桌椅、講臺，有這麼多人在裡面，你們仔細去觀察，講堂裡有這些東西嗎？真有嗎？如果講堂裡真有，它跟講堂連在一起就不能動了，講堂裡沒有，這個東西暫時搬來又可以搬去的。講堂，不生不滅法，這裡頭的桌椅、板凳、經櫥、大眾都是生滅法，可以來、可以去，可以搬到這裡，可以搬到那裡，講堂裡面還是空空如也，什麼都沒有。我們的清淨心本來無一物就是本來無一物，你今天所有的分別執著妄想就跟講堂裡桌椅、板凳、經櫥、講臺一樣，所以你要看清楚，這個講堂裡面沒有東西，那你是真的把講堂這個相看出來了。你說講堂裡有很多東西，那你迷了，你著相了。迷著了，圓覺就不叫圓覺了，就叫不覺，不覺就是阿賴耶。
諸位揣摩揣摩，我們自己的性體是不是在？我們六根的根性是不是周遍法界？當然周遍，可是煩惱、所知障，你在迷而不覺的時候它有力量，它的力量叫你的心顯得不安穩。這個不安穩的相也是假相，也不是真的。譬如我們這個大廳，如果有許多人在這裡唱歌跳舞，看到這個地方很熱鬧，是一個動相，我問問你，這個場所是清淨還是動亂的？你們想想，我是問你那個場所是清淨的，還是在那裡動亂得很厲害。人不管怎麼跳，跳到天花板上，場所還是如如不動，你不能說講堂動了，沒動。只是裡頭一些人在那裡動，講堂沒動。由此可知，我們現在心裡的動相是妄想動，分別是動的，執著是動的，我們的心不動，從來沒有動過，永遠是不動的。我們六根的根性，我們的見性沒有動過，我們的聞性沒有動過，六根的根性是真心，六根的根性在此地就是「大」這個意思。佛如此，我們也如此，成佛沒有增加一點點，縱然墮落在阿鼻地獄也沒有缺少一點點，不增不減，這是常住真心。
動是什麼？可以說就是妄念，就是妄想。妄想多的，執著重的，十法界裡頭往下面墮落，妄想愈多，執著愈重，他愈墮在下面。妄想執著愈少愈輕的，他就往上升，到佛的境界完全沒有妄想，恢復到他原來的面目，那就是恢復到圓覺。這個道理、這個事實我們要相信，我們能相信，那就是佛裡頭這一句話，「一切眾生本來成佛」，那佛還用得著修嗎？不用修了，去掉妄想執著，這現成的，他修個什麼？所謂講要修，對誰說的？對不相信的人說的，你要修，對於真正相信的人沒得說了，還說什麼？《法華》裡頭有這個意思，一信就成佛了。這個信字好難好難，不容易。一個人如果真正相信了，那就是佛法裡面所謂菩薩，他是一個覺者，覺而不迷。覺而不迷，這種人決沒有邪知見，他的知見必定是正知正見，他必定是清淨不染，為什麼？他根本就不染。染是自己一種誤會，是自己一種妄想，還染什麼？沒有染的。所以諸位要曉得，覺正淨是一而三，三而一，你只要得到一個就具足另外二個，是一體的三面。一即是三，三即是一，沒有說是我清淨了，我正、覺還沒有得到，沒有這個道理，這是真正的事實。佛法裡面的修行，提示你三皈依，三皈依是皈依覺，這是皈依圓覺；皈依正，正知正見；皈依淨，清淨不染。佛是覺，法是正，僧是淨。唯恐自己迷失了，所以早晚叫你念念，提醒自己，是這個意思。
信得過的人有受用，他成就了，正在迷惑的人讓他迷，你要把一乘了義法門開示給他，他必定毀謗，毀謗則增長他的罪業，那又何必？這就所謂機緣不到不開示，機緣不到不講這個意思。不到的時候勸你多做善事，不要做壞事，這是權說，方便說，隨著你的迷惑顛倒給你說，不是給你說真話。因為給你說真話你聽不進去，說真話你一定要毀謗，你毀謗正法這個果報是很重的，所以真正善知識不忍心叫你墮落，不給你講真話，道理在此地。
講義【方者，就相得名，即指圓覺德相。】
『方者，就相得名』，什麼相？『即指圓覺德相』。圓覺有德用，用當然有相，相跟用是離不開的，就是我們常講的萬德萬能，或者我們常講的萬德莊嚴，講萬德莊嚴都是從相上讚歎的，從相上講的。
講義【又方者，正也，即正智圓照。】
什麼叫做「方」，什麼叫做覺相，覺相就是『正智圓照』。「正智」是般若智慧，是本性的作用，與心意識，就是與八識五十一心所沒有交涉，這就是「正智」。《楞嚴》裡面所講的，你用見性見色，聞性聞聲，那就叫做「正智圓照」，圓是圓滿的。如果我們眼見色，當然有見性，這是沒有話說的，見性裡面附帶有眼識，附帶有第六意識，附帶有第七識，附帶有第八識，還帶著與它們相應的心所，帶的這些心心所是什麼東西？心心所裡面的見分，這種見就不叫做正智圓照，這就把正智迷失了，變成邪知邪見，這就是凡夫。如果我們用六根根性，不用心心所，那就叫做佛，就叫做成佛。你現在雖然沒有離開心心所，可是心心所是依六根根性起作用的。佛看我們從哪裡看？佛看我們看六根根性，見色聞聲，那是佛。我們自己不曉得我們今天是用見性見色性，只曉得我們眼識，第六意識，第七識，見外面的色相起分別執著，在那裡起好惡爭執，搞這些東西，是我們自己迷了，是我們自己錯了，我們自己的本覺、圓覺並沒有損失一絲毫。
《圓覺經》是最深的在前面，愈講到後面愈淺，最高的原理原則在第一章裡。第一章文殊菩薩說，此地引用：
講義【如來本起因地，皆依圓照清淨覺相。】
『圓照清淨覺相』就是正智圓照。諸佛成佛是什麼原因（就是用的什麼因地），我們叫他做成佛？沒有別的，就是正智圓照。正智圓照不是你修得的，是你本有的，你現在還有。我再舉個比喻，這個難懂，很難講，好比我們的眼睛，眼睛一睜開看到外面，這就叫做正智圓照，我們把它比作這個，現在我們戴上綠色的太陽眼鏡，我們看外面的時候，一切境界相都帶著有綠色，外面的光線也減弱，這就好比我們凡夫。眼鏡是什麼？心心所，八識五十一心所比作眼鏡，你們想想戴著眼鏡看外面是不是還是正智圓照？還是正智圓照，就是多那一層，那是虛妄的，不是真的，一覺悟，這個虛妄的就沒有了。我們那個眼鏡虛妄的拿掉，圓照清淨覺相現前。要曉得八識五十一心所是虛妄的，是無明變現的，只怕你自己不覺，你自己一覺立刻就沒有了，不要去拿掉，你看多自在！一覺就成佛了，不覺它就現前，就是這麼一回事情。諸位細細的從這個比喻裡面去體會，了解我們現前是一個什麼狀況，真正明白之後，你就懂得修行的門道，你就會修了。
講義【圓照，即自性大智慧光明。】
『圓照』就是『自性大智慧光明』，是佛門裡面常講的般若智慧，實際上它就是真如本性的德用，本來具足的德用，《楞嚴經》裡面「十番顯見」說得太清楚了。我們要相信我們六根的根性的確是存在，的確沒有失掉，這就是自家的圓覺性。我們六根接觸六塵境界，每一個境界都了了分明，這就是自己的正智圓照，可是在這裡面你只要起一念心，起個心，動個念，這個照就失掉，為什麼？已經蒙上一層無明，帶著一層陰影，照就失掉了。失去照，就叫凡夫，就叫迷惑顛倒。在一切境界裡面沒有辦法得到它的真實相，才會有種種的分別執著妄想產生，才造業，受輪迴的苦報。本來統統沒有，現出這個虛妄的境界相。
佛門裡面常講「離苦得樂」，你信不信？一信一切信，諸位想想，如果把這一層無明的陰影去掉，一覺，它就沒有了，試問問你還有什麼苦？苦沒有了。無明沒有了，煩惱當然沒有了，邪見當然沒有了，統統都沒有了，你今天的生活環境是一真法界寂光淨土，你得大自在，你眼睛睜開看看芸芸眾生，哪個顛倒，哪個可憐，可憐憫者，你樣樣都看得清楚了。現在的情形清清楚楚，過去清清楚楚，未來清清楚楚，沒有一樁你不清楚，雖然清清楚楚呈現在你的面前，你在這個境界裡面決定不起心、不動念，你的心是清淨的，就像鏡子照外面的境界相，照得清清楚楚，鏡子決不會有分別，也不會有執著，也不會有好惡，也不會有取捨，也不會有得失，心像鏡子一樣，了了分明，這就叫做破迷開悟、離苦得樂，這個話是真的，一點都不過分。這個樂是究竟樂，因為你到這個境界裡面，生死沒有了，輪迴沒有了，不但生死輪迴沒有了，再告訴你，十法界沒有了，這不得已說一真法界。其實一真法界也沒有，為什麼？一真法界是對十法界講的，是相對建立的，到那個時候連「一真」這個名字也沒有了。
講義【廣者，從用得名，即指圓覺妙用。】
『廣』是講用，『從用得名，即指圓覺妙用』。「廣」就是多的意思，它的作用無量無邊；十法界依正莊嚴、森羅萬象，都是它變現出來的。境界相，你的心清淨，你見的境界是清淨的相，為什麼？因為相是心變現出來的，所以相是心之相，這個心是真心，不是我們思惟想像的心，思惟想像是第六意識，那是妄心。你們學過唯識，六根六塵是阿賴耶識的親相分，阿賴耶識的相分，在唯識裡面稱為本質相分，阿賴耶識以外，七轉識以及與八識相應的心所，它們雖然有相分，但都是要依阿賴耶本質相才能變現得出來，不依本質相它變不出來的。這個道理信不信？你要是理不相信，你怎麼會相信這個事實。理相信了，事信不信？理我相信，事我還不能相信，你的信沒有圓滿，你這個信不夠程度，沒有法子悟入，必須到事也相信，你就入這個境界，入這個境界我們一般俗話講成佛了，禪家所謂恢復本來面目，父母未生前本來面目，你恢復到本來面目了。
這個用有自受用、他受用、自他受用，譬如現相，這個相是自他受用。既有體，當然它就現相，它現的相是什麼？就是十法界依正莊嚴，或者我們講一真法界都可以，一真法界跟十法界依正莊嚴是一不是二，這個境界是「自心相」，《華嚴》裡面所講的「應觀法界性，一切唯心造」，這個心就是此地講的圓覺之體。德能就是圓覺之相，作用就是此地所講的圓覺之廣。這個「大方廣」三個意思。
我們再從一面鏡子上做個比喻，「大」好比是鏡子的體，「方」好比鏡子的光，「廣」好比鏡子裡面照進去的相。「大方廣」三個字的意思，你們從這個地方細細去體會。此地所講的，是我們真心的體相用。用裡面，自受用、他受用都有覺，都有不覺，覺悟的自他受用，我們叫佛菩薩；不覺的自他受用，我們叫凡夫。凡夫這個境界不必說了，我們現前都是凡夫，你們自己都曉得自己的境界，你的自受用、他受用，你天天所感覺到的是些什麼，你自家清楚。覺悟的人自受用，是六根根性攝六塵，就是見性見色性，聞性聞聲性，六根與六塵都是起見性的作用，這是他自受用。
如果我們就智來講，自受用是根本智，根本智就是六根根性照境，那就是根本智。覺悟的人他受用，是從根本智裡頭再變出後得智為他受用。換句話說，就是從圓覺裡面變現出八識五十一心所，來給諸位分別一切法義。善能分別諸法相，給你們受用，為他受用，自己怎麼樣？於第一義而不動，自受用。所以自受用，他是用六根根性，他受用是用心心所，所以心心所是為他受用不是為自受用，這是諸佛菩薩。因此諸佛菩薩說法，說即無說，分別即無分別，作即無作，所以無不清淨。這個理很深，諸位要細細的去揣摩，拿佛經裡面術語來講，要仔細去參究。「大方廣」這三個字簡單的介紹出來。《講義》諸位要細細的去看，你聽了我所講的，再去讀《講義》，再去揣摩這個境界，如果這部經講完，諸位能有個入處，那就是無量功德，對你一生修行證果或者是得一心不亂求往生有很大的幫助。今天我們講到此地。