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大方廣圓覺經 （第五集） 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-008-0005
請看第八頁，教起因緣第四條：
講義【四、為示窮盡深疑故。】
佛法的修學是求智、求覺，如果有疑就有障礙，所以斷疑才能夠生信。疑也有淺深不相同，粗重的疑比較容易斷，微細的深疑很難斷，不斷，它就成障礙。像此地所說，金剛藏菩薩聽了前面世尊所說的三番開示之後，這三番開示都是很重要的，可以說是一乘佛法裡面最重要的綱領。在經文裡面我們還沒有念到，希望諸位先有一個認識，但是這個地方是將最重要的幾句話也提出來了。
講義【金剛藏聞前章，圓覺普照，寂滅無二，始知眾生，本成佛道，遂起深疑，乃興三問。】
『圓覺普照，寂滅無二，始知眾生，本成佛道』，眾生本來成佛，這個的確很難叫人相信，也很難叫人承當，這個必須在大乘經論裡面有相當的基礎，來討論這個問題就比較容易得多。我們看過去諸宗的學人，包括禪宗在內，為這個疑問障難的學人實在是很多，這個難之破除，也必在因緣成熟的時候才能破除，為什麼？這個事情不是聽講、研究經論就能破除，這是不可能的事情。《楞嚴》裡面給我們說「淨極光通達」，諸位想想，心淨到了極處，這是功夫，這種功夫誰都幫不上忙。祖師說法，一說人一聽就開悟，大徹大悟，諸位要曉得他是已經到淨極了，就差那麼一點點，遇到高明的善知識一指點就恍然大悟。《六祖壇經》「參請機緣」這一章，裡面一共有十三個人，這十三個人就是代表，是要到淨極，緣才成熟。
修道無論是在家或者是出家，要真正想成就，你要想斷疑生信，這個生信是大乘正信，《大乘起信論》所講的「起大乘正信」。此信一生起，諸位要曉得，你就是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，在念佛法門你就是理一心不亂，這是名副其實的成佛。江味農居士在《金剛經講義》裡面講的諸佛就是從這裡講起，從圓教初住講起，也就是《楞嚴》裡面講的淨極光通達，就是說的這個境界。你要到這個境界，念佛人，這是老師們常常講的，身心世界一切放下，你才能辦得到。你有一樁放不下，你想斷疑生信就不可能，這在我們現前學佛確實是一個很嚴重的障難，而且這個障難必須自己覺悟，自己能夠解除，什麼人都沒有辦法代替你。
度眾生是每一位諸佛菩薩的弘願，可是經論上常講佛不度無緣之人，你要記住這句話。無緣這裡面的境界很多，哪一個眾生與佛沒有緣分？都有緣分。所謂無緣，緣還沒有成熟，這個沒法子度，度那個眾生要緣成熟，譬如六祖所度的是上上根人，那個度是要度他明心見性，一定要他根熟，就是要他心淨極，到他那裡，他很善巧方便的給你點一點，就大徹大悟了。你的程度不到那個地方，他對你無可奈何，沒有法子度你。緣，給諸位說，有層次的，我們以五乘佛法來講，有人乘之緣、天乘之緣、聲聞之緣、緣覺之緣、菩薩之緣，菩薩裡面有權教菩薩、有實教菩薩，要是依天台則有藏、通、別、圓四教菩薩，依賢首有小、始、終、頓、圓五類的菩薩，不一樣。我們想想，我們講最低的，最低的是人間佛法，人乘的，最低的，沒有比這個更低了，我們學佛當然在這個階層裡面，這個階層我們有沒有能做好？這個階層所修的五戒十善就是要把人做好，這是成佛成菩薩的基礎，是根本，人都做不好，其餘的都不要談了。
在佛法裡面是遵守五戒，千千萬萬不要以為五戒就是那五條戒條，每一條戒條裡面都有無量無邊的義理、境界。儒家講五常「仁義禮智信」，你們看看儒家講仁講了多少？儒家的「仁」相當於五戒裡面的不殺生，可見得它這個境界相當廣大，儒家講「義」相當於佛法的不偷盜，儒家講「禮」相當於佛法的不邪淫。諸位要是把世出世間法合起來看，你才明瞭這個境界廣大，決不是單純只講五樁事情，哪有那麼容易？每一條裡面都包羅萬象，否則的話，怎麼會叫「人身難得，佛法難聞」？如果是那麼簡單，那人身應當很容易得，佛法也很容易聞。難在什麼地方？從前人學佛確實都有儒家的基礎，每個人四書五經、十三經都念得很好，都有這個基礎，所以佛門裡略略一涉獵他就通達，觸類旁通。今天我們儒家書不念了，佛法也不願意深究，只懂得一點皮毛，而且裡面有許多地方都曲解了，這個怎麼會有成就？
學佛第一要緊的事情是先度自己，我在講席常常勸勉諸位，為什麼？兩頭總要成就一頭，我這一生不能利益眾生，首先要利自己，自利而後能利他，要注重這一點。自己果然得度了，是什麼境界？給諸位說，生死自在，願意什麼時候走就什麼時候走，喜歡到哪裡去就可以到哪裡去，生死自在，這叫自度，而後沒事了，這才放心度眾生去了，勸化眾生。自己還有問題，還有疑問，前途還是一片黑暗，不知道往哪裡去，諸位想想，怎麼能指點別人？勸別人念阿彌陀佛往生西方極樂世界，自己辦到沒有？如果自己對西方極樂世界完全沒有消息，完全沒有感應，你教別人，你的語氣就帶著懷疑，為什麼？本身不能肯定，你教別人，人家能相信嗎？人能夠信得及嗎？先自己要做到，然後勸別人。你在教學的時候，你的音聲，你的表態，就能夠叫人相信，那是你自己已經做到；自己心裡面有疑惑，你的言詞表態說的就叫人聽起來模稜兩可，不能夠下決斷，所以一定要先度自己。度自己的理論與方法都在經論當中，可以說我們這些年來已經說得太多了。
此地所提的疑是深疑，這層疑關要是打破，在念佛人來講決定得理一心不亂，沒話說的，最低限度你能證圓初住，超過阿羅漢、辟支佛太多了。金剛藏菩薩提三個問題，這三個問題跟《楞嚴經》第四卷裡面富樓那尊者所提的可以說完全相同。第一個問題：
講義【一問：若諸眾生，本來成佛，何故復有一切無明？】
諸位想想看這種問題，在釋迦牟尼佛的時候，他的這些弟子們就提出來了。在楞嚴會上富樓那尊者是代表小乘阿羅漢，這個地方金剛藏是等覺菩薩，一個小乘提的問題，大乘菩薩亦提這個問題，我們凡夫當然不免。
我在初出家的時候，我有一個同參明演法師，他是很多年以前就過世了。這個人修行很認真，很用功，他在大陸上跟我同學，到台灣來之後我們同事，我學佛他跟我學佛，我出家半年，他也跟著我出家，的確志同道合。可是我們常常爭論，我是走講經說法的路子，希望用這個方法來幫助大家，他不以為然。他說：現在人誰聽你這一套，你把嘴皮講爛了，他都不聽你的。說得很有道理，那怎麼辦？有神通就好了，一現神通，他不能不相信。他到大溪跟屈文六金剛上師學神通，學密宗去了。屈上師教他在三個月當中要磕十萬個大頭，他每天拜三千拜，密宗磕大頭跟我們五體投地拜佛不一樣，那很辛苦的，趴在地下。他一天拜三千拜，手都起繭，膝蓋都起很厚的繭，他真幹。
他去學的時候從臨濟寺偷偷跑出去，沒有人曉得他，兩年多，這個人失蹤了，沒有消息，他沒有告訴任何一個人。他住在哪裡？住在大溪，溪當中有個小洲，那裡頭有幾間小房子，他住在那裡，住在水當中，四面都是水。有一年水災，民國五十一年，那一年我住在大溪香雲寺，水災的時候石門水庫放水，他那個地方被淹，他蹲在屋頂上被人救出來了。救出來以後，大溪有個塔，大概沒有錢，蓋了一層，上面沒錢蓋了，所以我們叫它半截塔，他就住在那裡面苦修，修三年之後，他說他能見鬼了。他能見到鬼，每天下午四、五點鐘，街上就有鬼走路了，到八、九點鐘的時候，街上的鬼就很熱鬧，跟人差不多多了，人鬼雜居。我就告訴他，我說：你這個還沒有用處，你還是度不了眾生，你神通沒有，你有鬼通，我坐在此地，你告訴我，你的旁邊有兩個鬼在此地，我看不見，我不相信，你還是沒有辦法。你說有，我說沒有，我說你講鬼話，根本不承認你，你有什麼法子？但是他決定不是妄語。
他在大溪修行的時候，那個時候《中華大藏經》剛剛出版，他預約了一部，每個月出一冊，他就按照進度來讀，將這部大藏經從頭到尾念完了，他來找我，我說：什麼事情？他說：我藏經看完了。我說：恭喜你，很難得，一個人一生當中能看一部藏經不容易。他說：我有個問題。我說：什麼問題？他說：釋迦牟尼佛的智慧讓我佩服得五體投地沒有話說，可惜有一樁事情佛沒講清楚。我說：什麼事情？他說：佛講我們眾生有無明，我們本來有佛性，佛性起了無明，為什麼原因起的無明？又說無始無明，總得有個開始，到底是哪一天起來的？什麼原因起來的？這個問題佛沒有講清楚。我說：你大藏經冤枉看了，為什麼？這個問題《大藏經》裡講得清清楚楚，我們不要說別的，《圓覺經》說得很清楚，《楞嚴經》說得很清楚，怎麼會沒講清楚？是你自己看不懂，不是佛沒有講清楚，佛講得清清楚楚。不要講佛經裡面，《六祖壇經》，六祖大師把這個問題也講得清清楚楚，哪有不清楚的道理？這就是看經或者聽經沒有用心，沒有去體會，所以讀了聽了依舊還有這個問題。有這個問題可以，如果說這個問題佛沒講清楚那真是冤枉佛了，這不可以的。這是我說出同樣的問題，明演法師提出的問題。
金剛藏菩薩，楞嚴會上的富樓那尊者，他們所提的問題是一樣的疑問，這個疑問屬於深疑，根本的疑問，就是無明從哪來的？無明什麼理由起來的？無明是幾時有的？這個地方說的『眾生本來成佛，何故復有無明？』為什麼有無明？這是第一個問題。第二個問題：
講義【二問：若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說，本來成佛？】
『若諸無明，眾生本有』，「若」是假設，假設無明是眾生本有的，『何因緣故，如來復說本來成佛？』諸位要曉得成佛決定沒有無明，一起無明就叫眾生。無明有厚薄不同，所以眾生有九法界，愈是往上面無明愈薄，愈是往下面無明愈厚。無明如果是本有的話，佛就不可以講眾生本來成佛。第三個問題：
講義【三問：十方異生，本成佛道，後起無明。】
『十方異生，本成佛道』，異生就是眾生，與佛不相同就叫做異。百法裡面的「異生性」，那是講與菩薩不一樣，二乘以下的都叫異生。「同生」是講菩薩，菩薩與佛相同。這個地方的異生連菩薩都包括，為什麼？他講一切眾生本來成佛，佛與佛相同，菩薩與佛還是不同。所以「十方異生，本成佛道，後起無明」，要記住他說話的意思，意思要搞清楚。本來成佛，我們大家本來都是佛，以後起無明了，這是一個問題。這個大問裡包括幾個小問題，這是第一個小問題，其次講：
講義【一切如來，何時復生一切煩惱？】
『煩惱』就是無明，前面講十方異生本來成佛，後起無明，現在你們這些成佛的人，成佛了，你們成了佛什麼時候又起無明？佛還會不會再起無明？的確這是大問題，這個問題從釋迦牟尼佛在世一直到今天，無論在哪個地區，無論在什麼時代，凡是接觸到佛法的人，沒有一個人沒有這個疑問，這個疑要是不破除，沒有法子把你的境界往上面再提升一層。下面是圓瑛法師給我們講：
講義【然此皆根心之疑，能障大乘正信。】
『然此皆根心之疑』，就是上面這些問題，『能障大乘正信』，換句話說，你這種疑問要是不能破除，你沒有法子見性，你念佛沒有辦法得理一心不亂，你要想得理一心，要想見性，這個疑問必須破除，這是一個大障礙。你想證阿羅漢沒有問題，這個疑問存在可以，為什麼？阿羅漢沒見性，辟支佛也沒見性，權教菩薩也沒見性，行，在念佛人事一心沒有見性，這個問題對你不產生障礙，如果你再進一步求理一心不亂，它就是障礙。而佛在本經裡面，為金剛藏菩薩解答這個問題：
講義【佛善說譬喻。】
裡面有喻說、有法說。
講義【答以譬如銷金礦，金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。若明此義，諸疑自釋。佛為示窮盡深疑，故說此經。】
這是對大乘菩薩講的。這個比喻與《楞嚴經》上也相同，《楞嚴經》上也是用這個比喻，除這個比喻之外，《楞嚴經》還有一個「演若達多迷頭認影」，那也是個比喻，《楞嚴經》文字長，所以它講的東西比此地要清楚。這個地方文字短，只有一個比喻，就是從金礦提煉到純金，用這個比喻，提煉成金之後，這個金不會再變成礦，佛舉這個比喻，而在《楞嚴》上，演若達多迷頭認影那個比喻更妙。說明什麼？說明迷沒有理由，不但沒有理由，這個迷沒有開始，所以叫無始，不是說很久很久找不到開端叫無始，你要這樣解釋就錯了，是沒有開始，諸位要曉得。要是有始有終，這個事情就是真實的；沒有開始，那是虛妄的。所以無明是虛妄的，不是真實的，一覺悟就沒有了，覺是真，妄是假的，你不覺就好像有這個相，你覺的時候這個相就沒有了。如果你要去找無明是什麼理由生的，幾時生的，那就是增長無明，諸位想想，增長無明如何能斷無明？這是佛在一乘了義經典裡面給我們很大的啟示。你有疑，你的心就不清淨，斷疑之後，你的清淨心現前。
在第四會，就是第四章金剛藏菩薩會，我們也可以稱為金剛藏菩薩章，裡面最主要的就是討論這個問題，這跟《楞嚴經》第四卷富樓那尊者所提的問題是相同的。我們在《楞嚴》裡面讀到，到《圓覺經》裡面再溫習，希望諸位在此地能有所悟入，那就有很大的成就了。第五：
講義【五、為示離障順覺故。】
為示離障順覺故，而說這部經。這個因緣，在本經裡面有兩位菩薩，一位是彌勒菩薩，一位是清淨慧菩薩，這一段也都提起，都有這個意思在。
講義【一切眾生，依事理二障，而現淺深，遂有五性差別。】
這都是修學大乘佛法的人不能不知道的。一切眾生本來成佛，我們現在為什麼變得這麼苦？不但是眾生，而且是天天在受苦受難的眾生。怎麼會落到這種地步？什麼原因落到這個地步？不是沒有原因的，根本無明沒有原因，這是枝末無明有原因。『一切眾生』這一句包括的範圍很廣，從菩薩到地獄統統是有情眾生，九法界有情眾生，他本來是佛，現在變成眾生，就是『依事理二障』，事障是煩惱障，理障是所知障，這兩種障礙而現淺深，障淺地位就高，像菩薩、緣覺、聲聞障得淺，六道凡夫障得深，『五性差別』就是從這裡來的。
五性不是天生的，也不是固定的，這一定要懂。五性裡面有聞緣性、菩薩性、不定性，可是諸位要曉得，並不是一成不變的。譬如我們現在是凡夫，我們可以從凡夫地位往上面去提升，可以去改變，縱然是菩薩裡面，我們也能改變為最高的圓頓菩薩種性，這是根性最利的。在世間法裡面講，命運操縱在自己手上，這是對的。佛門裡面講五性差別也操縱在自己手上，所以這個不是天生的，不是別人給我們做主宰的，完全操縱在自己。你自己要覺，你在五性裡面就改變了，就把你自己提升了，正如同凡夫一樣，我們在人間的命運，你如果覺悟就把你的命運改變了，如果你要是迷，這個事情就麻煩了，你就受命運支配。不受命運支配的人自己創造命運、改造命運，是覺而不迷。
佛法無非是破二障：煩惱障、所知障，煩惱障裡面要緊的就是名聞利養，這是講出家人，五欲六塵，可是現在出家人跟在家沒有兩樣，為什麼？也有五欲六塵。以前出家人真的出了家，他沒有家了，寺廟是公家的，十方道場，不是某一個人的；現在寺廟變成自己的家廟、子孫廟，那跟家庭沒有什麼兩樣，這是我們應當要曉得的。從前人出家真實修行，所以他的障礙是名聞利養，現在名聞利養、五欲六塵統統要放下，這樣才能破事障。事障雖然很猛厲，容易破，理障難破，理障不但要有好的老師來指點，自己真正有良好修學的態度才能成功，理障才有辦法破除，這個比破事障要難得太多了。
我們在台中求學，以這個例子我也跟諸位講過很多次，師資之道，就是師生之道，老師指點負決定性的責任，學生百分之百的依從，這種學生到哪裡去找？你沒有這個修學的態度，你的理障決定不能破除，諸佛菩薩來教你，對你都束手無策無可奈何。所以我請李老師，我離開台中之後，大概總有二、三十次跟老師提這個問題，求他多教幾個人，多收幾個學生，末法時期弘法人才太少。他到最後給我一個難題，叫我替他找學生，這句話把我封住了，從此以後我再不提了，為什麼？真的一個學生找不到，尤其是在現代的社會裡，接受過現代的這種教育，怎麼可能對一個老師百分之百的服從？不可能的。換句話說，你的理障就難了，沒有法子斷除。
我到台中去求學的時候，我那個時候剛剛涉獵佛法還不太久，而且我求學的時候，我的老師都很單純，因為沒有聽得很亂，接觸的面不廣，指導我的時候，佛學就是章嘉大師一個人，好辦。而我到台中去跟李老師學的時候，頭一天他老人家告訴我：你既然發心到我這裡來跟我學，從前你的老師所教你的東西全部作廢，你所讀的東西、所看的東西，我一概統統不承認，你必須把你的頭腦洗得乾乾淨淨，全部作廢，來接受我指導。所讀的書都是他指定的，我們自己所選的書，要想看哪個書，先要向他報告，要得到他同意，他認為你目前這個書還不能看，馬上得放下來。換句話說，學生的思想、動態，老師完全了解，他才能教你，你要是看得太雜，聽得太多，你亂了，老師沒有辦法教你，所以這樣的學生到哪裡找去？
我在台中李老師會下，你們大家曉得，他的學生差不多有二十多萬人，我在那裡學十年，我離開他了，我得到他一點東西，怎麼得來的？就是百分之百服從沒有話說。我離開他在外面講經完全守著他的規矩，脫離他的範圍是在民國六十年講《華嚴經》的時候，這才擺脫他的範圍。這就是所謂熟能生巧，你要守著這一家的規矩，熟透了就有變化，在佛法裡面講從根本智得後得智。李老師會下那麼多人，他為什麼不能成就？就是對老師的話不能百分之百的服從，有人只聽一半，另一半還不相信，他所得到的只有一半，有人能聽百分之六十，他只得百分之六十，同在一會。所以有很多人來問我，老師說你把東西都學去了，你到底學了什麼東西？我說你們聽經比我多，李老師在台中已經教了十年我才去的，你們在台中住的人一開頭就聽他的，你比我多聽了十年，那你為什麼不如我？我對老師相信，所以我得的多，你雖然聽得多，你對老師不相信，那枉然。
諸位要曉得，我們中國從前的教學跟現在不一樣，跟外國人更不一樣。以前學生看老師比看自己父母還重，道理在哪裡？老師是真正關心關照，要成就你。老師教這些學生，如果他自己兒女，譬如從前考功名，他的兒女中進士，考中了，學生沒有考中，給諸位說，這個老師只好回去自殺。他在社會上沒有地位，人家會罵死了，老師偏心，兒子考中，學生沒有考中，罵他。所以從前的老師照顧學生不照顧兒子，學生考中，自己兒子沒有考中，他在社會上有崇高地位，某位老師了不起，沒有私心，真正能愛護子弟，不一樣！所以在社會上做一個老師有他崇高的地位，雖然他很清苦，皇帝召見都不敢讓老師北面，你們去看《禮記》，皇帝坐的上位是坐北朝南，顯他政治地位的崇高，召見老師的時候，他要降階，坐的位子不能這樣坐法，皇帝要站在東面，老師站在西面，東是主人，西面是客人，以賓主之禮來見老師，接待老師。
在《禮記》裡面你們還看到一個問題，最明顯的，最簡單的，稱名，古人有名有字，男子二十歲行冠禮，成年了，女子十六歲行笄禮，成年了，成年之後，沒有人敢喊你的名，為什麼？人家要稱你的名，是罵你；對你客氣，稱你字。字從哪裡來的？是你在成年行冠禮的時候，冠禮一定要請客，你的平輩送你一個名字，這個叫字，以後大家就稱字，從此以後不稱名。你在朝廷做官，皇帝都稱你字不稱你名，如果皇帝稱你名，那麻煩大了，你已經犯法，你就被判刑了。皇帝對你都很尊敬。你在家裡面只有父母叫你的名不叫你的字，你的祖父母叫你的字不叫你的名，所以你一生叫你名的只有父母，除父母之外，只有你老師，你們想想看，所以老師的地位跟父母一樣，從稱名上就看到是一樣。所以古人的名只有三個人稱，父母老師。你的祖父母、伯伯叔叔都稱你字，對你都很尊敬，都客氣。
這個就說師道之難，老師教學不容易，學生求學態度不容易。成敗關鍵，給諸位說，如果從比例上來看，求學態度的比例比教學善巧要大得多。老師不一定高明，學生態度正確，往往成就超過老師。所以今天我們要求一個真正做學生的這種態度，到哪裡去找？佛門示現的榜樣，《四十華嚴》裡面善財童子就是學生的榜樣，五十三參，五十三次的重複，真是用盡了苦心。就是說他求老師求學接受教學這些態度，在《華嚴經》裡面五十三次的重複，用意在哪裡？無非是要我們向他學習，成就我們，成就自己。所以說是我們做學生求一個老師，好老師可遇不可求，到哪裡去找？難。老師要找學生更難，到哪裡去找？看到這麼多人，哪一個是學生？哪一個人具足修學的這個態度，肯接受指導？
我舉一個例子給諸位說，我在聽經的時候，初在台中聽經，我也寫一些筆記，我們同學都記筆記，他們寫得都比我多，我寫得不怎麼太多。第二天老師就把我叫到房間去，不准記筆記，他說你記這個有什麼用處？你到明年，你的思想境界提高了，一點用處沒有，廢紙一張，我就不記筆記，所以我在台中十年，一本筆記本都沒有。十年我用的筆記本大概只用了普通的筆記本，很薄的練習簿子，大概只有五分之一，十年所記的東西只有五分之一，沒記筆記。老師教給我，聽講的時候全神貫注聽講，只聽他的意思，不記他的言語，他教我學活的東西，他說意思懂了，將來你講這部經，你長講短講、深講淺講，自由自在。記成筆記，死的，離了筆記不會講了。我想有道理，我就真照做。我們別的同學，老師有這麼教，他不肯照做，還是在記，老師也就不管了，他教人只教一次不教第二次，你聽就聽，不聽就算了。他怎麼講我們就怎麼做，我曉得一個原則，老師不會害我，總是對我有利益不會對我有害處的，就有這麼一個信心。我跟他那一年，他七十歲，他今年九十三歲，七十歲的老人怎麼會害年輕人？我跟他的時候才三十多一點點，老師不會害人，信得過，念念都是為我們好。這樣才能破除二障，才能把自己的境界往上提升。二障不除，佛菩薩來教你也枉然，為什麼？你自己有障礙。佛在那裡講經，你去聽還是有障礙，還是不得其門而入。
講義【故告彌勒：欲泛如來大圓覺海，先當發願，勤斷二障。若能離障，隨順圓覺，根無大小，皆成佛果。清淨慧章，亦是隨順覺性，覺與未覺，漸次差別，故云雖有多方便，皆名隨順智。佛為示離障順覺，故說此經。】
『故告彌勒：欲泛如來大圓覺海』，這個意思就是成就如來一切種智，圓滿大覺。『先當發願，勤斷二障。若能離障，隨順圓覺』，你看底下一句，『根無大小，皆成佛果』，不管你是什麼根性，會用功的人斷二障，隨順圓覺，隨順圓覺就是隨順清淨心。『清淨慧章』裡面也有這幾句話，『亦是隨順覺性，覺與未覺，漸次差別，故云雖有多方便，皆名隨順智』。清淨慧這一章，中根以上的都能學習，都有受用，這裡面講方便門，所謂「方便有多門，歸元無二路」，八萬四千法門都是方便門。而且方便門諸位要記住，必定是隨順圓覺才叫方便門，假如不是隨順圓覺，這個不是佛法，那個不叫方便。諸位要記住這個原則，不管什麼方法，一定是隨順圓覺。
你看我在台中，李老師主要是成就我們的根本智，絕不允許你的心亂，你看東西多的時候增長邪見，增長所知障。你名聞利養、五欲六塵這種念頭多的時候增長煩惱障，你聽經多、看經多的時候增長所知障，兩種是障礙，就是清涼大師所講的，一個增長無明，一個增長邪見，無明跟邪見都是菩提涅槃的大障礙，這兩樣東西天天增長的話還能悟道嗎？還能得一心嗎？不可能。所以你們在《四十華嚴》裡面，這是根本法，應當要去學習。善財童子在文殊菩薩那一會裡面，就是最初本會裡面，就像我在台中跟李老師求學一樣，那是本會，他離開文殊菩薩到外面參訪那叫末會，末會有五十三會，那是到外面參學。你自己根本智沒有建立，沒有資格參學，根本智建立之後才有資格參學，換句話說，無論見什麼人，無論見什麼事情，曉得真妄邪正、是非善惡，能夠辨得清清楚楚，只受其利不受其害，在這裡面只增長智慧決定不迷惑，有這種能力才能參學，沒有這種能力一出去就被境界所迷了，不是增長煩惱就是增長邪見，這麻煩大了。
所以古人二、三年得根本智的，二、三年有資格離開老師出去參學，十年、二十年得根本智的就十年、二十年才離開老師，有些人一輩子根本智都沒有成就，那只好一輩子不能離開老師，你們看看《高僧傳》，看看各宗的語錄，你就看到了。開悟的人很多，不開悟的人也有，沒有開悟的人也有離開老師的，老師也不橫行霸道，你沒有資格去，他不許你出去，你偏要出去，他也不會攔你，佛法講民主的，決不是蠻橫的，你聽很好，你不聽就算了，佛法裡面教學所謂來者不拒、去者不留，得大自在。佛為示離障順覺，故說此經。今天講到這裡。