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大方廣圓覺經 （第十三集） 1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-008-0013
請翻開經本第二十二面：
上次我們講到「大菩薩」。怎樣才稱之為「大」？古德跟我們說有七個意思，前面三條已經跟諸位說過，就是「有大根、具大智、信大法」。前面講的這三條，最重要的就是信大法，這一條比什麼都重要，因為具大智、有大根可以說每個人都具足，你現在大根、大智不能現前，就是你把信心失去了。也許諸位說，我今天縱然有信心也沒有辦法，我的智慧還是不能現前，還是這麼笨笨的。這種說法表面上看好像很有道理，其實不然！諸位要曉得，我們的智慧、根性可以說是迷失已久，要用佛學的術語來講，無始劫來到今天我們都是迷惑顛倒，就是迷得太久。我們的信心的確能夠恢復，但是，如果這個信心是剛剛發，發的力量很薄弱、力量不夠強大，智慧善根要想一下現前當然不容易。所以信，我們講大信，這個很有道理，這個信心實在講很難很難生起，不要說是一般我們在家學佛同修信心生不起來，出家受戒乃至於出家修行一輩子，信心都生不起來。可見得這七個大是關鍵。
我出家兩年才受戒，受了戒之後去看老師，老師第一句話就告訴我「要信佛」。諸位想想，我學佛那麼多年，又出家受了戒，那時候教佛學院已經教了兩年，還不信嗎？老師就給我解釋：信不容易！他說：不要以為你現在覺得已經信了，真正信了智慧就開了。怎樣才叫信？對於佛法的道理要正確的理解、依教奉行，才叫做信。信了，我不懂、我不能照做，這不叫信。佛在《金剛經》裡面講，「信心清淨，則生實相」，你們想想看這兩句話多重要。古大德講《金剛經》的五重玄義，宗旨就採用這兩句，「信心清淨，則生實相」。實相是什麼？實相就是本性，念佛法門裡面講理一心不亂。換句話說，信心清淨就可以證得理一心。在禪宗裡面講，信心清淨就大徹大悟、明心見性。再說得肯定一點，信心清淨就成佛了。諸位想想這個多重要，所以這七條裡面信心是關鍵。
佛在本經講「一切眾生本來成佛」，所以這個註子講「深信圓覺，即心即佛之法，一切眾生，本成佛道」。這都是佛在本經所說，其他經裡面沒有這種句子。這樣講法，佛只在《華嚴經》、《圓覺經》這兩部經講過，「一切眾生本來成佛」。我們今天再看第四義：
講義【四、解大義：了解圓覺一心，具足體、相、用三大之義。】
實在講，我們研究《圓覺經》應當是很輕鬆不會感覺到困難。因為我們讀過《華嚴經》，讀過《楞嚴經》，讀過《大乘起信論》，這些經論裡面所說的道理跟《圓覺經》沒有兩樣。經論可以說是廣說，說得很詳細，說得很完全。《圓覺經》是略說，把所有一乘佛法的經義，總其綱領簡單扼要的來給我們說明。這部經特別便於受持，也就是便於修行。修行總是愈簡單愈好，如果要去理解，那這部經愈大愈好，大，講得愈詳細。修行的愈簡單愈好，這是行門跟解門它的性質不相同。
『圓覺一心』，「圓覺」就是佛，覺就是佛。在佛法裡面一般的講法，阿羅漢以上都可以稱之為覺，正覺。我們平常講「阿耨多羅三藐三菩提」，這是無上正等正覺。阿羅漢、辟支佛可以稱正覺，但是不能稱正等正覺，等是等於佛，換句話說，小乘人覺是覺了，但是不等於佛，因為佛的覺跟他的覺不一樣。到菩薩的覺，可以說等於佛，但是諸位要記住，見了性的菩薩才是正等正覺。像念佛法門講「理一心不亂」才叫正等正覺，「事一心不亂」只可以說正覺不能叫正等正覺。我們以念佛的功夫來說，在圓教裡面初住以上稱為正等正覺，一直到等覺菩薩都叫正等正覺。圓教十信位的菩薩，從七信開始叫正覺，七信以前（就是初信到六信）還不能叫正覺，七信以上叫正覺，圓初住以上叫正等正覺，到如來果地上才叫無上正等正覺。這地方講「圓覺」，圓就是圓滿，就是無上正等正覺。後面又加個「一心」，這個意味非常之長，很有味道。說到修行，諸位都應當明瞭念佛是第一！我們從《華嚴經》上看，善財童子去參訪，第一個善友就叫他念佛。念佛這個法門，它好在哪裡？它是直接修一心不亂。不像其他的法門，其他的法門也是修一心，但不是直接的，念佛是直接了當修一心。「圓覺一心」，這句話完全是如來果地上的境界。『具足體、相、用三大』，體相用在前面玄義裡面跟諸位講過。《華嚴經》用「大方廣」三個字來代表體相用，「大」是講體大，「方」是講相大，「廣」是講用大，大方廣就是說圓覺一心三大。這個意思，我們在《起信論》裡面也詳細的討論過。《楞嚴經》經題一開端「大佛頂」這三個字，也是講的一心三大。
講義【五、發大心：乃發廣大平等慈悲心，視大地眾生，皆如一己，普為與樂拔苦。】
什麼叫『發大心』？關於這一點，我們在講堂也常常勸勉同修們。正如經上所說，「一切眾生本來是佛」。我本來是佛，為什麼現在變成眾生？心太小了。本來你的心是大心，真正的心是大心，換句話說，覺悟的心是大心。現在迷了，把大心迷了，迷了大心就變成小心，小心量了。小心量可憐！兩個人在一起都要鬧意見，彼此不能相容，你怎麼能成佛成菩薩？實在說，連做個人的資格都沒有，諸位要曉得這個道理。「仁心」，中國古人造字，「仁」是二人，就是有我還有別人，換句話說，能包容一切人，這個心才是仁心，你來生才能再得人身。你這個心不能包容別人，這個心量太窄小了。小心眼的人，世俗人常講「這個人鬼頭鬼腦」，他來生往哪裡去？他來生一定到餓鬼道去。他還沒有去就鬼頭鬼腦，來生怎麼不會到鬼道去！學佛，特別是大乘佛法，教我們什麼？無非是教我們恢復本來的大心。大心從什麼地方發？不是天天跪在佛菩薩面前，「我要發大菩提心」，沒用處的。要在待人接物之間學平等心學慈悲心。
『乃發廣大平等慈悲心』，這是念念要記在心裡。我對人沒有慈悲，這是自己錯誤，迷了；我對人不平等，迷了。古德常說，「不怕念起，只怕覺遲」，念是什麼？妄念。有妄念就不平等。清淨心裡面沒有妄念，一切萬法本來平等。沒有妄念的清淨心，對待一切眾生自然是大慈大悲，這種道理我們要曉得。『視大地眾生，皆如一己』，都像自己一樣。『普為與樂拔苦』，見到眾生樂我們也快樂，見到眾生苦如同自己受苦一樣，這叫發大心。大心要在日常生活當中去發、去鍛鍊，不是空口說了就算。所以心量要大，要能容忍，要能包涵人。
六祖在《壇經》裡常常教訓我們，要尊敬別人，要知道責備自己，有了過失不要推給別人，過失都是自己的，為什麼？外境沒有過失。這叫真正修行！凡是教你改過自新，那都是你的善知識，這種人在世間實在講只有三種人：第一個是父母，他是誠心誠意的教我們改過自新；第二個是老師，你要是遇到真正的老師，他看到你的毛病要責備你，教你改過自新；第三種在社會裡面是長官，他要勸你改過自新。長官是一個團體裡面的領袖，你們讀讀中國的《禮記》，他具足三種條件：作之君、作之親、作之師。長官了不起！在一個國家裡面就是國家的領袖、總統，他是全國老百姓的「君」，就是領導人。「作之君」就是領導人；「作之親」就像我們的父母一樣，他要愛護全國的老百姓；「作之師」，他是老師的地位，要教導全國的老百姓。凡是做一個領袖，要具備這三個條件。沒有這三個條件，你做什麼領袖！領袖不是作威作福的，他有責任：有領導的責任，有父母的責任，有老師的責任。比起世間，父母只有盡養育的責任，沒有領導的責任；老師只有教導的責任，沒有養育的責任，也沒有領導的責任。
古時候為什麼要提倡忠君愛國？你就曉得帝王對老百姓有什麼樣的義務。今天民主時代，他被選為縣長、市長，他被推選為總統，他就要盡這三個責任，就是作之君、作之親、作之師，盡到這三個責任，他是一個好的領導人，是一個好領袖。同樣，一個機關團體的領導人也是如此，譬如開個商店，商店的老闆是領導人，他對伙計就要盡這三個責任。寺廟裡面的住持，寺廟也是個團體，我們過團體生活，住持也要盡這三個責任。不論大小團體只要是負責領導人，他就具備這三個條件，所以他是可尊可貴，我們應當要尊敬他。別的人，你做壞事做錯事誰管你？沒有人管你，你墮落活該墮落，他在旁邊看笑話。這三種人有責任！
特別是學佛的人，學佛的人應當是明理，曉得這個道理，對這三種人格外尊敬。為什麼？這三種人對自己恩德大，對眾生恩德大。也許諸位說，老師教很多學生對眾生有恩德，一個團體、國家領導人他對許許多多人有恩德，那我父母有什麼恩德？父母乃是根本，你能孝敬父母就能影響別人，給大眾做榜樣。這個在社會裡面，是以身教！所以教孝多是以身教，我自己做到，別人看到了，他也來模仿，他也來效法，這是真正的恩德。教孝，是教育的根本法。我們曉得，佛法的基礎就是孝道。為什麼？因為佛法是師道，佛法是教育它不是宗教，它是建立在孝道的基礎上。你在家能孝順父母，你在學校才會尊敬老師，決不會說尊敬老師而不孝順父母，沒有這種道理。像植物一樣，沒有根哪來的本？哪有枝葉？孝道是根本，這些基本的道理我們應當要懂得。
講義【六、修大行：即修四攝六波羅蜜行，自他兩利。】
『行』是行為，『修』是修正，修行是修正行為。修正行為要從哪個地方修？要從大處去修。我們常講的大處著眼，微細的地方去下手，這個地方都是叫你著眼，「修大行」要在大處著眼，要在小節裡面改過。這個地方給我們提出綱領：『即修四攝六波羅蜜行，自他兩利。』四攝、六度，大家都曉得，也都會講，可是做了沒有？一條都沒有做。可見得，心沒有發，信沒有。四攝第一條是布施，六度第一條也是布施，我們要問，四攝跟六度的布施一樣不一樣？布施的形相是一樣的，用意不一樣。四攝法的用意是接引眾生，沒有自利完全利他；六度，完全自利，沒有利他。什麼時候六度是利他？菩薩到圓滿，成佛了，成佛之後倒駕慈航，這個六度是利他的，那個時候不叫六度，就叫四攝。
四攝跟六度是一不是二，一樁事情，不是兩樁事情。自己還沒有成佛之前，六度是度自己不是度別人，這個不要搞錯了。自己成佛之後，六度就變成四攝法，度眾生、利益眾生，不是在度自己，因為自度已經圓滿，完全是度眾生。在沒有成佛的時候，你修布施，自利這一方面屬於六度，利他那一方面屬於四攝，兩種意思都有。成佛之後倒駕慈航而來，修布施波羅蜜，自度的意思沒有，只有利他，利他就叫四攝法，所以這個地方叫自他兩利。自利是六波羅蜜，利他是四攝法。布施是捨，自利的捨什麼？捨貪心，捨慳吝心，把這個東西布施掉，捨嫉妒心，捨貢高我慢心，捨妄想心，捨生死心，到最後連菩提涅槃也捨了，那就圓滿。小乘阿羅漢、辟支佛把世間法統統都捨了，他涅槃不肯捨，所以他住在涅槃裡頭。菩薩不能成佛，為什麼？他度眾生這個念頭不肯捨，他認為「有能度的我這個菩薩，有所度的眾生」，能所未忘，還有佛道可成，有生死可了，這些東西都沒捨，所以不能成佛。
所以佛法，在究竟法裡面去講，真的，六祖大師一語道破，「本來無一物」。《心經》說得好，「無智亦無得」。如果你要在這一生中大徹大悟見性成佛，那麼你這個大心、大行以及大信、大義，這七個大裡面實在講只是一樁事情，哪一樁事情？就是《心經》裡面講的「無智亦無得」。世出世間法裡，發無所得的心，你心無所得，大心；解無所得，大解，解大義。發無所得心，那是發的大心，這個叫真大！你這個心怎麼不清淨？怎麼不自在？就是六祖所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是真大。原理原則雖然是這樣，怕的是我們沒法子修，還沒有這個心量，還沒有這個見解，那麼在四教裡面，咱們就修個藏教六度！藏教六度是用生滅心，換句話說，沒有捨離情識，這個地位是名字即菩薩、觀行即菩薩，從名字到觀行，去好好的學布施。
「四攝法」就是接引大眾，這四個原則也就是技巧。第一是「布施」，布施是給與眾生恩惠。布施要是有企圖、有目的，那是造罪業。佛菩薩接引眾生沒有任何企圖，沒有任何目的。看到你這個人對佛有好印象，想學佛，無條件的幫助你，這是布施。有條件有目的，「我對你好，將來你要報答我」，那就壞了，那個不是學佛，那你是在迷，迷在境界裡，起了邪思、長了邪見，這是大錯特錯，心不清淨了。真正明瞭「無智亦無得」，以無求無得之心來修四攝、六度，這叫行菩薩道，這叫修大行。有希求，將來還有個所得，自己還有個希望在裡面，這不叫修大行，這叫修小行，這個小行就是世間有漏之行，不能出三界。這是諸位必須要曉得。你真正是不希望別人報答，沒有任何條件去修四攝六度，這就叫大行，這是最簡單的一個說法，稱得上大行。
第二是「愛語」。你的言語別人聽了能充分的理解，又很合他的意思，他很歡喜的接受，這叫愛語。所以，愛語不是奉承人的言語，不是故意給人說好話，那就錯誤，那是世間的諂媚、巴結。你要是把諂媚、巴結當作愛語，那就錯誤了。我們要問：佛說愛語，有沒有一個榜樣給我們看看？有。佛所說的一切經就是愛語，部部經一展開就是佛菩薩的愛語，因為佛講的這些話的確很有道理，他講的我們能理解、我們能相信、我們歡喜接受，這就是愛語。
第三是「利行」，行就是行為、行動，利就是利益。你所做的這些事情，用我們現在話來講，你在這個社會上無論從事哪個行業，你這個事業對社會、對國家、對別人有利益，這叫利行。因為菩薩並不完全都出家，在家多過出家。什麼叫不利行？譬如你做小偷，這是不利，對別人、對社會、對國家都不利；你營私舞弊，這是不利。有利益的，他就歡喜接受。譬如學佛的人，你要接引你的朋友，你勸他來學佛，你自己是幹強盜的，「我怎麼能跟你學」，他不相信了。你有正當的行業，有生意買賣，賺的盈餘還拿出一些做社會福利慈善事業，人家才會相信。所以，福利社會大眾的行業、事業，這叫利行。在一般講，這三條，菩薩在因位當中可以修，像我們現在都可以修、都可以做。
第四是「同事」。同事這一條是有條件的，必須在果位才能修，因位上不能修，我們講菩薩果位。方便來講，圓教初住以上的可以修同事；嚴格的講，八地菩薩以上才有資格修同事。要八地以上，八地是不動地，什麼樣的境界都不動心，像經裡面所說的「不取於相，如如不動」，那是真不動。初住以上的，明心見性了，可以用某種程度的同事，不能說是無條件的同事。同事是什麼？為了接引眾生，他幹什麼事情你可以跟他一起去幹，這叫同事。那個人他喜歡跳舞，你也天天陪他跳舞，他喜歡打麻將，你也天天跟他去打麻將，久而久之，你度不了他，反而被他度了，那個麻煩就大了。所以，不動地的菩薩才行，他沒有任何顧慮，他在那個境界裡不動心，慢慢的會把這個眾生領到佛門裡面來，那是最高明的。他有那些不良的嗜好，你也示現跟他一樣，在那種嗜好裡面你是世界第一，他佩服得五體投地，到最後你一搖身學佛了，他就跟著學，「他學佛了，我也跟他一道學」。這是四攝裡面「同事攝」。
我們想想，諸佛菩薩的數量比我們眾生多，為什麼諸佛菩薩現在不示現同事攝度那些造惡業的眾生？你們想想這個道理。眾生在業障深重的時候決定不能回頭，經裡面講「一闡提」，佛來了也無可奈何。暫時放一邊吧！等他在什麼時候有這個念頭了，可以回頭了，佛才用同事攝。換句話說，用同事必定會叫他回頭，如果用同事不回頭，這個同事攝完全失敗，諸佛菩薩怎麼會做這樣的事情！諸位要曉得，四攝法裡頭只有一個「同事」不可輕易去嘗試，自己要衡量自己的智慧、定功夠不夠程度，你有這個智慧，有這個定功，可以用這個手段來接引這些造作惡業的眾生。惡業包括的範圍很多。有很多事業，看起來好像是善，實際上不善。我們舉一個最顯著的例子，像現在有很多善心人信一貫道，以為一貫道是佛法，這是迷信，這個是錯誤！你如何能夠度他回頭？如何能叫他在迷妄當中覺醒過來？當然最適當的是同事攝。
「六度」，布施有三種：財布施、法布施、無畏布施；三種布施裡面以法布施為主。「四攝法」裡面的布施，也是以法布施為主。我們捨財物供養別人，諸位想想，別人得利益能得幾何？自己要怎麼樣？自己要捨貪心，這才叫做自利。如果你聽說佛門裡「捨一得萬報」，這個生意可以做，一本萬利，完全用生意頭腦到佛門來賺取最大的利益，來修布施，這就顛倒了，這個不但不是自利而是自害。為什麼？把佛法當生意買賣來做。「我為什麼在佛門做功德？因為一本萬利，捨一得萬報。假如我在佛門捨了，將來沒有果報，那我布施幹什麼？我供養他幹什麼？」這錯誤了。世間人施捨尚且不希望果報，何況你學佛！你要是希求有果報，有這個心，這個心是染污心，這個心是無明心，是不清淨的心，是迷，是邪知邪見。你學什麼？學佛。佛是正覺，可是你所作所為完全是迷惑顛倒，增長無明、增長邪見，你學的是什麼佛？這些話，入了門的同學一定要曉得。可是你接引初學的人不能這樣說，這樣一說，他不來學了，「佛門裡面學到最後什麼都沒有，我學它幹什麼？」他會發生誤會，會發生曲解，甚至引起謗佛謗法，罪過無量。殊不知「一切不可得」，這句話從另一方面來說，就是一切都具足。豈不聞六祖所說的，「何期自性本來具足，何期自性能生萬法」。你缺什麼？你樣樣都不缺！世間人求富貴，世出世間誰的富貴最大？成佛富貴最大。你看看《華嚴經》，古人常講「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」，換句話說，不讀《華嚴》，不曉得成佛的富貴！真富貴是那些成佛的人，是那些成就菩薩的人，他們得到真富貴，世間人的富貴是假的不是真實的。唯有佛菩薩的富貴才是決定真實的，因為它是稱性，它那個富貴是屬於不生不滅、不來不去。我們世間人的富貴是有得失的，是有來去的，是有生滅的，可見得是假的。真富貴在佛門！
修法布施才能得稱性的財富，所以法施為第一。法施裡面最重要的是自己要修法，自己要不會修，那你拿什麼「法」布施？修學的綱領，我們在講席當中時時提醒諸位，有三條，根本的修行法就是三皈依：佛法僧，皈依佛、皈依法、皈依僧。「皈依佛」，佛是覺悟。從前不覺，六根接觸六塵境界統統是迷惑，皈是回來，從迷那裡回過頭來，依什麼？依自性覺悟，不迷了，這叫皈依佛。我們自己真正一切都覺悟了，我們才以覺法布施於眾生，這是法布施。「皈依法」，法是正。因為從前我們六根接觸六塵境界都生起邪知邪見，不是正知正見。現在從邪知邪見裡面回來，依靠自性的正知正見。自己正知正見，才能以正知正見的正法布施給眾生，這是法布施。皈依僧，僧是清淨、和合的意思；唯有清淨才能和合，和合裡面才見到清淨。從前我們與大眾相處，六根接觸六塵境界都染污、不清淨、感情用事，要從這些地方回過頭來，依自性淨，依自性清淨心。自性清淨了，才將淨法布施給眾生，這叫法布施。
三皈依從初發心到等覺，修什麼？就是修這個東西。千經萬論講修行的道理，講修行的方法，真正修行就是這三個東西。六度四攝法也是修這三個，為什麼叫你修布施？叫你修覺、正、淨而已。為什麼叫你持戒？持戒也是為了覺正淨。忍辱、精進、禪定、般若，統統都是為了修覺正淨而已。所以問你，你學什麼？你修什麼？你能一下子答出來「我修覺、修正、修淨」，滿分，一百分。所以要曉得自己修什麼。真正明白了，我們在一生當中有了目標。我的目標是什麼？目標是覺、是正、是淨。以覺正淨修自己的心性，以覺正淨幫助別人，這就是自利利他。
講義【七、求大果：念念趣向無上菩提之果覺。】
我們的目標要大，要大處去著眼，千萬不要想有個下品下生就可以，你求這個果太小了，最低限度也要求上品上生，要有這個志氣，要求大果。大果是什麼？『念念趣向無上菩提之果覺』，有這個大的志向。無上菩提是什麼？是究竟佛果。等覺菩薩還不滿意，一定要成佛。我們要問，這個事情一生當中能辦到嗎？如果你提出這個問題問我，我就很乾脆的告訴你，你這一生當中辦不到。你要是問我為什麼辦不到？因為你有懷疑，你信心不清淨，你信心清淨還會來問我嗎？你來問我，你的信心就不清淨。一生能不能成佛，完全在你有沒有信心，這個信心並不是貢高我慢的心，並不是自大的心，這些道理你都明白了，方法也明白，境界也懂得，就在日常生活當中有沒有信心，真正在一生當中做到圓滿的覺、圓滿的正、圓滿的淨，就行了。覺正淨圓滿，就成佛了，那就是無上菩提果覺。
這個事情是要修！你日常生活當中不修，那有什麼辦法？不修不能證果，你在這個境界還是迷，還會起邪知邪見，還會被染污。這個事情無關別人，完全靠自己，自己這一念真轉得過來，成佛不難！《楞嚴經》裡面講「歇即菩提」，歇什麼？在皈依佛裡頭，迷歇了，就覺了；皈依法裡頭，邪知邪見歇了，沒有了，那就是正知正見；皈依僧裡面，一切染污歇，沒有了，那就清淨了。《楞嚴》裡面「歇即菩提」，那個菩提就是此地所講的「無上菩提果覺」。你在境界裡面不肯歇，那有什麼辦法？
講義【具此諸大，故名大菩薩。】
上面講的七個大的意思統統具足，這就叫大菩薩。
講義【摩訶薩者：梵語摩訶，此云大。上既稱大菩薩，此復加摩訶薩者，謂是地上大菩薩中之大菩薩。】
大菩薩中之大菩薩，通常都是稱等覺菩薩。
講義【以文殊等十二位，皆是等覺法身大士，復居十地以上之人。併其同行眷屬，其數約有十萬人俱。同心同德，和合聚集，故云俱也。】
『以文殊等十二位』，《圓覺經》裡面這十二位菩薩全是等覺菩薩，「皆是等覺法身大士」，他們在十地之上，我們通常稱十地菩薩為「摩訶薩」，摩訶裡頭再加「大」，這個意思都是稱等覺。他們的同行眷屬，跟《華嚴》一樣，四十一位法身大士皆是明心見性的大菩薩，數量有十萬人俱，『同心同德，和合聚集，故云俱也』。
這一段文字不多，可是意義很深，也非常重要，特別跟諸位詳細說出來，因為將來諸位無論看什麼經，你一展開經文，六種成就裡頭一定有這個句子，這個句子的含義就像今天我在此地跟諸位所講的，古人註解雖然這樣說了，這個意思你看也看不懂，要特別的提醒諸位。今天因緣很殊勝，美國一位同學發心皈依，我們今天提早五分鐘下課，諸位可以參加他的皈依禮，我們為他祝福，希望他將來也成為大菩薩，把佛法帶到美國去發揚光大。