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大方廣圓覺經 （第七集） 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-008-0007
請看第九頁，別因緣第八段：
講義【八、為示窮盡四相故。】
這個地方所講的『四相』跟《金剛經》說的是一樣，「我相、人相、眾生相、壽者相」。
講義【一切眾生，未除四相，不成菩提。】
這句話要記住。『菩提』就是覺，換句話說，如果你沒有離開『四相』，你就不是真正的覺悟，佛法裡面講正覺，正覺你沒有。正覺實在講是指阿羅漢，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，那麼就是小乘境界都不能夠達到。在圓教菩薩來講，正覺位是在七信菩薩，十信位裡面的第七信，他是四相除了，在斷證功夫上等於小乘阿羅漢，可是在智慧上來說，比小乘阿羅漢高得多，他心量大，是小乘羅漢所不能比。所以這一句我提醒大家，就是真正要求正覺，我們念佛要求一心，一定要破四相。下面這再給我們解釋：
講義【四相有二：一、迷識四相。】
另外一種是「迷智四相」，可見得只要有四相都是迷。『迷識四相』，這是凡夫。
講義【依第六識，枝末無明所起，能障小乘涅槃，不出分段生死。】
這幾句話就說明六道凡夫都在這個範圍之內，沒有辦法脫離六道輪迴。念佛人這四相要是重的話，就是執著要是重的話，障礙你往生。不能斷，修其他法門簡直就是沒辦法，修淨土法門就是帶業往生，還有這麼一線希望，沒有斷掉。沒有斷掉怎麼樣？要有理智能把它控制住，換句話說，最重要的是在臨命終那一剎那不能起現行，如果在臨命終一剎那當中起現行，這四相要是出來，帶業也不能往生，你就隨業流轉，所以這一點比什麼都重要。因此佛門裡頭很注重修福報，福報大的人臨命終他心不顛倒，心不顛倒就是理智能控制得了四相，他可以帶業往生。
我們講到歷史上，像張善和一生殺牛，是個屠戶，臨命終的時候地獄相現前，他看到許多牛頭人來討命，這是地獄相現前。這個人總算是善根深厚，我們不能看他這一世，他多生多劫之前在佛門裡面必定有深厚的善根福德，他在臨命終時心不顛倒，他看到這些境界相現前的時候，他就叫他太太趕快給我找出家人來救命。太太給他請了法師，法師就勸他念阿彌陀佛求生西方淨土，他什麼都來不及了，法師給他一把香拿在手上，拼命念阿彌陀佛，念了沒幾聲，他說牛頭人不見了，佛來接引他，他往生了。這樁事情是很不平常，有些人看到這個公案，好像佛門不太公平，一生做惡事，臨命終時他還能往生，有些人一生做善事到後來還顛倒、還墮落，似乎是不公平。這是什麼？你看這一生、這一世，你覺得不公平，因果通三世，如果你再看他前世，看他多生多劫之前，那你就服氣，沒話說。
像《法華經》裡面，釋迦牟尼佛度一個人，有一個人想跟佛出家，佛叫這些阿羅漢來看這個人有沒有善根出家，在佛的會下出家要有善根，過去生中沒有善根就沒辦法出家。這些阿羅漢的能力可以看五百世，過去一世一世，他能看五百世，這些阿羅漢一看，五百世都沒有善根，怎麼能出家？佛告訴大家：他在無量劫以前是個樵夫，上山砍柴遇到老虎，老虎要吃他，他沒辦法，爬到樹上，念了一聲「南無佛」，就這一句南無佛，今天在我會下成熟。無量劫以前的事情，在五百世之前，所以阿羅漢看不出來。所以這個事情要從多生多劫去看他的宿因，不是現前就能斷定一切，現前因緣不能斷定一切。佛法裡面決定是平等的、是公平的，沒有一絲毫的偏袒，所以學佛，佛教我們要明理。
心不顛倒是大福報，一心不亂是大善根，一心不亂必定心不顛倒，心不顛倒未必一心不亂，這是一定的道理。我們縱然不能念到一心不亂，應當有福報要到臨命終時求一個心不顛倒，這個時候就有能力自在的去往生。不顛倒就是覺，顛倒就是迷。迷了就沒有選擇的地步，就隨業流轉，不迷就可以選擇，十法界你就有能力去選擇，我們可以選擇西方極樂世界去往生，到那個時候才真正能與阿彌陀佛感應道交。「迷識四相」是煩惱障，「迷智四相」是所知障。
講義【二、迷智四相，依第八識，根本無明所起，能障無上菩提，不盡變易生死。】
這是說所知障的作用。大乘菩薩法有五十一個階級，就圓教來講，十信位兩種障都有，煩惱障、所知障都有，識與智都迷。七信位斷了見思惑，識不迷，但是還迷智，要到等覺才能把這個事情斷盡，完全捨離，變易生死就盡了，才能圓滿「無上菩提」，無上菩提是大乘圓教如來果地上的德稱。底下引經裡一句話：
講義【佛告淨諸業障。】
佛告淨諸業障菩薩。淨諸業障，迷識、迷智這是根本的業障，這是業障的根本。所以在佛法修學裡面，事修目的是破迷識四相，理觀是要破迷智四相。嚴格的說，這兩種障礙有密切不可分的關係，不可以誤會煩惱障只障涅槃不障菩提，一樣障菩提，所知障只障菩提不障煩惱，所知障一樣也障煩惱，因此兩種都得要斷。可是我們哪一種障重，功夫可以多下在某一方面，這個行，一個為主，一個為助，就是兩種障都要斷，因為它們有連帶關係。經上說：
講義【一切眾生，從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命。】
這是一種非常堅固的執著，是不是事實？不是事實，是妄想。我相、人相、眾生相、壽者相全是妄想；如果你不執著，那都沒有。這個東西從哪裡來？是從執著裡頭生的。不執著，沒有！不要說是六道裡一切眾生，就是權教、二乘都不例外，由此可知，這種執著是病根的所在。佛講：
講義【由此不能入清淨覺。】
以念佛人來說，不能得一心不亂；禪家的話說，不能明心見性。
講義【此示迷識四相，又明修行所證，便生證、悟、了、覺，四種法執，此示迷智四相。】
我們在佛法修學裡面，如果執著自己有修有證、有覺有觀，你念佛的時候，有念有佛，又有一心不亂，還有心不顛倒，麻煩大了，為什麼？對這些東西一生起分別執著，叫法執，雖然不是迷識，是迷智，變成所知障。所以經論裡頭一再告訴我們說聽的原理原則，所謂「聽而無聽，無聽而聽」。聽不聽？聽。什麼叫無聽？不分別、不執著，這樣才能開悟。讀經執著經文，聽經執著言語，都變成法執，都是迷智四相。佛法的目的是叫我們破迷開悟，結果我們還是在迷關裡面永遠不能超越。經看得愈多，迷智迷得愈深，聽得愈多迷得愈深，你幾時能開悟？沒有開悟的指望。所以，說聽不能不講求。為什麼佛法裡叫你求明師？明師他高明在哪裡？叫你不執著，高明在此地；如果教你執著，麻煩大。叫你背誦經文，背誦註解，但是他的目的是在修戒定慧，這個老師是高明。如果目的是叫你博學多聞，記得愈多愈好，將來你講經材料才豐富，引經據典隨手拈來毫不費事，這樣的教學就是增長迷智，那個錯了，那是世間法不是佛法。
佛法叫你看經，叫你天天看，幾時看到經上一個字都沒有了，你就開悟了，叫你天天聽經，幾時聽的時候沒有音聲了，那你也開悟了。你現在聽經，還曉得我在這裡講什麼，你心裡還在那裡分別，這不行，這是你增長迷智。諸位要曉得，讀經、背誦經典、背誦註解是修戒定慧，你在這裡聽經又何嘗不是修戒定慧？戒定慧三學一次完成。在這裡聽一個半鐘點經，就是修一個半鐘點的戒定慧，這三個同時都修，這就叫真會聽了，這樣聽經會開悟。那你要問：什麼時候才開悟？各人根性不相同，迷得重的開悟比較慢，迷得淺的開悟比較快。總而言之，如果你是用這種方法來聽經、來讀誦，你一定會開悟。那麼你聽我說了，你又把它記住，天天聽，天天在看，我怎麼還不開悟？給你說，你開不了悟，為什麼？你又迷在這裡頭，你怎麼會開悟？幾時把開悟這個事情也忘了，你就真開悟。
講義【二種四相顛倒窮盡，乃入如來清淨覺海。佛為示窮盡四相，故說此經。】
『二種四相顛倒窮盡』，二種四相都是顛倒錯亂，幾時窮盡、斷盡，『乃入如來清淨覺海』，斷盡，斷盡就成佛了。佛為了開示窮盡四相，故說此經。
講義【九、為示四病應離故。四病者：作、任、止、滅，是也。此四本來是藥，執藥又復成病矣。】
這幾句話諸位特別要把它記住，為什麼？『作、任、止、滅』是修行的方法，方法執著不得，你要是執著了，執著就變成病，所以佛法要從大原則上說，無非是破執著而已，執著破了，佛道就成。執著真難破，實在是難破。大師在此地告訴我們：
講義【以此四者，藥病雙通，執之，能為入道障緣，即是病；不住，則為進修方便，可為藥。】
『以此四者，藥病雙通』，可以說它是藥，可以說它是病。執著它，『能為入道障緣』，就是病。你不執著，『不住』，心不安住在這上面，『則為進修方便，可為藥』。這個在佛法修學上，只不過舉一個例子來說，懂得這個原理原則，八萬四千法門哪一個法門不如是？每一個法門都是藥，每一個法門也都是病，執著就是病，不執著那是我們的進修方便。就以大綱來說，諸佛所說一切法不外乎戒定慧，戒與定你要是執著就變成煩惱障，慧要執著就變成所知障，你要是不執著，不執著那它是藥，戒定慧有很大的功用，這就是說明，要去用它，又不可以執著它，這才是佛法。你不用它，那你墮在無明裡頭；用而執著，則墮在邪見。佛教給我們用而不住，這樣才能把自己的功夫、境界不斷的向上提升，所以是住不得，執著不得。
講義【又四者互為藥病。】
「作」是造作，「止」是不造作、不作，「任」是隨緣，「滅」是把它斷滅。止、作是一對，任、滅是一對，這是舉出兩對綱領來說。
講義【以作則止治，止則作治。】
這是講『互為藥病』。譬如造作惡業，佛教給我們禁戒，就是不殺生，不殺生這是止，「不」就是止。眾生造作殺業，佛叫你不殺生，『以作』，因為你有「作」，舉出殺生，你在這裡造作，佛就用「止」，用不殺生來對治你這個病，用這個來治病。譬如止，你不作，不作怎麼樣？得用作來對治。菩薩戒裡我們舉一條來說，法師講經，你受了菩薩戒，你就要來聽經，你不來聽經，偷懶了，佛說你一定要來聽，你要不來聽經就犯戒。經裡面講四十里之內有法師講經，你不去聽就犯了菩薩戒。這部經我已經聽了好多遍，聽了好多遍還要去聽，為什麼？做影響眾，使這個道場人數多顯得法緣殊勝，影響別人來聽。如果人家到那裡一看，稀稀落落幾個人，這法師講的大概沒什麼了不起，人家不來聽；如果人都擠得滿滿的，縱然講得不好，這大概很了不起，這麼多人來聽，外頭人都來聽，這叫做影響眾。所以戒律有這樣限制。菩薩戒多半講「作持」，一定要你作的，才叫做持戒。比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒跟五戒都是「止持」，都是禁止的。這是我們舉例來說。
講義【任則滅治，滅則任治。】
諸位想想前兩句的意思就明白了。
講義【故告普覺當知。】
佛告訴普覺菩薩。
講義【欲求善知識，應當求正見，心遠二乘者，法中除四病。佛為示四病應離，故說此經。】
其實說來，佛教給我們在一切法門裡面不應該執著。一切法門，離不開「止、作、任、滅」這四個原則。
講義【十、為示真修實證故。】
我們看到這個小標題，也就曉得這個重要，真正修行要實實在在去證果，佛為這樁事情給我們說《圓覺經》。
講義【此經文殊創問。】
這個在表法的意思裡面也非常奇特，因為這是大乘了義經典。文殊，菩薩眾裡面他所表演的是智慧第一，過去世曾經為七佛之師，這是倒駕慈航而來。沒有大智怎麼能夠發起這部大經？沒有大智怎麼能夠信解？沒有大智又如何能夠證入？所以第一會是文殊菩薩會，第二會是普賢菩薩會，你一看，這個法會就殊勝，大智大行。這一開端，文殊菩薩提出的問題：
講義【如來本起因地發心。】
這個問題大。『本』是根本，『起』就是發起、起動，就是起了這個念頭。你在最初根本，就是第一念，你發心修菩薩道、成佛，這個心是什麼心？直截了當問成佛的修因，你成佛，你發的是什麼心？你怎麼成佛的？
講義【如來答以圓照清淨覺相。】
十方三世一切諸佛所以能夠成佛，就是用這個做為本修因，就是他的「本起因地發心」，他就發這個心，『圓』是圓滿，『照』是般若觀照，照見，圓滿的智照，照的是什麼？『清淨覺相』。所以我們要曉得自己的病根在哪裡。說到「圓照」，用的什麼心？用的是真心。不是真心就不圓，唯有真心是圓的，是圓滿的。真心是什麼？沒有妄心，因為妄心是有界限的，不圓滿，妄心裡面有四相，有人有我就有界限，怎麼會圓滿？真心裡面沒有是非人我，真心是平等的，妄心是不平等。真心的作用叫圓照，妄心的作用叫見聞覺知，在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嚐，這是有分別、有執著。
這個事情就是在論如何用心，你要問佛怎麼成佛的？佛就是用真心。我們為什麼不能成佛？我們一天到晚用妄心。佛，覺而不迷，我們是迷而不覺，不同的地方就在此地。覺而不迷，無論你修哪個法門都是菩薩道，迷而不覺，不管你修哪個法門，沒有辦法超越輪迴。由此可知，方法不重要，用心重要，你用的什麼心。大乘佛法論心不論事，可見得愈是高級愈是了義，完全在心法上，為什麼？心清淨則境界清淨。你沒有能夠看到清淨相，是因為你自己的心不清淨，心淨則身淨，身淨則境界淨，所以十方如來自住常寂光淨土，自住一真寂滅的境界，無有一法不清淨寂滅，這是諸佛的境界。所以我們凡夫迷了四相，把自己圓照清淨覺相變成三細六粗十法界依正莊嚴，變成這個東西，於是境界裡有善有惡、有染有淨，這個東西自己變現的；一回過頭來，覺而不迷了，十法界原本就是一真法界，心心所原本就是圓照清淨覺相。就是這一念轉不過來，這問題始終沒有法子解決。
古德聽經會言下大悟，現在人聽經愈聽愈糊塗，這事真是難辦，愈聽愈顛倒，這叫什麼？迷在字裡行間，迷在這些名相裡，分別名相，執著名相，迷在裡頭，食而不化。你不念書還好，愈念愈呆，都變成書呆子，念到最後呆頭呆腦（學佛也是念書，佛經也是書），這是不善學，不會學。所謂不會學就是執著有一個定法，毛病就產生在這個地方，不曉得佛法裡頭沒有定法，你們要是不相信，你去看《六祖壇經》，應當覺悟。六祖開示智常禪師那一段話說得多明白。六祖為什麼有那麼大的智慧？給諸位說，他聽經沒有聽一個字，他看經也沒有看到一個字，所以他通了，他問題解決了。我們看經死在理論之下，死在方法之中。一個人真正念到活活潑潑的經典，像開經偈裡面講「願解如來真實義」。我們看了這首偈子，「願解如來真實義」，如來一定有真實義，我們去解。如來真實義是什麼？沒有意思，就是如來的真實義；你以為真有個意思，這個事情又麻煩了，你又執著了。我們今天看經隨著文字隨著執著，聽經隨著言語隨著執著，所以你聽了這麼多年不開悟。你要是不聽，增長無明，你要來聽，增長邪見，這種事情很麻煩。所以講到真修實證，那我們確實要說真話。
我們大專講座快到了，這一次講座有個特色，就是《六祖壇經》專修班。這一次著重在解門，不著重行門，為什麼？如果理論不能真正的理解，那就盲修瞎練。一定要把這些理論搞通，修行是個人自己的事情。剛才我跟大家講，會聽經的人，戒定慧三學等修一次完成，這是真正的修行。《壇經》是大乘佛法的綱領，理論、原理原則、方法都包括在其中，不但是禪宗最高的指導，一部好書，八萬四千法門，包括念佛法門在內，都離不開它的原理原則，所以這一千多年來它被大家尊重，現在連國際海外對這部經典都非常重視，的確有它的道理在。
講義【結以知是空華，即無輪轉。】
必須是要「圓照清淨覺相」，才曉得萬法皆空，那就跟《金剛經》裡面講破了四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。無我相是破我執，無人相、無眾生相、無壽者相是破法執，就是前面所說的，迷識四相跟迷智四相全都破了。這個時候圓照清淨覺相現前，不但三界六道輪迴沒有，十法界也沒有，這個時候的境界就是一真法界、常寂光土、上上實報，就是這樣的境界。
講義【自下正宗十位菩薩。】
這部經一共是十二位菩薩，就是十二會，前面這一會等於是發起，從普賢菩薩以下十位是正宗分，末後一會是流通分。
講義【相繼發問，不出信解修證四字。】
他們無論從哪一方面提的問題，總而言之，離不開這四大綱領。
講義【以上八種因緣，而於生信、開解、教修諸義，已經極力發揮，更無隱覆。惟是聞說良藥，不能濟病，見陳嘉饌，未克除饑，故於圓覺章中，示以真修，方得實證。欲求無上道，先當結三期，剋期取證。】
這幾句話也說得很清楚。在因緣裡面，把這部經的綱要全都提出來了，雖然沒讀這部經，一部經的大意大概也都明瞭。可是大師在此地幾句話的感嘆還沒什麼，怕的是這部《圓覺經》讀完之後還是不通，還是對於自己的修學一絲毫的幫助都沒有，不但沒有幫助，又增加這麼多知見，就是你肚子裡又裝了這麼多的佛法，這個東西麻煩大了。怕你呆還呆得不夠，再加一些，叫你更呆一點，這是最怕的。這個地方是用比喻來說，這個了義經典是良藥，不能對治你的煩惱生死之病，這就是沒效果，好比你肚子餓，這麼多好菜好飯你一口也沒嚐到，還是受飢餓之苦，這些比喻都是叫我們一定要真修，要真悟，所以本經也是有『剋期取證』。我們這次大專講座是一部經專攻，換句話說，也有剋期取證的意味在裡頭，目的是叫大家對於大乘佛法生起正知正見，我們的目的在此地。你只要有正知正見，你就會有正行，就會得正果，那是一定的道理。所以有正信正解這兩樣最重要，我們講座的目標就是在正信正解。而講堂裡面可以說四個意思都具足，不但勉勵同修們要正信正解，更要緊的是正行正證，信解行證我們都要重視。
講義【踞菩薩乘，修寂滅行，即是真修。】
『踞菩薩乘，修寂滅行』，「寂」是清淨，「滅」是斷滅一切煩惱、知見。要曉得知見不是好事情，《楞嚴》裡頭說得很好，「知見立知，是無明本」，你要想斷無明，從哪裡斷？斷知見。求什麼？求心清淨，清淨心裡面自然放光明，那是真智慧，那就是圓照清淨覺相。我們現在一般人把路子走錯，他就是求知見，唯恐自己的知見不夠多，他病在這個地方。所以聽經不是叫你記的，是幫你開悟的，那你就會聽，聽了不開悟再聽，不要去記，你要去記就是增長邪見。所以佛法這個方法跟世間做學問完全不一樣，拿世間做學問的方法來學佛決定不能成就，這個就是把佛法消滅，為什麼？佛法一變為世間法，世間法永遠不能叫人開悟，佛法是叫人開悟。
「修寂滅行」，這就叫真修。寂滅行在我們念佛人來講就是一心不亂。你要問，什麼叫寂滅行？一心不亂就是寂滅行。一就是寂、就是滅，二就不寂也不滅，二裡頭有比較、有界限，換句話說，二就不平等，一才清淨、才平等。所以修寂滅行就是修一心不亂，這是真修。
講義【同入清淨實相住持，以大圓覺，為我伽藍，即是實證。】
『同入清淨實相住持』，「住」就是安住，「持」就是保持而不失掉，這就是真正的「證」。『以大圓覺，為我伽藍』，「伽藍」是出家人所居住的所在，這是印度話，翻成中文叫僧園，僧是團體，出家人這個團體所居住的園林，在我們中國人講寺院，就是我們居住的所在，住在哪裡？住在「大圓覺」中。大圓覺轉阿賴耶為大圓鏡智，這是我們的住處，這才是自己的「伽藍」，這叫『實證』。實際上這就是講的常寂光淨土，《華嚴經》裡面講的一真法界。
講義【佛為示真修實證，故說此經。】
佛為了教給我們真正修行，實實在在的證得一真法界、證得常寂光淨土，故說此經。
講義【以上十種別因緣，已盡一經之要義。】
這部經的要義統統包括盡。
講義【故賢善首，請問經名流通。】
『賢善首』是十二位菩薩裡面最後一位，代表本經的流通分。你看菩薩的德號，「賢、善、首」，首是第一，意思就是第一賢善，是賢善之首，流通真修實證的法門。第二大段教起因緣，到這個地方說完了。我們今天就講到此地。