六祖壇經 （第二十一集） 1986/11 美國達拉斯 檔名：09-005-0021
倒數第三行，第三句開始：
【報諸學道人。努力須用意。莫於大乘門。卻執生死智。】
從這一首以下都是說不爭。這首偈的大意是說明大乘學者，不執著生死這種見解，『生死智』就是於生死的看法，不執著這個看法。佛法裡面爭論是自古以來都免不了的，可是爭論看在什麼樣的情形之下。如果是為了破迷開悟，這個爭論是對的，所謂辯論是對的。如果執著自己的成見，彼此不服，那這種爭論就是生死根本，障礙了悟門，不但是不能了生死，連開悟都達不到。所以這一點很重要、很重要。所以祖師囑咐大家『努力須用意』，「努力」就是要認真去努力、去修學。『莫於大乘門』，這個「大乘門」特別指禪宗的頓教，決定不能執著有生死的見解。
【若言下相應。即共論佛義。若實不相應。合掌令歡喜。】
這一首偈非常非常的要緊。那就是契機契理可以在一塊討論佛法，辯論都沒有問題。如果是一昧執著自己的成見，自以為是，批判別人的，不相應的，就不要跟他辯論，他說什麼就合掌讚歎幾句，歡歡喜喜就行了，跟他結一個善緣。這個在我們一般社會上待人接物，都用得上這個原理。
【此宗本無諍。諍即失道意。】
頓教法門裡面決定沒有爭論，為什麼？本覺常照，經上處處也說「寂而常照，照而常寂」，心地清淨，清淨光明，決定沒有爭論。只有看到別人，如果有錯的地方給他指點，他不服氣的時候，我們不跟他爭論。他若有疑，有疑可以給他解釋，可以給他講解，可以給他辯論，辯論無非是破他的疑惑而已，決非爭論。『諍』就失了道意，「諍」裡面他有個勝負的心，有一個自以為是、不肯服輸，有這個念頭在，這個就錯了，學道的人不可以有這種念頭。禪如是，淨也是如是，這一點同修們要特別注意。念佛的人要是爭，諸位想想，他怎麼能到一心不亂？這不可能的事情。不但一心不亂得不到，我們常講功夫成片，要想到功夫成片，這個爭論就要不得，一有爭論我們的功夫全盤失掉了。所以這一點要特別的注意。
【執逆諍法門。自性入生死。】
這個末後兩句是講爭論的過失。『執』就是固執，『逆』是違逆，違逆自性，換句話說，就是違背了清淨心，這心不清淨。這個就是所謂鬥諍的法門，不斷的鬥諍下去，你真如本性決定迷惑顛倒，還是要去搞六道輪迴，這就是『自性入生死』。因為有『諍』，諸位要曉得，必定有瞋恚，瞋恚決定退失道心。你看煩惱裡面，最嚴重的就是瞋恚，最嚴重是瞋恚。大經上常講，「一念瞋心起，百萬障門開」，所有的障礙統統都起來了。所以佛在《楞嚴經》裡面講，《楞嚴經》說得詳細，通常講六道，《楞嚴》講七道，六道裡頭再加一個仙人，把仙人提出來也列一道，所以一共有七道。而這個七趣（趣跟道是一樣的意思）內容很長，但是講地獄這一道佔全文的二分之一。佛為什麼把地獄說得這麼詳細？就是告訴你，這個地方決定去不得，去了之後麻煩可大。地獄是什麼原因去的？瞋恚心。瞋心墮地獄，貪心墮餓鬼，愚痴是畜生。所以佛教我們斷貪瞋痴，換句話說，不再墮三惡道，道理在此地，特別是地獄道決定去不得。再看下面經文：
【時徒眾聞說偈已。普皆作禮。並體師意。各各攝心。依法修行。更不敢諍。乃知大師不久住世。】
這都是六祖最後的遺言。說了這個偈之後，大家有些體會到祖師的苦口婆心，勸導大家要和睦，僧團要和合，不要爭論，這樣佛法才能夠發揚光大。這是祖師這一段的意思。
【法海上座再拜問曰。和尚入滅之後。衣法當付何人。】
這是問到傳法，這很重要。您老人家是第六代祖師，圓寂之後，第七代的祖師應該由什麼人來接替你的位？
【師曰。吾於大梵寺說法。以至於今。抄錄流行。目曰法寶壇經。汝等守護。遞相傳授。度諸群生。但依此說。是名正法。】
可見得六祖這個語錄，他老人家在世的時候就已經流行了。我們在第一章，第一章就是他最初在大梵寺講的，非常完整的一個講演的記錄，六祖在世已經就流通，而且已經定了個名字叫《法寶壇經》。三十七年當中所講的就是這部經的第一章，凡是重要的話都已經抄錄，而且把它分類；就是說它有十章，有十個小題目，分成十類，這個十類就是三十七年所講的。除了第一章之外，第一章、第二章可以說是同時講的，第三章以後都是三十七年所講的。所以特別囑咐大家，傳法就是傳承，『遞相傳受』，自度度他，依照這個理論、方法、境界來修行，這就是正法住世。
【今為汝等說法。不付其衣。蓋為汝等信根淳熟。決定無疑。堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意。衣不合傳。】
達摩祖師到中國來之後傳受衣缽他有這個衣，這個衣只傳五代以後就再不傳，達摩自己本身不算，第一代、第二代到第五代就是能大師。所以他講，大家『根機淳熟』，因為傳衣缽，衣缽就是爭端。你看當年五祖傳給他，他還到獵人隊裡頭避難十五年，有多少人要搶他那個衣缽。這個偈意，從此以後只傳法不傳衣，法是什麼？就是《壇經》，以後就傳這個法，不傳衣。達摩祖師這個偈子在後面：
【偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。】
這首偈是個預言。第一句是達摩祖師自己稱他到中國來，到中國來的目的就是來傳法，是來救度眾生的。底下兩句就是預言，『一花開五葉』，「一花」就是達摩祖師，「五葉」就是傳五代，從慧可到能大師這是五代，五代之後禪宗就發揚光大、就結果。所以到六祖確確實實將禪宗發揚光大。
【師復曰。諸善知識。汝等各各淨心。聽吾說法。汝等諸人自心是佛。更莫狐疑。】
這兩句話非常重要，我們這一生能不能成就，就看你自己有沒有信心。自己要不相信自己，修什麼法門都不行、都不能成功。自己一定要相信自己，相信自己有佛性，相信自己有善根。過去造的惡沒有關係，現前造的惡也沒有關係，以後不造就好了。豈不聞《十六觀經》，第十六觀裡頭所說的，「五逆十惡」，那個罪業就非常非常的重，一念回心，只要他回心轉意，十念、一念都得往生。我們今天作惡多端還沒有到那個程度，那些人都可以往生，那我們沒有問題。但是從今天起一定要認真的改過自新，我們不但求往生，而且要求高品位的往生，總得把自己的品位要往上提升。這個世間幫助眾生的事情，我們心力盡到了，功德就圓滿，不要再計較，也不要生煩惱。盡心盡力去做就好，能做多少咱們就做多少，這樣就是圓滿功德，決定不懷疑。
【外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。】
這就是講，外面有沒有法？心外無法，法外無心，十法界依正莊嚴，種種建立，統統是自心變現的，真心變現之物。
【故經云心生種種法生。心滅種種法滅。】
這是《楞伽經》裡面所講的。
【若欲成就種智。】
這一句話就是成佛，成佛就是成一切種智。底下這個話就重要了：
【須達一相三昧。一行三昧。】
決定要專一，佛法法門雖多，那個多是接引不同根機的人而設施的，不是許多法門去接引一個人，不是的，這一點一定要搞清楚。就好像藥，藥有很多很多種，太多了，你不能說我有病，我把所有的藥統統都拿來吃，那你一定要吃死。法門也是如此，如果所有東西統統都學、統統都修，那就被這些法害死你，法身慧命就死掉了。所以佛法能救人也能害人。這個我說得很早，我那個時候一到台中，到台中親近李老師的時候，我就提出這個議論，那一邊同學反對：佛法是好的，怎麼會害死人？他們不服氣，去問老師。結果老師說：是，對，沒錯，佛法是會害死人。他們就怔住了。確實如此，你自己一定要曉得，無量法門裡面只能修一個。好像我們害病，我們吃藥，吃對症的這一服藥，一吃病就好了，決定不能樣樣都吃。哪一個法門對我們的根機，我們就修一行一相。
『一行三昧』跟『一相三昧』，諸位一定要把這個名詞含義搞清楚，它不是專指哪一個法門，不是專指某一個行相。禪，你就專禪，那就是一行一相；咱修淨，要老實念佛，憶佛念佛，這就是一行一相。所以這兩個名詞，八萬四千法門，門門可以用，你要懂得這個道理。此地講的是禪宗的「一行三昧」跟「一相三昧」，你看看我們在《彌陀經要解》裡面，蕅益大師也提出一行三昧、一相三昧，那是念佛的一行一相，此地是禪宗的一行一相。但是禪宗這個意思我們要懂得，為什麼？我們念佛念到一心不亂，跟禪宗完全一樣，境界相同。但是我們的方法與禪不一樣，淨的方法容易，禪的方法難。下面就是解釋這兩種三昧的境界：
【若於一切處而不住相。於彼相中不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬靜。虛融澹泊。此名一相三昧。】
像這個我們要把它抄下來，這個太重要了，做不到，要常常想著，可以把它寫在桌子旁邊做個座右銘。第一個不著相，『不住相』就是不著相。在一切相，相就是境界，順境、逆境，順境逆境不生憎愛，你的心就清淨。順逆境裡面，『憎』就是瞋恚心，沒有瞋恚心；『愛』是貪心，貪愛，不生這個心。真正的愛，慈悲，要生慈悲心，愛心。愛心裡頭沒有貪，沒有佔有，就是底下講的沒有『取捨』，這就叫做慈悲。慈悲跟一般的愛有什麼不相同？慈悲是愛裡面沒有貪瞋，沒有取捨，這個就是慈悲。所以這個愛心是清淨的。世間人的愛心，他裡頭有貪，他有執著，他有取有捨，所以這個就不是慈悲。這個是講對順逆兩種境界，特別是在人事上，多分說在人上。
『不念利益成壞等事』，注意它的「念」，我們常常講心裡頭煩惱很多，想的事情太多了。真正修道人，事情在面前，盡心盡力去做，做完之後不想。你說，不想還能做事嗎？當然是要想，但是一天總得要抽出一點時間不想，好！養生之道。一個非常忙碌的人，不要說多，他每天如果能夠靜坐下來，坐個十分鐘、十五分鐘，這個十分鐘、十五分鐘什麼東西都不想，很大很大的受用。不要看這個時間短，精神體力都能恢復。因為你二十四小時統統都在打妄想，連睡覺也打妄想，打妄想就是作夢，連睡覺也打妄想。所以能夠坐在那個地方，頭腦很清醒，什麼妄念都沒有，什麼都放下；要是放放不下，想不妄想妄想還是往外頭冒，那就用念佛的方法。這個十幾二十分鐘心裡頭是佛號，除了佛號之外沒有其他的念頭，這養心也能養身，這是很重要很重要的。所以「利益成壞」這個事要放得下，為什麼妄念那麼多？就是這個事情放不下。利害得失放不下，這個可以說是煩惱的根本。人要把利害得失這個念頭打掉了，他的煩惱至少去掉十分七、八，十之七、八都沒有了，心自然能清淨，佛自然能念得好。底下就是確立境界，『安閒恬靜』，你的心自然就安，悠閒，心地真正到清淨的境界，『虛融澹泊』，這個就是『一相三昧』。再看底下這一段文：
【若於一切處行住坐臥。純一直心。不動道場。真成淨土。此名一行三昧。】
相是境界相，行是起心動念，這就是行為，行為以心為根本，起心動念這個是根本。所以他向根本上說，心直，言當然直，行也直。所以，直，這是純善，沒有妄念。一切時、一切處，一切境界當中行住坐臥都是用一個直心，用一個真誠之心，這個真誠心裡面沒有惡念，直心就是佛法講的菩提心，就是儒家講的誠意正心，心淨則土淨，這就叫『真成淨土』。常常用這個心，常常修一行，與西方淨土必定感應。所以六祖大師以後，特別是「馬祖建叢林，百丈立清規」，清規裡面《禪門日誦》，諸位看看，就是禪宗的平常的課誦，晚上都念佛，晚課念佛，念《彌陀經》、念佛，禪宗他們圓寂的時候也都念佛求生淨土。一生參禪，末後迴向淨土，行，為什麼？他心清淨，他與淨土相應，除非他不肯發願往生，他要發願往生真行。由此可知，往生西方極樂世界，雖然決定是在願（信願），心清淨是個關鍵，心不清淨發願想去也去不成，心清淨一願就去了。再看底下經文：
【若人具二三昧。】
這就是假如有人，他具足這兩種三昧，一相、一行。
【如地有種。】
這個好像地上種子下下去了。
【含藏長養。成熟其實。】
這個植物種子下去，眾緣具足，它一定開花結果。
【一相一行亦復如是。】
可見得這二三昧，六祖大師非常重視。在《彌陀經疏鈔》裡面、《要解》裡面、《圓中鈔》裡面，都提到這兩種三昧。
【我今說法。猶如時雨。普潤大地。】
這是六祖他今天說法，『今』是有雙關的意思，可以說他這一生，今生說法，那就指三十七年所說的；如果指「今」，也可以指當時所說的。『猶如時雨』，我們這個時候需要雨水的時候，這個雨水就落了，這叫「時雨」，所謂及時之雨。『普潤大地』，普遍的利益眾生。
【汝等佛性。譬諸種子。遇茲霑洽。悉得發生。】
大家都有佛性，雖有佛性，遇不到佛法，沒有聽到佛法，他心發不起來。現在你們大家有這個緣分，自己有佛性又聽到佛法，就好像種子遇到了及時之雨，所以一定發生。
【承吾旨者。決獲菩提。依吾行者。定證妙果。】
『旨』是宗旨，『承』是接受的意思，你要能夠接受六祖所傳的這個宗旨，依照他老人家教導的方法來修行，決定證無上菩提，這個就是證果。
【聽吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟花情已。菩提果自成。】
此地講的『諸種』，是說的十法界，十法界依正莊嚴都是自己心地變現出來的，雖然有無量無邊的種子，祖師在此地這個意思，特別側重在佛性種子，你也能成佛，你也有佛性種子。第二句就是他的教化，三十七年的教化，這個教化就像及時之雨一樣，種子遇到了應當要發芽，應當要長成。『頓悟花情已』，「花」代表的因地，「花情」就是比喻菩薩，菩薩叫覺有情，覺悟的有情眾生，他情並沒有斷盡，也就是轉識成智他沒有轉得圓滿；成佛，這個情識完全變成智慧，所謂轉第八識成大圓鏡智，這是八地以上的境界。「頓悟」就是他這個法門，他的宗旨，悟了之後就是菩薩，從此以後發菩提心，行菩薩道，『菩提果自成』。
【師說偈已。曰。其法無二。其心亦然。】
法是一，心也要一。
【其道清淨。亦無諸相。】
所以叫你不著相，不著相就清淨。『道』也是指的心，心就清淨。
【汝等慎勿觀靜及空其心。】
這個就是神秀大師他們那邊常常講的方法，前面我們已經讀過。用不著『觀靜』，用不著『空其心』，就是心裡頭什麼都沒有，什麼都不想，那也是著了相，著了空相，所以這個要不得。
【此心本淨。】
心本來就是清淨的。
【無可取捨。】
這一句很重要，只要在一切法裡頭不取不捨，世間法裡面無有取捨，出世間法裡頭也沒有取捨，我心就清淨了。有取，著了相；有捨，也著了相。取，著了有相；捨，著了空相，不著空就著有。所以說二邊都不取不捨，一切統統隨緣，隨緣裡頭沒有取捨，他才能真正得到自在。
【各自努力。隨緣好去。】
『好去』是去自己用功，去幫助別人。
【爾時。徒眾作禮而退。】
這一段是開示心要，非常重要。底下一段就是說他要走了，跟大家告辭，回到新州，這是開元元年的事情：
【大師七月八日忽謂門人曰。吾欲歸新州。】
他想要回到新州去了，就是國恩寺。
【汝等速理舟楫。】
就是準備船，他坐船去。這個就是珠江，廣東的珠江。
【大眾哀留甚堅。】
大家苦苦的想留祖師。
【師曰。諸佛出現。猶示涅槃。有來必去。理亦常然。】
不但我應該要走，諸佛如來也是這個樣子，這是一個常理，是個正常的現象。
【吾此形骸。歸必有所。】
所謂落葉歸根，他有個地方要回去的。
【眾曰。師從此去。早晚可回。】
大眾關心，你老人家現在去，什麼時候再回來？
【師曰。落葉歸根。來時無口。】
他只說了這麼兩句話。『來』，他決定來，以後六祖的肉身還是回到曹溪。『無口』是什麼？回來之後不再說話了，來是一定回來，回來不講話了。『落葉歸根』，就是要到新州那一邊，示寂是在新州，他要回到那個地方去。他為什麼不在曹溪？曹溪他在那裡教導了三十七年，為什麼不在曹溪？新州雖然是他老家，他在新州的時間很少，離開老家之後，六祖很少回去，曹溪住了三十七年，為什麼不在曹溪，要回到新州？諸位想想這個道理。就是他這一句話，「落葉歸根」，他就是教訓我們這一句，不要忘本，是這個意思，取這個意思，教我們每一個人決定不能忘本，根就是根本。我們今天在美國，我們的根是中國人，不要忘了中國，諸位一定要懂得這個道理。所以他這裡的用意很深很深。其實在這個境界裡，還有什麼好選擇的，哪裡還不是都一樣嗎？這個就是告訴我們不忘本，用意在此地。
【又問曰。正法眼藏傳付何人。】
這裡還是問傳法。
【師曰。有道者得。無心者通。】
他不指某一個人，因為得法的人有四十三個，所以真正有道的人他得了。什麼叫『有道』？『無心』，無私心、無妄心，這個人就通達。我們今天說不通，就是一個私欲的念頭障礙住。離開私欲，就是去了障礙，法法都通。
【又問。後莫有難否。】
所以弟子們關心的，也實在是很周詳、周密，以後還有沒有什麼難？會有沒有什麼麻煩事情？你看六祖此地講的，底下講了兩條預言。這個也都說明了六祖有神通，能知過去未來，他給大家說了個謎語，就是預言。
【師曰。吾滅後五六年。當有一人來取吾首。】
有一個人來要他的頭。
【聽吾記曰。】
這個『記』就是預計，就是預言，預先告訴你們。
【頭上養親。口裡須餐。遇滿之難。楊柳為官。】
這個預言，這個四句在此地不要解釋，我們念到後面去的時候會看到，你只要把這個四句記住。當時大家聽了也是糊裡糊塗的，也不曉得這是怎麼回事情。
【又云。吾去七十年。】
這就是他老人家滅後七十年。
【有二菩薩從東方來。一出家。一在家。同時興化。建立吾宗。締緝伽藍。昌隆法嗣。】
這個也是一樁大事情。這是兩條預言，一條是他自己有難，遇難；一條是預計後來佛法的興盛。兩個菩薩，一個就是馬祖道一禪師，這是第一個倡導建叢林的，提倡建叢林的。所以諸位要曉得，叢林是我們中國佛法的特色。叢林是什麼？就是辦學校。因為從前出家人，雖然都住在這一個寺廟裡面，各人修各人的，只是講經說法的時候大家來聽，聽完之後各人幹各人的，真正是民主自由。在這個時候已經就有很多流弊，聽經的時候來了，修行他不幹，他就玩去了，他自己不修了，不認真的修。道一禪師看到這些現象，這是佛門的衰相，所以他就建立共修的制度，叢林提倡共修，叫依眾靠眾，大家互相監督。早晨三點鐘起床，個個都要起來，你不起來，有人會催你起來，依眾靠眾，大家彼此互相監督、互相警策，收到很大的效果。所以叢林就等於一個佛教大學，裡面也分科，首座和尚分座講經，但是行門決定是一個。研究教可以分座，喜歡聽什麼經，最初的時候有幾個法師，講堂很多，所以也很大，好像有幾個教室，喜歡聽哪一門的，專門聽哪一門，但是行門統統是坐禪。這是叢林的一個開始、一個開端，所以這是非常非常的了不起。
在家居士就是指龐居士，龐蘊，蘊就是五蘊皆空那個蘊。龐蘊，這個居士也很了不起，他是一家人都成就了，他自己、他的太太、他的女兒。他那些故事，《龐居士語錄》裡頭都有，諸位可以參考來看。他本來是很富有的，家庭非常富有，他把他家裡這些值錢的東西，金銀財寶裝在一個船上，船划到江當中，把船底下打個洞，沉下去了，什麼都不要。人家看到他這個樣子，他說你既然這麼多錢統統不要了，為什麼不拿去做一些好事？他回答人家一句話，「好事不如無事。」這都是禪機，好事不如無事。他之所以這麼做，就是要說這句話的，就是教人這句話，天下事什麼事最好？無事最好。事情來了，那是沒有法子不能不做，不來不找，這就叫隨緣不攀緣。來了，來了要盡心盡力做，不來不找。他以後的生活就是打草鞋，做草鞋賣草鞋，每天賣幾雙草鞋，這個錢夠過日子，一家人成就。他在臨走的時候，也是很逍遙、很自在，叫他的女兒到外面看看，太陽到什麼地方？意思就是他要走了，是不是到中午了？他女兒出去一看，告訴他，還沒到，女兒先走了。老頭氣壞了，我還要替她料理後事，耽誤了七天。你看看，多麼厲害，女兒跟他開玩笑，女兒不替他辦後事，要他替自己辦後事，真自在！太太也是如此，生死自在，遊戲人間，想走就走。這是兩個菩薩，一個是出家，一個是在家。
【問曰。未知從上佛祖應現已來。傳授幾代。願垂開示。】
這一段就是問佛法的師承。
【師云。古佛應世已無數量。不可計也。】
世界有成住壞空，無論經過多少個成住壞空，諸佛如來在機緣成熟的時候，必定來教化眾生，所謂是眾生有感，佛菩薩就有應。要問佛菩薩到這個世間來多少次？這個沒法子，說不清。
【今以七佛為始。】
你既然問了，我跟你講，我只給你講最近的七尊佛。
【過去莊嚴劫。毘婆尸佛。】
這是莊嚴劫末後的第三尊佛，倒數第三尊佛。
【尸棄佛。】
這是第二尊，末後的第二尊。
【毘舍浮佛。】
這是最後一尊，就是過去莊嚴劫裡面這個三尊佛。
【今賢劫。】
這是講我們現在，我們現在這個劫，叫『賢劫』。「賢劫」裡面有一千尊佛出世，現在釋迦牟尼佛是我們賢劫的第四尊佛。
【拘留孫佛。】
『拘留孫佛』是賢劫裡面第一尊佛。
【拘那含牟尼佛。】
這是第二尊。
【迦葉佛。】
這是第三尊。
【釋迦文佛。】
到釋迦牟尼佛是第四尊。所以賢劫四尊加上從前莊嚴劫裡面末後的三尊叫七佛，七尊佛。
【是為七佛。】
這是講佛與佛的相承。再說釋迦牟尼佛的佛法一直傳到今天：
【釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者。】
這是衣缽傳給大迦葉尊者。
【第二阿難尊者。】
所以阿難得法，雖然阿難是釋迦牟尼佛的侍者，跟佛的關係非常之密切，但是他真正得法是從摩訶迦葉的教導。
【第三商那和修尊者。第四優波鞠多尊者。第五提多迦尊者。第六彌遮迦尊者。第七婆須蜜多尊者。第八佛馱難提尊者。第九伏馱蜜多尊者。第十脅尊者。十一富那夜奢尊者。十二馬鳴大士。】
這些尊者在《傳燈錄》裡面都有傳記，諸位如果要知道的話可以參考，《五燈會元》裡頭也有，《佛祖統紀》、《釋迦方志》裡面都有，都有他們的小傳，他們的歷史。十二祖馬鳴大士，這個人非常的了不起，與以後大乘佛法關係非常之密切。
【十三迦毘摩羅尊者。十四龍樹大士。】
龍樹菩薩跟馬鳴菩薩，與我們中國佛法關係最密切。龍樹是佛陀滅度七百年以後出生的，《華嚴經》就是他傳出來的。這個人是個再來人，他出世之後先學外道，外道那些典籍全都讀盡了，然後遇到佛法來學佛；佛經裡頭的典籍也都讀盡了，讀盡之後，自己覺得這個世間，除了他之外沒有人了，就生了大我慢。徒弟慫恿他說：師父，你就作新佛好了，何必跟著釋迦牟尼佛後面走，你可以作新佛，我們也作新佛弟子。他聽了覺得也滿有道理。這個時候大龍菩薩看到這個現象，心裡就生出憐憫心，就把他接引到龍宮裡去，看看他所收藏的經典。龍宮裡面的圖書館，接引他去參觀一下，他在那裡一看到《華嚴經》，自己再不敢說了。《華嚴經》有多少分量？「三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，把他嚇住了，嚇呆了，不敢再講成佛，這個念頭不敢起了，這才佩服佛佩服得五體投地，沒有話說了。看到這個大本《華嚴經》，我們一般人沒有能力接受；再看中本，也不能接受，太大了，分量實在太大；看到下本，下本是十萬偈三十六品，這個我們閻浮提眾生有能力接受。所以就把下本的，下本實在就是《華嚴經》綱要，就是我們現在念的《華嚴經》，是《華嚴經》綱要。你看我這一次給尹建維一套書，我們中國歷史叫《通鑑輯覽》，那就是中國歷史的大綱，就好比是下本的；大本的《二十五史》，我們中國歷史大本的是《二十五史》；中本的就是《資治通鑑》。《通鑑輯覽》是下本的，我們現在念《華嚴經》，就好比《通鑑輯覽》一樣，下本經。
而且這部經流傳到中國來，因為分量太大了，從前書不是這樣裝訂的。印度是貝葉寫的，貝葉很厚，一張也寫不了幾行字，寫個四行、五行，它只有這麼寬、只有這麼長。所以你想一部經有多少，那真是幾個車子都拉不完，一部車丟掉了一部分，很平常的事情。所以傳到中國來的《華嚴經》是個殘缺的本子，連《四十華嚴》合起來，只有全部《華嚴經》的一半，《八十華嚴》一共是四萬五千頌。你看十萬頌，加四萬五千頌，一半都不到，加上《四十華嚴》勉強是一半。另外一半沒有了，在這個世間已經找不到，失傳了。但是這個一半，這部《華嚴經》還是能看得出來。現在在這個世界上，可以說是最完備的《華嚴經》保留下來，就是中文的本子，非常的難得。《八十華嚴》已經完全散失了，《四十華嚴》的梵本還有，現在還存在這個世間，《八十》的已經散失了。密宗也是龍樹菩薩興起的，他開鐵塔傳密藏，所以龍樹菩薩是顯宗、密宗共同的祖師。我們中國是八大宗，他是八大宗的共祖，八大宗都是他傳出來的，密宗也是他傳出來的，顯密各宗的祖師。他在禪宗承傳，他是第十四代。所以諸位，由此可知，整個佛法在禪宗師承上都能找得出依據的，真是像一棵樹一樣，根本枝葉清清楚楚。龍樹傳給：
【十五迦那提婆尊者。十六羅侯羅多尊者。十七僧伽難提尊者。十八伽耶舍多尊者。十九鳩摩羅多尊者。二十闍耶多尊者。二十一婆修盤頭尊者。二十二摩拏羅尊者。二十三鶴勒那尊者。二十四師子尊者。二十五婆舍斯多尊者。二十六不如蜜多尊者。二十七般若多羅尊者。二十八菩提達摩尊者。】
我們通常稱達摩祖師，菩提兩個字省掉了，具足名字是『菩提達摩』。
【此土是為初祖。】
菩提達摩到中國來，他在整個承傳上，他是第二十八代，在中國他算是第一代。
【二十九慧可大師。三十僧璨大師。】
這在中國講是三祖。
【三十一道信大師。】
這是中國禪宗四祖。
【三十二弘忍大師。】
就是六祖的老師。
【惠能是為三十三祖。】
禪宗裡面常講前三三、後三三，多半是指這個典故。前三三就是指他們，六祖惠能這是前三三，後來承傳的，這叫後三三。
【從上諸祖。各有稟承。汝等向後。遞代流傳。毋令乖誤。】
就是師承決定不能錯。所以重視師承，可見得佛法確確實實是屬於教學，一代一代的承傳下來，是有它的根源可考的。下面一段，這是講大師示寂的情形。
【大師開元元年癸丑歲。】
這是公元七百一十三年。
【八月三日。】
八月初三。
【於國恩寺齋罷。】
這個時間是中午，『齋』是中午，中午用完齋之後。
【謂諸徒眾曰。汝等各依位坐。】
叫大家每個人在自己坐位上坐好。
【吾與汝別。】
跟大家告別。
【法海白言。和尚留何教法。令後代迷人得見佛性。】
這是最後的請教，希望大師明白指示，後來的人要怎樣修學才能夠明心見性。
【師言。汝等諦聽。後代迷人。若識眾生。即是佛性。若不識眾生。萬劫覓佛難逢。吾今教汝。識自心眾生。見自心佛性。】
大師告訴法海與大眾的，實在就是開導我們後人。『眾生』就是自己。所以一個人，平常講「人貴自知」，一個人要認識自己，不認識別人沒有關係，一定要認識自己，你能夠認識自己，那你就是佛。所以他提出來講，一定要識眾生。「眾生」兩個字怎麼說？是眾緣和合而生起的現象。我們這個人身是個現象，是眾緣和合而生起的現象，所以叫眾生。佛門裡面，這在大陸上從前是很有規矩的，你要是到人家的寺院問，你這個寺院住多少人？人家一聽就曉得你外行，你不懂佛法。內行人怎麼樣？你這住多少眾，住了多少個眾緣和合而生起的現象，就這個意思。這是什麼？教你不迷，不要著人相，我相、人相，不要著這個相。所以一定要破我執、破我相，不在這上面起執著，曉得事實真相而不迷惑，大師用意在此地，『若不識眾生，萬劫覓佛難逢』。下面他教我們，這是給我們一個啟示，如何認識自己，教我們『識自心眾生，見自心佛性』。
【欲求見佛。但識眾生。只為眾生迷佛。非是佛迷眾生。】
這是真的，自性確實不迷，的確是眾生迷了。
【自性若悟。眾生是佛。自性若迷。佛是眾生。自性平等。眾生是佛。自性邪險。佛是眾生。汝等心若險曲。即佛在眾生中。一念平直。即是眾生成佛。】
這個幾句話已經說得清清楚楚、明明白白，佛跟眾生，實在講就是迷悟。底下舉出這幾條都是講迷悟之相。悟的相心是平等的，迷的相心是不平等的，『邪險』就是不平等。心不平等，佛就變成眾生；如果你一念平等，眾生就成佛。在綱領上講，十法界的心行，十法界他們就是用心不一樣。我們從下面往上面說，地獄道用的瞋恚心，餓鬼道用的貪心，畜生是愚痴心，修羅是好勝心，人是五戒心，天是十善心，聲聞是四諦心，緣覺是因緣心，菩薩是六度心，佛是平等心，這是佛法裡常講的。十法界怎麼來的？用心不一樣。所以要想成佛一定要修平等心，這個重要！菩提心裡面，第一個講平等，直心就是平等。所以他這講『一念平直』，平等心就是直心。再往下面看：
【我心自有佛。自佛是真佛。自若無佛心。何處求真佛。汝等自心是佛。更莫狐疑。】
這個兩句話，我們看到第二次了，凡是有重複的，這個話都是非常非常重要。我們自己有清淨心，自己有平等心，只要把一切念頭、顧慮統統放下就是，這個心就平等、就清淨，就是個佛心。一念妄想起來，那又變成眾生。所以一個妄念來了就落在十法界。
【外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。】
這一句話也重複，前面說過了。十法界依正莊嚴統統是本心所生的、所現的，因此我們在一切法裡面不取不捨就是根據這個道理。為什麼一切法你不要去捨？因為一切法是自性變現的，你要在一切法裡有取有捨，那叫頭上安頭，自找麻煩。
【故經云。心生種種法生。心滅種種法滅。】
《楞嚴經》上也辨別這個問題，心生法，法生心。心生法是講一切萬法的根源，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，心生法就是真如本性變成阿賴耶識，這是心生法；法生心，就是外面這些境界使我們起許許多多的念頭，貪瞋痴慢這個念頭，法生心。
【吾今留一偈。與汝等別。名自性真佛偈。後代之人。識此偈意。自見本心。自成佛道。】
底下這個八首就是『自性真佛偈』。第一首就是辨別佛與魔，佛、魔從什麼地方識別：
【偈曰。真如自性是真佛。】
可見得真佛是本有的，不是向外求得來的。
【邪見三毒是魔王。】
我們今天真佛是隱而不現，每個人都有真佛，真佛沒有露出來，為什麼？魔王把它遮住了，魔王擋住，我們看都看到魔，沒有看到佛。『魔』是什麼？『邪見』，邪知邪見；『三毒』就是貪、瞋、痴。你看到三毒，你就曉得邪見是指什麼？身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，就指這五種見，這就是見思煩惱。貪瞋痴慢疑是思惑，見惑、思惑這是「魔王」。
【邪迷之時魔在舍。】
就是魔王住在你家裡，這個『舍』比作我們的身體，我們身被魔控制住，被邪見、三毒主宰了，聽它指揮，聽它擺佈，要去造種種罪業。
【正見之時佛在堂。】
佛法修學的，大師特別明白給我們說出，皈依三寶是皈依的覺正淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這就是佛在堂，那就是真佛做主宰，我們正知正見，得大自在。可見得眾生要成佛，真的是在一念之間，把煩惱捨掉，正見現前。第二首說明佛跟魔是一不是二，本性覺悟了就叫佛，本性迷了就叫魔。
【性中邪見三毒生。】
你的見解錯誤、思想錯誤，貪瞋痴慢生起來。
【即是魔王來住舍。】
你看，一念邪見，佛就變成魔。
【正見自除三毒心。魔變成佛真無假。】
正知見現前，三毒心沒有了，貪瞋痴沒有了，這個時候心裡頭乾乾淨淨，一絲不掛，什麼牽掛都沒有，什麼念頭都沒有，清淨，魔就變成佛，這是真的不是假的。為什麼說是真的不是假的？諸位要曉得，貪瞋痴沒有，只是迷，不是真正東西。如果諸位要細心，像古德講，譬如像慧可禪師見達摩祖師，他的心不安，達摩祖師說你把心拿來，我替你安，他覓心了不可得。你說我貪心很重，好，貪心拿來，我給你治一治。你去找，你也找不到，貪心在哪裡？我瞋恚心好重，好，你瞋恚心拿來，我替你安一安，覓心了不可得。所以知道那是假的不是真的，真的一定能找到，假的找不到。真如本性是真的，不是假的，所謂「六根門頭放光動地」，釋迦牟尼佛在楞嚴會上指給我們看的，那就一點都不假。貪瞋痴慢找不出來，沒有，決定是假的，就是自性迷了，起的是迷用，就叫貪瞋痴。所以就是佛性一個是覺用，一個是迷用，覺用我們叫做佛，迷用就叫做凡夫，就是貪瞋痴。下面講三身原本是一性：
【法身報身及化身。三身本來是一身。】
這一點前面一再說得詳細，我們自己要曉得，我們的本性就是法身，我們的覺性就是報身，我們的分別執著（就是意識心）就是我們的化身。
【若向性中能自見。即是成佛菩提因。】
『菩提因』就是佛菩提、佛智慧，在『性中』見，性中能見到自己三身一體。
【本從化身生淨性。淨性常在化身中。性使化身行正道。當來圓滿真無窮。】
這首偈說明一三不異，一即是三、三即是一，不一不異。『從化身』，法身自性清淨的法身，像我們念佛念到一心不亂就是法身現前，理一心不亂。『淨性常在化身中』，我們的清淨自性從哪個地方表現？就在肉身，也就表現在日常生活待人接物之中，法身就能夠流露。『性使化身行正道』，這個就是佛菩薩，剛才講了，正知正見做主宰了，而不是邪知見在指揮我們，這個就是佛、就是菩薩。『當來圓滿真無窮』，這是講功德報身當來，所以稱作報身圓滿無窮。報身是智慧之身、福德之身，我們常講求福、求慧，圓滿的智慧、福報一定現前。第五首偈是講除障見性：
【淫性本是淨性因。除淫即是淨性身。性中各自離五欲。見性剎那即是真。】
在貪愛裡面，淫是佔最重要的一位。佛在經論上常常跟我們說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，這個兩句話很重要很重要。所以貪淫之心一定要斷，它是染污，它是障礙，是最嚴重的染污，染污了清淨法身。所以這個念頭要把它打掉，然後清淨的自性法身就能夠現前。可見得你要想求清淨心，從哪裡求？從除淫求起。它是因，不從這個因上，哪裡會有果？由此可知，修行從哪裡修？五欲六塵，在五欲六塵裡頭要離五欲六塵，五欲六塵是修行的增上緣，沒有五欲六塵修行就難了。
所以極樂世界修行進度很慢，娑婆世界修行進度很快，進得快，退得也快。極樂世界進度很慢，它不退，為什麼？它沒有退緣。為什麼進度很慢？沒有進的緣，所以進得很慢，不會退。我們這個世界要進進得好快，要退退得好快，不進則退，問題在此地。經上常講，娑婆世界修行一天，等於極樂世界修行一百年。所以我們這個地方，一生能夠念到一心不亂；到極樂世界去，念到一心不亂要幾個大劫。不過那個地方人壽命長就是，不在乎，就十個大劫也無所謂，也不在乎，他壽命長，他無量壽，有的是時間。所以諸位用功，一定要把握住娑婆世界這個機會用功，會修行的，這地方是非常有利的道場，環境惡劣，惡劣當中修不動心，這個是真不動。所以會用心的人，他就會運用境界，所有境界都變成自己修行的增上緣。
所以第二句就是第一句的註解，為什麼『淫性本是淨性因，除淫即是淨性身』？就是清淨法身。『性中各自離五欲』，「五欲」是財色名食睡，或者講色聲香味觸也可以，但是正說是說財色名食睡這個五欲。『見性剎那即是真』，見性是真性用事，性中沒有污染。
【今生若遇頓教門。忽悟自性見世尊。若欲修行覓作佛。不知何處擬求真。】
第一句就是指禪宗頓教的法門，這個是百千萬劫難遭遇，難得遇到，遇到之後要悟。悟什麼？悟自性，悟自性就是見佛。所以古德常講一個迷惑顛倒的人，忽然被善知識一指點、一開導之後，他一念迴光就能見自本性。在本經裡面我們看到好幾個例子，第一個我們看到惠明，惠明存的心是個惡心，要去追六祖把衣缽搶回來，說不定還要謀害他，一念迴光他就明心見性，那是真正做到了。所以六祖講「不思善、不思惡」，他一聽這個話，果然善惡統統都沒有了，統統都斷掉了；這個時候人家一點，正在這個時候，「如何是明上座本來面目？」他一下就恍然大悟。可見得為什麼我們不能悟？就是胡思亂想，就是妄念息不住。妄念一息住，真的一句話就打破了，就點醒了。
我們念頭太多太多了，放不下，這個就是佛法講的業障。業障實在也是假的，你自己硬是不肯放下，有什麼法子？這沒有辦法，這個東西一定要你自己肯放下，這個肯放下就是真懺悔。惠明那個時候拿衣缽，衣缽明明在石頭上擺著，那麼一點點小東西，他自己是個武將軍出身的。從前將軍跟現在不一樣，現在將軍也許說沒有力氣拿不動東西，從前不行的，從前將軍一定是武功高強的。你想那個衣缽，我看頂多也不過一、二斤重，不得了了，他居然拿不動，他這個時候懺悔的心生起來了，知道自己罪太大了，所以一句話能點醒。『若欲修行覓作佛』，這是講向外，你要向外馳求的話，那你就不曉得到什麼時候才能見性，修行一定要向內求，不是向外求。佛門裡常講，「心外無法，法外無心」，一定要向內求。
【若能心中自見真。】
這是真正的事實，心裡頭乾乾淨淨，六祖說的「本來無一物」，這個才是根本。
【有真即是成佛因。】
『有真』就是決定沒有雜念、沒有妄想，這就是真心，真心就是成佛正因。
【不見自性外覓佛。起心總是大痴人。】
這決定是凡夫、是外道，起心動念，心外求法。
【頓教法門今已留。救度世人須自修。】
所以六祖常常教誡，這個事情總是要自悟、自修、自度、自證。佛菩薩、祖師只能給我們做一個增上緣，就好像老師教學生，把理論方法都教給你，你要自己去做，自己不做，他沒有辦法。
【報汝當來學道者。不作此見大悠悠。】
『當來』是將來，這是報告你們這些後來的人，你要沒有這種見解，你這一生就空過了。『大悠悠』，說得不好聽的話，就是醉生夢死、糊裡糊塗過一輩子，那就太可惜了。再看底下這一段，這是最後的遺教：
【師說偈已。告曰。汝等好住。】
你們好好的去過日子，好好的自行化他去。
【吾滅度後。莫作世情悲泣雨淚。受人弔問。身著孝服。非吾弟子。亦非正法。】
這是特別告誡，不要學這些世間人，走了之後哭哭啼啼的，搞這些世間事情。為什麼？佛法裡頭沒有生死，來去自在。所以一定要懂這個道理。
【但識自本心。見自本性。無動無靜。無生無滅。無去無來。無是無非。無住無往。】
這是說出一個修行證道的人，本地風光，他確確實實是如此，得大自在。
【恐汝等心迷。不會吾意。】
這是一再苦口婆心的教誡。
【今再囑汝。令汝見性。吾滅度後。依此修行。如吾在日。若違吾教。縱吾在世。亦無有益。】
這個話說得千真萬確。
【復說偈曰。】
這個四句偈說盡了修行人的本色，這是我們應當要學的。
【兀兀不修善。】
『兀兀』是不動的意思，心地清淨不為境界所動。這個『不修善』，諸位要記住，不是說不做善事，心裡不要想著做善事，善事要不要做？要做，「作而無作，無作而作」，做善事心裡頭不起這個念頭，心裡如如不動，是這個意思。千萬不要誤會，「兀兀不修善」，我什麼善事也不要做，那你就完全錯會祖師的意思，這就要不得。佛祖說的「諸惡莫作，眾善奉行」，這些善事不做怎麼可以？作善不能夠著相，著相就壞了。
【騰騰不造惡。】
『騰騰』是很自在，無所作為的樣子，『不造惡』，心地清涼自在，決定不起一個惡念。
【寂寂斷見聞。】
『寂』是清淨寂滅，非常的安靜，清淨心當中什麼見聞、雜念統統捨掉。
【蕩蕩心無著。】
『蕩蕩』就是心裡平等，平平坦坦心無所住，這個意思。心裡面不執著一切，什麼都不執著，不但世間法不執著，佛法也不執著，這個才真正見道。所以諸位想想，他講的這些原理、原則，再想想這個念佛法門，的確非常非常相應。下面這個文，看大師說去就去：
【師說偈已。端坐至三更。】
這一次談話時間很長，從中午用完齋之後就召集大家，到晚上三更，『三更』是夜晚十二點，這跟大家告別談這麼多，這麼長的時間在一起談話。
【忽謂門人曰。吾行矣。奄然遷化。】
說完了，跟大家說：我走了。說走就走了，多瀟灑，多自在。
【於時異香滿室。白虹屬地。】
就有一道光，像彩虹一樣，從地面上起來。
【林木變白。禽獸哀鳴。】
這是當時現的這種瑞相。
【十一月廣韶新三郡官僚洎門人緇白。】
『緇』是出家的弟子，『白』是白衣，就是在家的弟子，在家的皈依弟子。
【爭迎真身。莫決所之。】
因為大師在世，這三個寺廟關係都很深，廣州的法性寺是他剃度的地方，就是「風動、幡動」這個地方；新州的國恩寺，是他的老家；寶林寺是他弘法三十七年，大家都想要他的身體。送到哪裡去供養？
【乃焚香禱曰。香煙指處。師所歸焉。】
大家就用這個方法，我們燒香，看這個煙往哪一個方向飄，大師就到哪裡去。
【時香煙直貫曹溪。】
這個不可思議，新州距離曹溪相當遠，那個香煙一直就往那裡飄。大家沒話說了，肉身只好送到曹溪去。所以說「來時無口」，是回去了，回去不再說法了。
【十一月十三日。遷神龕。】
『神龕』就是他這個肉身，就像我們用的佛龕一樣，做這個龕。
【併所傳衣缽而回。】
連傳的衣缽都送回曹溪供養。
【次年七月二十五日出龕。弟子方辯以香泥上之。】
這一句就記在此地。現在諸位看到六祖大師這個像，就是方辯用泥再把他修補了，跟大師在世的面貌完全一樣。所以他這個像是經過方辯給他修飾的，這個像是一模一樣。這經本前面有大師的肉身像。
【門人憶念取首之記。】
他說過這個預言，說有人來要他的頭，五年之後，所以大家就有了預防。
【遂先以鐵葉漆布固護師頸入塔。】
就用鐵片保護這個頸子，然後外面漆起來看不出來，實際上這頸子上是有鐵片保護著的。
【忽於塔內白光出現。直上衝天。三日始散。】
這是瑞相，肉身送到塔裡面供養的時候，有這個瑞相。
【韶州奏聞。】
『韶州』刺史把六祖這些瑞相，寫成奏章呈到皇帝那邊去。
【奉敕立碑。紀師道行。】
皇帝下聖旨，叫這個地方上給他『立碑』，把一生弘法利生的事跡都記載下來。這個碑當時由王維，這都是我們中國歷史上了不起的一些文學家，柳宗元、劉禹錫都做了碑記，都替六祖做碑記。
【師春秋七十有六。】
他老人家圓寂的時候七十六歲。六祖大師生在唐太宗貞觀十二年二月初八，貞觀十二年就是公元六百三十八年；他老人家圓寂是玄宗（就是唐明皇）開元元年，唐明皇做皇帝的那一年元年，公元七百一十三年，所以他世壽是七十六歲。
【年二十四傳衣。】
五祖傳衣缽給他，他二十四歲，明心見性、大徹大悟是二十四歲。
【三十九祝髮。】
示現出家相，三十九歲，年歲相當大了，一直都在避難。
【說法利生三十七載。】
弘法利生在曹溪，弘法利生三十七年。
【得旨嗣法者四十三人。】
這個在丁福保的註解裡面都有很詳細的記載，這四十三個人明心見性，傳六祖之法。
【悟道超凡者莫知其數。】
雖然是沒有明心見性，但是在修行上也相當了不起，真正得禪定，有功夫的人，那就太多太多，就很難說了。
【達摩所傳信衣。】
就是衣缽。衣缽為什麼叫『信衣』？就是憑證。
【中宗賜磨衲寶缽。】
這是前面我們看到的，中宗皇帝送給他的缽跟袈裟。
【及方辯塑師真相。】
『方辯』那個時候給六祖塑了七寸的像，以後肉身這個像也是他修補的。
【並道具等。】
『道具』，就是六祖一生自己所用的一些東西，用的一些衣物，這些東西。
【主塔侍者尸之。】
『尸』是管理。有肉身塔，有一個人專門負責管理，他這些衣缽，六祖的衣物都在這個塔裡面，由他來看管。
【永鎮寶林道場。】
這個東西以後都不傳了，就到此為止。
【流傳壇經。以顯宗旨。興隆三寶。普利群生者。】
到以後所傳的，就是傳《壇經》，只傳法，不傳衣缽，衣缽是一個爭端。這部經到此地講圓滿了。