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金剛般若研習報告　　（第十六集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0016

　　請掀開經本，卷二，第二十七面，從最後這一行看起，第四段看起：

　　【用功最要是作觀，作觀即是改變想法、看法，凡夫見思皆不離執著，即是錯誤。】

　　這部經講了這麼多天，諸位同修若是沒有缺席的話，大概這個意思都能夠體會到，知道妄想執著之嚴重。我們不僅是現前受到傷害，無量劫來，對我們傷害最大的、最嚴重的，無過於此。了解這個事實真相，明白了這個道理，如果在這一生當中，我們要想真有一個成就，成就實在講是無比的殊勝。就以最現實的話來說，我們在這一生當中會得到真實幸福美滿的生活，就要把世尊的教誨，認真的去思惟，認真去想一想，想通了當然我們就會很認真的去奉行、去照做。世法、出世法這些名相都是假名，有沒有這些事實？事實有的，怎麼有的？都在觀念上，一個錯誤的觀念，你就製造六道輪迴，永遠不能擺脫六道輪迴，這叫世間，世間是這個意思。如果你看破、放下，你就能夠脫離六道輪迴，那就叫做出世間。所以出世間、世間，在乎我們一念之間。因此，修行用功最要緊的就是作觀，前面講觀照、照住、照見，無論修學哪一個法門，大小乘佛法，各宗各派都離不開這個原則。

　　什麼叫做「作觀」，這是佛學的一個名詞，古人有種種解釋，但是我們愈看愈迷惑，所以名相名詞的術語，正確的解釋對我們初學人來說，似乎相當困難。這個地方解釋得簡單，也容易明瞭，就是改變想法，改變看法，「觀」實在就是觀念。觀念兩個字，分開來講，觀是看法，我們對人、對事、對物，對宇宙人生的看法；念是想法，你怎麼個看法，怎麼個想法。凡夫見思，見是見解，就是看法，思就是想法，皆不離執著，那個病就在此地，總離不開分別執著。佛在這一部經為我們指示出來，這是錯誤，嚴重的錯誤。世尊當年在世，說法四十九年，一切法所說的，都不外是這個事實真相，叫我們先要認識清楚，妄想、執著是錯誤的。實在講見思煩惱之所由，它的根源就是從這個地方生出來，這是不可以不知道的。知道之後，要認真去把它轉移，也就是把它斷除，斷除不如說轉移來得切實。

　　請翻過經本，看二十八頁，「吾人終日所聞」，這是舉一個例子來說。「車聲、人聲，種種喧擾聲」，這些話特別是我們住在都市，就是我們日常生活當中，幾乎沒中斷過，所接觸的境界。「然此實非車聲、人聲、種種喧擾聲」，我們聽到是車聲、是人聲，是許許多多很多種的這些音聲，我們現在講的噪音。修行人把觀念轉過來了，轉過來之後，他們聽的跟我們聽的不一樣，我們聽的是許許多多的噪音，念頭轉過來，他們所聽到的是說法的音聲，法音宣流，果然就不相同了。

　　【乃無常、苦、空、無我聲】

　　這種情形幾乎有一點像佛經上講極樂世界的狀況，這看你能不能轉得過來，你仔細觀察音聲。所以佛門用這個觀字用得好，觀是不用心意識，用你的清淨心、真實智慧，你去觀察，確實是無常，在這個境界裡面展現出無常、苦、空、無我。

　　剛才講，這是舉一個例子，我們所聞。從這個例子當中，我們要深深體會到，不僅是所聞，我們所見到的，見到一切人，見到一切事，見到一切物，就擺在我們眼前，人事物是不是無常的，你能夠看出無常，你比過去就進步很多了。過去你迷在裡頭，你不曉得，現在你能夠看出無常，高明太多了！你看到苦空，不少人生活很辛苦，很明顯的我們見到。這個世間有不少大富長者，他生活怎麼樣？你仔細觀察，他苦不苦？他那個苦處比貧窮人還要苦，你有沒有見到？不要以為他吃得很好，穿得很好，住大房子，出門有名牌轎車，你要知道他那一點點享受，他要付出多少代價，他比一般人苦！我們一般人出門自由自在，那些有錢的人出門要請好多保鏢，那根本就很苦！他哪有我們這麼自由。你才曉得真苦，沒有一個不苦！你有沒有看出來？再往深處看，看到究竟處，一場空！這個空不是到他死了什麼都沒有了才空，當下即空，你就看出來，當體即空！

　　你要是把這些事實都看清楚，這些事實就在眼前。我們從早到晚一年到頭，從來沒離開，從來沒有中斷過；換句話說，就是在眼前，就是看不出來，這叫迷惑，這叫顛倒，我們不能不承認自己迷惑。諸佛菩薩為什麼他看得那麼清清楚楚，他看清楚了，他才沒有妄想，才沒有執著，他才能真正徹底放下，放得那麼乾乾淨淨，顯示出的生活，真正得大自在！這個大自在就是真實的幸福美滿，沒有一絲毫的缺陷。我們要學就學這些，如何能叫我們現前的生活，過得跟佛菩薩一樣，你學佛才叫真的學到，你沒空過，真的學到，真得受用了。

　　【乃是般若波羅蜜聲。】

　　聲是究竟圓滿智慧之聲。你的般若波羅蜜，究竟圓滿的智慧，從這個地方顯現出來。眼見色，在色相裡面顯現出來，鼻聞香，在香味裡面顯示出來，顯示出來是無上甚深的微妙法。金剛般若波羅蜜，就在見色聞聲之中。佛法到哪裡去求，你想想到哪裡去求？

　　【此經經文，乃至一切大乘經。】

　　不僅是《金剛經》的任何一句經文，實在講只要是佛說的經，任何大乘經典。

　　【無論何句，皆可作觀。】

　　我們都可以拿來，改變我們的觀念，改變我們的想法、看法。佛說得太多太多了，所說這些法裡面，也可以說有總有別，總就是從根本上說的，基本的原理原則，那個很好用；如果說「別」，那就是特別對治某一個毛病的。要知道世尊說法的善巧，說法的方便，我們在一些經典裡面應當怎樣來取捨。《金剛經》上，每一句都能作觀。可是在本經最後，末了的時候，佛跟我們講了一個總綱領，二句一偈，這就是總說，二句就是經末後所講的「不取於相，如如不動」，這二句，真的它是總綱領，總治一切病，不是治一樣病、兩樣病的，總治一切病。不取於相，就是不著相，對於六根接觸外面六塵境界，眼見色，不要執著色相，耳聞聲不要執著聲相，鼻嗅香不要執著香的相，乃至於意知法不執著法相。外不著相，內如如不動，內不動心，外不著相，內不動心，就成功了。真的是大乘佛法自始至終，修行的總綱領、總原則。《金剛經》上兩句話說出來了。

　　要怎樣才能達到外不著相、內不動心？你就要問，我們現在為什麼會著相，為什麼會動心？不知道事實真相，以為外面這些相是真的，以為自己這個身心也是真的，我可以得到它，我可以享受它，以為如此！所以你見色聞聲，你就動心，你就要執著，毛病在此地，不了解事實真相。所以佛又說一偈，讓我們從這個偈子裡面，去體會到一切萬法的真相。這首偈就是「一切有為法，如夢幻泡影。」這就說一切有為法，有為法包括世間出世間，一切法，如夢！幻、泡、影都是假的，都是比喻那個夢。露跟電短暫，說明這個假相很短暫，一剎那就沒有了。你了解事實真相，你自然就不執著，自然就不會動心。不執著，不會被外境誘惑；不動心，你才能保持你真實的智慧，因為清淨心起作用是般若智慧，那是照見。曉得有總有別，我們抓住總綱領。對別說的這些經句，觀察自己的毛病習氣之所在，可以針對自己的毛病，選擇幾條來作觀，這樣下手功夫就會很得力，得清淨心。

　　【行住坐臥，不離這個。】

　　這一句很要緊！因為要改變我們的觀念、思想，那個時間要長，要綿密不可以間斷。必須要知道，我們的妄想、我們的煩惱，是無量劫到今天從來沒有間斷過，所以它的力量非常之強，我們今天念幾句佛法，是若有若無斷斷續續，你要想把妄想執著打掉，那是做不到的。一定要堅持，決定不能放鬆，行住坐臥不離這個。「則受用無窮」，你得的好處、得的利益，真是無有窮盡。什麼時候得到？現在就得到，一用功夫就得到了。如果功夫要是堅持不間斷的話，不夾雜、不間斷，在一般狀況之下，三個月，那個境界可以說是你自己完全能夠覺察得到，三個月境界就轉了，開始轉了，你就得法喜，法喜充滿你就得到。

　　【讀經，是經轉我。作觀，則為轉經。經轉我，則以經轉移凡情。我轉經，則常生智慧，更為重要功夫。】

　　這一段裡面講了兩個層次的功夫效果。我們入門下手，讀經，從這裡下手，讀經的目的在哪裡？就是前面講的作觀，改變我們想法、看法。用讀經的方法，改變我們的想法、看法，這就是經轉我。用經轉變我們對於宇宙人生的想法、看法，這是初學，實在說一定要從這個地方入門。至於我轉經，要是入門就是這樣的，我們在中國歷史上只看到一個人，六祖惠能大師。惠能以前沒有，一個也沒有，惠能大師以後，也沒有發現一個，所以這個人不能學他。這三千年來，億萬人學佛才只有一個，我們怎麼能跟他學？所以那是特殊的例子，那個不能學，我們還要循規蹈矩，從讀經下手，從這個地方下手。功夫做到相當程度，也能夠進入第二個層次，轉經。

　　所謂轉經，就是教下裡面所講大開圓解。什麼叫做大開圓解？大家都知道，參禪會大徹大悟、明心見性，用參究的方法，豁然開悟了，明心見性；教下教你讀經，用讀經的方法，讀到功夫純熟之後，也會大徹大悟、明心見性，一樣的。你要曉得，用的方法手段不一樣，那個功夫累積，那是定功，達到一定的程度就開智慧，就開慧了。所以教下講大開圓解，到大開圓解的時候，就是我轉經了，那就不是經轉我。我們念佛，念佛，你用持名的方法，行！你用觀想的方法也行，用觀像的方法也行，你用讀經的方法也行，我每天念《無量壽經》、念《阿彌陀經》都可以，念經就是念佛，也行。念到事一心不亂，得念佛三昧，念到理一心不亂，開悟了，明心見性了，到那個時候就轉經。轉經的時候是什麼現象？智慧現前。智慧現前的現象，那個樣子，你沒有見聞的時候，你心是清淨的，心是不動的，你一聽統統明瞭了，那就是智慧現前。

　　像《壇經》裡面六祖大師，六祖不認識字，《法華經》沒聽說過，法達是念《法華經》的，六祖沒聽說過《法華經》，你念給我聽聽！《法華經》二十八品，法達只念到第二品，方便品，六祖聽了之後，好了！後頭不要念了，全都明白了，那就叫「我轉經」。世出世間法，今天科學家費多少心血，集多少人的力量，發現許許多多新科技的科學技術。如果是一個開悟的人，他一聽、一看，他全都會了，不但會了，比你還會得多，你還有很多不知道的，他完全都曉得。我們要問，這些佛菩薩為什麼不發展高科技給我們受用？佛菩薩真有能力，為什麼不肯發展？這樁事情不要問別人，問諸葛亮就知道了，我說的話是真話。

　　你們讀《三國志》，《三國志》是《二十五史》裡面的一部書，諸葛亮的確很有科學頭腦，他發明的木牛流馬，就是機械化的運輸，可惜沒有詳細記載，不知道他用什麼動力。現在的車輛動力都是用石油，那個時候沒有石油，他用什麼東西做動力？能夠用機械運輸，雖然每天走的路不多，走三、四十里，那也相當可觀。這些技術，他為什麼不傳下來？他死了，他也把它毀掉，為什麼不留給後世？這是他的大慈悲心。如果科技從那個時候開始不斷的發展，諸位曉得，我們現在這個世界的科技文明發展歷史不到一百年，發展的結果怎麼樣？再過五十年人類就要毀滅了。如果在那個時候發展，這個地球早就完蛋了。他們大慈大悲，所以不願意把這些東西說出來，道理在此地。這是諸佛菩薩，不但有大智慧，而且有大慈悲心。科技給我們帶來是一些方便，換句話說，我們付出的代價，諸位要是細心想一想，得不償失。現在表面上所看到的，地球上生態環境被破壞了，嚴重的污染，每天地球上的生物，包括動物，有一百多種絕跡。每天都這樣子，這還得了，有增無減！再加上這個社會人心，貪瞋痴慢，加速度的在增長，整個社會動亂不安，我們生活在這個時代，人心惶惶，沒有一絲毫安全感，哪裡有生活的樂趣？這就是說我們付的代價太慘重，我們得到的便利太小，得不償失。這就是諸佛菩薩、古聖先賢，他們有這個能力，有這個智慧，不肯為的所以然道理，真正是慈愛一切眾生。

　　【古德說：但求息妄，莫更覓真。若一覓真，即成為妄。】

　　這在修行過程當中，是一句非常重要的開示。所以古人教人修行，就是說：你就一直去，不要回頭，不要猶豫，自然就成功了。譬如叫你念佛，念佛會功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，你聽到了，我認真念佛了。念佛求什麼？先求功夫成片，念了幾年，功夫還沒成片，再念幾年還不成片，念一輩子也不會成片。為什麼原因？因為你有一個功夫成片的妄念在當中夾雜著，所以它不能成片。你有一個求一心不亂這個雜念在裡面，夾雜在裡頭，決定得不到一心不亂。不能求真！妄去掉真就現前，你何必再求真？求真就是一個妄想。你要想證果、要想成佛，有一個念頭「我要成佛」，你就決定成不了佛，你有個念頭「我要證阿羅漢」，你算了，你這一輩子證不了阿羅漢。阿羅漢、菩薩、佛都是成就的正果，正果裡面沒有妄念、沒有妄想，你老是還有一個妄想、妄念存在心裡，你怎麼能成正果？所以這個要緊，但求息妄，莫更覓真，妄去了就是真。

　　【必妄心分分除，真心分分現。】

　　像菩薩五十一個階級，五十一個階級從哪裡來的？就是那個妄一分一分的斷，妄斷一分，真就現一分。好像我們一面鏡子，這個鏡子蓋了很多灰塵，都不起作用了，我們去擦它，我們擦掉一塊髒的東西，那一塊就現前，它就起作用，就照了，再多擦一點，它那光明又多透一點，就是這麼個道理。只要除妄就行！妄一定是漸漸除，不可能一下就除乾淨，不可能，所以菩薩五十一個階級，就是這樣分的。愈是高位的菩薩，他那個妄就愈少，留得愈少；愈是位次低的，他那個妄還留得很多，就這麼個道理。所以妄心分分除，真心分分現。

　　【妄心是無明、妄想、煩惱。】

　　這個也要把它辨別清楚，哪是妄心？無明是什麼意思？無明就是不明白。對人、對事、對物，對過去、對現在、對未來，樣樣都不明瞭，這就叫無明。無明要是明了，明瞭就是智慧現前，就是樣樣都明白，樣樣都明瞭，那就叫明了。從一個自然現象上來說，因為我們有無明，真的是無明，我們的太空一片漆黑。現在太空人飛到月亮，到星球探險，知道太空是黑暗的，為什麼是黑暗？無明！如果你的心明了，不需要太陽、月亮、燈光，不需要，這個天空，天空是光明的。所以天空為什麼是黑的？我們的心黑，所以天空是黑的，因為無明！

　　這個事實，諸位可以在《虛雲老和尚年譜》裡面看到。虛雲老和尚禪定是有相當的功夫，開悟不開悟我們不曉得，禪定的功夫他是真有。他常常也打坐，十天半個月，一出定的時候，他覺得才幾分鐘。有一年過年的時候，年前，他住小茅蓬，在鍋裡面煮芋頭，芋頭煮在鍋裡面，還沒燒開，他在旁邊打坐入定，是真的入定了。這一入定就入了二十多天，年都過去了，他也不曉得。有一些別的人到他茅蓬來看他，來跟他拜年，看到他入定，就拿了個引磬在他耳朵邊敲，這一敲的時候他就出定了，出定看到他們來，你們來得很好，我剛剛燒芋頭，來，大家一起吃。結果一看，那個芋頭都長草、都長毛了。他想，怎麼回事？人家就告訴他：年早已經過了。他說：不會吧！我覺得才十幾分鐘。他在定裡面感覺得十幾分鐘，實際上過了二十多天。虛雲老和尚生平像這些事情很多很多，常常一入定都很多天。年譜裡頭記載的，有這麼一樁事情。我看《年譜》是剛剛學佛的時候，喜歡看這些東西。差不多有三十多年沒看了，不過這一段故事印象很深，諸位要去查查，不曉得它在哪一年的。

　　有一年也是，有一次他是黃昏的時候，回到他自己的茅蓬，回去，大概路相當長，他老人家年歲也大了，慢慢走，一個人走。走到半路，遇到兩個出家人，彼此都認識的，在半路上碰到。這兩個出家人，每一個人手上拿了一個燈籠，看到虛雲老和尚，「老法師，怎麼天這麼黑，你還一個人走路！」虛雲老和尚一直走，他心是定的，心是清淨的，所以那個光明永遠保持那個樣子。在他沒有感覺到天是黑暗的，經過他們兩個人一提，說天已經黑了，他一愣住，天立刻就黑下來。所以，天空的黑暗不是真的，你從老和尚這個經驗，事實上，那個不是真的，妄想、分別、執著造成的。老和尚沒有分別、沒有執著，所以他那個天空永遠是明亮的；人家一提，他馬上又分別、又執著了，就黑暗了。

　　所以佛經上說，諸佛菩薩所住的叫大光明藏，我們相信，佛菩薩那個虛空一片光明。我們今天這個光明是得自於太陽、月亮、燈光，這三樣東西拿出來，太虛空真面目就顯露出來了。一片黑暗，無明！無明要是斷掉了，那個現象就很清楚，晚上跟白天一樣明亮，不需要日月燈光，那個時候就是你的無明破掉了。這個不是普通菩薩，佛經上告訴我們，阿羅漢不行，辟支佛也不行，權教菩薩也不行，沒破無明，換句話說，他不藉日月燈光，他還是住在黑暗當中。破一品無明，證一分法身，不需要日月燈光，不需要，自性的光明透露出來了。光明是自性裡頭本來具足的，我們是自性裡面本有的光明被障礙住，透不出來，才看到一片黑暗的現象。所以妄心是無明，妄想是煩惱，這些東西的根都是無明。

　　【真心是覺、正、清淨。】

　　覺而不迷，正而不邪，就是正知正見，也就是說對宇宙人生的觀察是真實正確的，沒有錯誤，沒有偏差，這才叫做正知正見；經論裡頭也說之為佛知佛見，跟佛菩薩的知見完全相同。清淨，清淨心。這是真心，這是真實的智慧。

　　【但不著相，則色即是空，相即是性。性相圓融，無礙自在。】

　　前面說了這麼多，都是真實的道理，事實真相。我們迷失太久了，佛說的事實真相，我們聽起來非常的生疏，要如何能夠契入，也能夠證得？佛教給我們，只要你不著相就行了，就像本經末後，「不取於相，如如不動」，不著相就是不取相。能夠不取相，不執著一切相，才曉得色即是空，色就是色相，包括所有一切現象，一切現象當體即空。這個空的確不太好懂，為什麼？空不當作無講，我們一般人講空，空是什麼都沒有了才叫空。佛法裡頭這個空不是當作無，不是說沒有。這個空，空是有，空跟有是一不是二。相有體空，雖然是有相，但是它沒有自體，體是空的，所有一切物相沒有一個是例外的。所以說萬法皆空，都是從體上說的。體與用從來沒有離開，體用是一不是二，體雖然永恆不變，那個相剎那轉變，所以它是轉變，它也不會消滅的，它只是會轉變。

　　所以相就是性，性相圓融，為什麼說圓融？圓融是沒有妨礙。不變的性，不妨礙會變的相，不妨礙；剎那生滅的相，剎那生滅，生滅就是變，變得太厲害，變得太快速了，不妨礙永恆不變的性體，決定沒有妨礙，這才叫圓融。所以清涼解釋《華嚴》，為我們說出如來果地上的境界，他所講的是「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」，他說了四個無礙，叫四無礙法界。四無礙法界說的什麼？一真法界。一真法界裡面的現象是四種無礙，那是一真。回過頭來觀察我們的法界，這四樣統統有礙，事有礙，理也有礙，理事當然就更有礙，事事的障礙就太大太大了，愈來愈嚴重。一真法界裡頭這四個都沒有障礙，叫無障礙的法界。無障礙那才叫自在，有障礙都不自在。無障礙才叫做解脫。大乘佛法裡常講的三德密藏：法身、般若、解脫，必須到無障礙才真正的解脫。說來說去，說真的都是自己性德圓滿的顯露而已；一真法界，無障礙的法界，全是自性本有的德能，不是從外面來的。實在講境隨心轉，連太虛空都是自性變現的，都隨自性來轉。我們自性迷了，太虛空是黑暗的，自性覺了，太虛空是光明的，連整個太虛空都隨我們的心在轉。修行人不能不知道這個事實，不能不曉得這個道理。

　　經【須菩提白佛言：世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？】

　　須菩提尊者聽佛的說法，對於這些理事自然是徹底明白了，他得的是無量的歡喜。這向世尊請教，提出一個問題，這一問與我們大有關係。我們知道須菩提尊者是佛菩薩再來的、應化的，佛講《金剛般若》，他一接觸就完全通達，這可想而知。我們有沒有資格聽《金剛般若》？有沒有資格學《金剛般若》？我們今天這個疑問問誰？誰能為我們解答？尊者很慈悲，三千年前就曉得我們現在的心理，他老人家代我們啟請，代我們提出這個問題了。所以他問得好，他說：有沒有眾生聽到佛在金剛般若會上說的這些話，真相信嗎？實信就是真的相信，這裡頭不帶懷疑，真實的相信。我們看小註：

　　【章句二字，指上文所說道理。】

　　章是講章法，我們今天講的段落，大段落裡面分中段落，中段落裡面分小段落，叫章法，句是文句；通常我們稱為文章。文以載道，文章裡包含著許多道理在其中。這個地方章句兩個字，就是指前面佛所講的道理，所教給我們修行的方法、原理原則。

　　【實信，是能了解如是言說之真實義。】

　　像我們每天講經之前，我們要唱三聲本師釋迦牟尼佛，這是禮節，表示我們不忘本。這個經典法門是釋迦牟尼佛說的，我們今天研究、讀誦、講解，不能忘記他，念念不忘老師。更重要的我們的心行也要學老師，跟老師一樣，希望得感應，老師來加持我們。如果得不到諸佛菩薩的加持，說實實在在的話，《金剛經》再有詳細的註解，我們也講不出來，不靠佛不行！要真心的投靠，這就是皈依三寶。真心投靠，一定是依教奉行。佛講的你不明白，做不到，那依靠什麼？一定是我明白了，我認真努力在做，盡心盡力的在做，這樣才能夠與佛菩薩取得感應，感應道交。道場這麼多聽眾，如果得不到三寶的加持，不要說我來講經，佛親自來講，你也聽不懂。你今天能夠聽懂，聽得很歡喜，誰的力量？三寶加持，這個很重要。當然我們自己有多生多劫的善根福德，這是基礎，雖有善根福德，不蒙三寶加持，我們沒有辦法搞清楚、搞明白。所以你們能夠聽清楚、聽明白，這個道場三寶加持。三稱本師釋迦牟尼佛，這就是虔誠恭敬的求加持。開經偈裡面講的「願解如來真實義」，就是此地講的實信。我們沒有把佛的意思解錯，沒有會錯意，這是實信。

　　【世尊所說甚深甚深】

　　這是真的，每一個字、每一句其深無底。

　　【一切眾生，聞者自然生信。】

　　佛是大聖人，佛沒有妄語，佛不欺騙眾生，所以佛的話值得我們相信。

　　【然能生實信者不多】

　　這是真的。今天皈依佛門的人很多，學佛的人很多，為什麼你不肯依教奉行？問你信不信佛？我信佛，我是佛教徒，我是很虔誠的佛教徒，「佛講的話不知道，佛教我怎麼做我沒做」，這能算是虔誠的佛教徒嗎？所以你才曉得生實信不容易！生實信一定是徹底了解，依教奉行，那才叫真的信。

　　【必上根利智】

　　這不是普通人，上上根人，這個上根利智是兩種人。上上根人是他有大福德、大善根、大福德。有一些，還真不少，自古以來就有，有沒念過書的，不認識字的，一聽佛這麼說他就真做，不要說是淨土經，《金剛經》都不少！自古以來聽到《金剛經》上講的，他真做！聽說《金剛經》上講的，三心不可得，他從此以後再也不打妄想，他真幹，他的心馬上就清淨，馬上就生智慧。我們在《傳記》裡面看到的，古人真有。我們今天聽說三心不可得，還照樣打妄想，這個沒有法子，無可奈何，這就是我們不是上根！所以這個上根不是指你受多少教育，你讀了多少書，不是指這個，他真的一下就能領悟，立刻就能接受。利智是真實聰明智慧的人，他一聽佛所講的全都明白了。一個是聽佛所說的並沒有明白，沒有明白他就肯做，那是真正可貴，真正不容易，他真得受用。這兩種人得大利益，他能夠生實信。尊者這一問，實在講就是替我們問的。我們看底下世尊答覆的，就知道般若會上的當機，所謂當機就是有資格學《金剛般若》的，大概我們也有分。

　　經【佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。】

　　這個答覆很好。告訴須菩提，你可別小看一切眾生。不僅說現前大眾，對世尊所說的能真正相信，即使到末法時期，這個後五百年指我們現在，我們現在這個時代，現在這個時代有沒有能夠真相信的？有，什麼人真相信？佛在此地說出這個條件，持戒修福，這是佛所講的條件。只要真正喜歡持戒修福，他就會真的相信。我們看底下詳細說明。

　　【莫作是說，不但現在大眾能生實信。】

　　這個現在就是當時，釋迦牟尼佛講經的當時，在會的這些大眾。

　　【即如來滅後至後五百歲】

　　後五百歲，在大乘經裡面有兩個說法：一個說法是，釋迦牟尼佛滅度之後五百年以後，這是一個說法；另外一個說法，五個五百年，以五百年做一個段落，做一個階段，第五個五百年叫「後五百歲」。所以這個經文不是「五百歲後」，如果說五百歲後，那當然是五百年以後。後五百歲：第一個五百，第二個五百，第三個五百，第四個五百，第五個五百，以後那就算是後五百歲了。釋迦牟尼佛滅度到今年，外國人考證的是二千五百多年，也正好五個五百年了。如果照中國歷史上所記載的，虛雲老和尚、印光法師這些老法師們，他們都用中國記載。中國記載世尊滅度到今年，是三千零二十二年，換句話說，第六個五百年都過去了，現在是第七個五百年的開端，去佛的時間很久很久了。【有持戒修福者，於此章句，能生信心。其他即不能。】

　　換句話說，不能持戒、不肯修福，對佛所講的這些，生實信的就不可能，必須他是一個持戒修福之人，那就很可能真的會相信。

　　「為實」，以此為實。「言能明瞭此經道理」，他讀了這個經，聽了這部經，他真的明白了，真正覺悟了。

　　【從此用功，全恃以此為實。】

　　這就是說，這個人修行，在修行的原理原則，他完全遵守釋迦牟尼佛《金剛經》上的教訓，他遵守這個。遵守這個原則，以此為實。守住這樣的原理原則，不會錯，決定不會錯的。「不可輕視眾生」，當然須菩提不會輕視眾生，怕的是我們輕視眾生，須菩提代表我們。世尊告訴須菩提不可輕視眾生，就是告訴我們，不要小看了別人，小看了眾生，這些眾生裡頭真正了不起的，真正值得諸佛菩薩讚歎的，意思在這個地方。

　　【莫作是說一語，正對弘揚大乘佛法之人而言。要竭力弘揚般若法門。】

　　在大乘經當中，自古以來這些法師們講經說法，最怕講般若，原因在哪裡？般若很難講。講得不好怕人家產生誤會，一切都著空，那就真的糟糕了。佛門常說著有還有救，著空沒救！怕的是講般若經，意思錯會了就著空。墮惡取空，墮惡取空的人，因果報應都不相信。畢竟空，一切都空的，我今天造什麼罪業也畢竟空，那他就可以無惡不造，那還得了？所以古大德，從唐宋，諸位就曉得，很謹慎，都很少講這種經。可是般若也不能不講，般若開智慧。這是極力勸著要弘揚大乘佛法、弘揚般若。我們從世尊四十九年說法能夠體會到，世尊講般若講了二十二年，幾乎佔他一生講經一半的時間，才知道這個法門的重要性。因此善講般若的古今大德們，都從般若導歸淨土，這的確是高明，是一個很好的方式，空有兩邊都不著，而能夠叫我們在一生當中得真實的利益。再接著看底下的小註：

　　【揀擇持戒修福之根基，從實踐上用功，何慮聞者不生實信。】

　　須菩提請問的言詞的含義，是擔心，怕沒有人能夠真的相信，辜負釋迦牟尼佛的開導。世尊選擇的對象，什麼樣的條件能夠接受如是的大法，他選擇的是持戒修福。持戒修福，都是老老實實去做，從實踐上用功，這樣的人不會落空，不會墮在惡取空，不會撥無因果，這樣的人是般若會上的當機者。這個意思後面我們還要詳細說。

　　【如來滅後，正法一千年，初五百年，解脫堅固；次五百年，禪定堅固。】

　　這一段我們要解釋五五百年。釋迦牟尼佛的法運分三個階段：正法、像法、末法。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，總共是一萬二千年。一萬二千年之後，這個世間就沒有佛法了，進入到滅法，沒有佛法了。再要等底下一尊佛出世，彌勒佛，彌勒現在是菩薩，等覺菩薩，到他將來再到我們這個世間，像釋迦牟尼佛一樣示現八相成道，講經說法，這個世間才又有佛法。彌勒佛什麼時候到我們這個世間來降生？世尊有一部經說得很清楚，《彌勒下生經》，就講彌勒菩薩將來下生時候的那個狀況。經上明白告訴我們，要五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才能降生。五十六億七千萬年，諸位想想看，跟釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，這一比較才曉得，有佛法的這個時間好短！我們能夠生在這一個段落裡頭，那就好幸運，真的是中了特獎，怎麼那麼巧就生在這個時候，不前不後。前面時間也非常非常長，後面也是那麼長，沒有佛法。沒有佛法那個時候，縱然你得人身，你也是白過了一生，原因在哪裡？沒有機會脫離生死輪迴，聞佛法最大的利益就是了生死出三界，你就沒這個機會了。這是說明有佛法的時間很短，一萬二千年太短太短了，我們要非常珍惜，要感覺到無比的幸運。

　　世間無論什麼事情，說老實話都不重要，沒有佛法要緊。今天晚上這兩小時，你不要來聽經，有個機會今天一晚可以賺一千萬，你要不要去？如果聽說一千萬趕緊去了，這兩個小時不要緊，那你就依舊搞生死輪迴，那有什麼用處？沒有用處！這樣的事情過去生中生生世世搞得太多遍了，那個經驗還不夠嗎？不能再搞了，再搞不得了！了生死重要！沒有比這樁事情更重要了。所以要曉得，什麼都是假的，什麼都是空的，你要在那裡面去執著，虧就吃大了，這是一定要覺悟。唯獨佛法是真的，幫助我們開悟，幫助我們認識一切事實真相。彌勒菩薩何以要那麼久才到世間來？這是有道理的。彌勒菩薩現在在兜率天，兜率內院。兜率天人的壽命四千歲，佛在經上跟我們講的四千歲，也照一年三百六十五天算，三百六十五天是一年，四千歲。可是兜率天的一天是我們人間的四百年，你一算就算出來了。他那個天的壽命到了，才下生到這個地方來示現作佛，所以四千乘三百六十五，再乘四百，他們一天我們人間四百年。所以諸位想一想，兜率天人看我們這個人間的人，縱然活上一百歲，要用我們這裡來說才幾個鐘點，一天是二十四個小時，四分之一，六個小時，多可憐！我們常講朝生暮死，朝生暮死還十二個小時，朝生暮死還要打個對折，何況你還活不到一百歲。如果是活個五十歲的話，那在兜率天看起來兩個鐘點，你想想看，有什麼意思？這些地方都可以作觀，你想人有什麼意思？

　　我到這邊來幾天，許居士很難得很照顧我，每天買報紙給我看，我展開報紙看什麼？看每天那個告別，我看這個。你們看報紙，天天看，天天去翻，年輕人二十、三十的好多，七十、八十的很少，沒幾個！你這樣子每天看，那也是作觀，那也是作觀想，提高你的警覺性。知道人生一場空！一場夢！在這裡面再去追求一切享受，患得患失，那真的，佛說：錯到底了！覺悟的人回過頭來老實念佛，修我們自己的清淨心，修清淨心就是修金剛般若，清淨心起作用就是般若智慧。

　　世尊法運三個時期。正法一千年，前一半，五百年，解脫堅固，這個去佛很近，一般修行都能證果。解脫是講證果，證初果、二果、三果、四果，真的有證果之人。後五百年，次五百年，禪定堅固，換句話說，證果的人就少了。為什麼？愈來這個社會愈骯髒，污染愈嚴重，障礙愈多，他證果就很難。得禪定，行！他可以得禪定，得禪定將來就是生色界天、無色界天，他能得禪定。

　　像法一千年，第二個階段是像法，去佛遠了，法逐漸逐漸變質，法變質了，也就是不純了；有一些東西後人摻雜在裡面，有假的佛法摻雜在裡面。雖然不純，那個變質還不太大，所以像是相似，還滿像樣子，相似。在這個階段當中，「初五百年，多聞堅固」，這就是得禪定的人不多。佛法傳到我們中國來，正好是像法時期，釋迦牟尼佛滅度之後一千年，佛法傳到中國來。佛法到中國來是像法的初期，因此在中國禪的風很盛，都是那個時期留下來的。但是在中國最輝煌的成就，就是多聞堅固。你看歷代的高僧大德，講經說法著書。我們今天展開這一部《大藏經》，連同歷代古德的著書，差不多將近八萬卷，而實際的經典沒有那麼多，實際經典大概不到五千卷，後來祖師大德著書分量就非常可觀了。多聞，大家都在研究討論，講經說法，天花亂墜，多聞堅固。學問上成就了，自己真正修持上，連定都得不到，禪定都得不到。由此可知，如果禪定得不到，不能超越六道輪迴，他的果報在哪裡？在欲界天。這說明了，正法的末後五百年，多半都是生色界天、無色界天。像法時期的人，那個功夫，色界天去不了，都是欲界天。再往後去，欲界天也沒分了。

　　次五百年，就是後五百年，「塔寺堅固」，蓋廟，到處蓋大道場，搞這個。經典也放下，不要去研究了，太麻煩，太費腦子了，我們天天蓋廟莊嚴道場，就搞這個了。所以中國許多寺院叢林道場，這個時候蓋的，真的跟佛講的一樣，沒錯！真被佛說中了。塔寺堅固，造寺、造佛像，這個有福報，這個福報是人天福報。這個福報是愈來愈低，從欲界天降下來，降到什麼？這種福報好的是四王天、忉利天，次一等的人間享福。末法萬年，末法一萬年。

　　【初五百年，鬥爭堅固。】

　　我們只講五個五百年，開始鬥爭了。現在第六個五百年了，第七個五百年開端了，那個鬥爭是愈來愈堅固。將來果報在哪裡？如果不念佛求往生，果報就在三惡道，人道都沒有了。這是從六道裡面去觀察，每況愈下，往下降，他不是往上升！這是說的事實真相，諸位想一想，可怕不可怕！必須理透徹，事實真相明白了，我們才會真正想到，我自己要走一條什麼路，這個才有辦法。今天除了念佛求生淨土，沒第二條路好走。證果不可能，得禪定也不可能，修福也不可能，眼看著擺在面前的，那就是三途。將來到哪裡去？地獄、餓鬼、畜生，就這三條路。愈看愈可怕，你不念佛就不得了！不往生就不得了！這是真實的事情。

　　本經後五百歲，正指此時，就是指鬥爭堅固的時代。這個鬥爭堅固並不只佛門一處，整個世界，每個角落都鬥爭。國家跟國家鬥爭，團體跟團體鬥爭，家庭裡面夫妻兩個都鬥爭，有什麼辦法？沒有辦法，真是嚴重！所以這樣一個社會，作人都沒有意思，這是事實。幸虧自己多生多劫的善根福德因緣成熟，能夠聞到如來正法，這真是一線生機，一線的光明，我們要把握住。這真是大好的機會，我們可以擺脫六道輪迴，真正的脫離苦海。出去再來了，那就不怕了，再來是佛菩薩，乘願再來，來度眾生的，不是自己來受罪的。底下則說條件：

　　【凡夫能持戒，方能離外染。如不持戒，則心不清淨。不能攝心一處，不能作觀，如何能生般若。則持戒修福，是成佛基本條件。】

　　這個條件他具足了。持戒修福這四個字真正的意思，我們要懂。它真正的意思，持戒就是守法。現在這個社會，人都不守法，不但不守法，社會上反而鼓勵你不守法，認為不守法才是英雄好漢，才是現代人；你要是守法，你頭腦舊了、落伍了，你跟不上時代了。你說這麻煩不麻煩！這個問題多嚴重。在這麼一個時代當中，你還喜歡守法，還情願守法，你就曉得你的善根多深厚；這個我們講是天性，沒人教你，沒人鼓勵你。從這個地方顯示出，無量無邊的善根福德因緣。修福，喜歡做善事，喜歡做好事。現在這個社會，每個人都顧自己，自私自利，你還能夠捨己幫助別人，這要不是過去生中，多善根多福德，你怎麼講法？說不出道理出來。這樣人才能夠接受如來的大法，大法就是一生成佛的修行方法，這叫大法。一生之中決定脫離六道輪迴，這是大法。有這樣深厚善根的人，他能夠離外染，也就是說外面這個環境再惡劣，他不受影響，他能夠保持他心地清淨，能保持他的善良，能夠保持著守法的信念。

　　【如不持戒，則心不清淨。】

　　人不肯守規矩，不肯守法，他的心當然不清淨。「不能攝心一處」，攝心一處是得定，那他當然不行。大乘法裡面，修行的原則是講觀照，他決定提不起觀照的功夫。也就是說，無論是佛法、是世法，他接觸總是迷而不覺，總是染而不淨，這就沒有辦法接受佛法。「如何能生般若」，他的智慧決定不能現前。所以持戒修福，是成佛的基本條件。我們學佛能不能成就，看看自己有沒有具備這個條件，守法的條件，歡喜修善的條件，願意做好事，願意行善事，自己心地清淨一無所求。如果做好事還有條件，還有所求，那就不是好事，那個也不行，那個不是真的持戒修善。持戒修善是對自己一無所求，出自於天性，這才是真正的條件。

　　【持戒，必少欲知足。】

　　這個人煩惱輕。一個守法的人，他跟別人不一樣，別人是全心全力在追求財富，追求享受，持戒的人他不求這些，他的生活能過得去就可以了。縱然福報很大，命裡面有的，有很多，他也不享受，他把自己的福報分給別人去享受，這是持戒的人。

　　【修福，必深信因果。】

　　修福的人一定相信因果報應。善因一定得善果，惡因一定有惡報，因緣果報是真的，決定不是假的。《金剛經》教給我們原則，不住於相，行於布施。

　　【不住於相，則持戒者最宜。】

　　容易，佛教給他這個方法，他行，他能接受，他也很願意做。他本身具備這個條件，他就相應，他做起來不難。

　　【不入斷滅相，則修福者最宜。】

　　斷滅是空，決定不落空。一個人喜歡做善事，喜歡做好事，這個人怎麼會住空！住空是什麼都不想做了，什麼也不肯做了，那個人就住空了。所以修福的人，他天天都想做好事，天天做善事。

　　過去了凡先生接受雲谷禪師的教誨，他的條件也就是持戒修福，他確實是這個條件，他守法、守規矩，真的是少欲知足。雲谷禪師也看到這個人可教！可教的那個條件，就是守規矩、守法、肯修善，這種人就可教。佛菩薩不肯捨棄他，一定要幫助他，要教導他，他具備這個條件。接受雲谷禪師教導之後，真的他是日行一善。以後這個善的果報現前了，信心具足，有一天做十幾樁善事的，他拼命做了，認真去做了，這就對了，決定不落空！心地清淨，不圖享受，知足常樂，不著有，不貪圖了，不著有；又肯努力做善事，不著空。空有兩邊不住，與《金剛經》上所講的理論與方法都相應，他怎麼不相信！當然生實信。世尊把這個道理說出來，為什麼會生實信，道理在此地。我們想想，確實很合情、合理、合法。要緊的，回過頭來我們自己要認真反省反省，我們有沒有具備這兩個基本條件。有具備，要認真努力，你有成就的可能。沒有具備，你有緣聽到這個法門，聽到這個經，也不簡單。換句話說，你的善根福德雖然還沒有成熟，接近成熟，好好努力培養一下就成熟了。我們大家統統都有分。今天就講到這裡。