金剛般若大意 （第七集） 1995/5/16 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-022-0007
請掀開經本第三十六頁第四行，從最後一個字看起：
【爾時。須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。】
前面曾經跟諸位報告過，本經在問答上，這一個字的差別，它的意義就不一樣。我們看尊者這個地方的啟請，跟經初似乎是相同，其實諸位要是仔細去看，意思不一樣，確實是大異其趣。在前面，翻開來，在第二面，我們回到第二面，第二面倒數第二行，我們看看尊者啟請的話，從當中看起，就是第五節，「世尊，善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住，云何降伏其心」，你看跟這段文，只有一點點差別，前面是「應云何住」，這個地方是『云何應住』，你看看就差這麼一點點，意思就不一樣，完全就不相同了。
我們把上下兩部分的大意略說一說。本經世尊說得很清楚，它的對象是為發大乘者說，是為發最上乘者說，可見得確實是一部大經，不是給一般普通對象的人。我們也是初學，初學沒有關係，關係在發心，心量廣大的人，念念希望幫助一切苦難眾生，這種心量就是大乘人。如果發心發得很究竟、很圓滿，我們幫助廣大的眾生，要幫到什麼程度？一定要幫到每一個眾生都成佛了，要發這樣的心，就是最上乘心。大乘跟最上乘差別就在此地。像地藏菩薩在《本願經》裡面所說的，「地獄不空，誓不成佛」。那就是最上乘心。所以有很多人問，地藏菩薩成佛沒有？地藏菩薩在形象上沒有成佛，實際在他斷證上來講，他早就成佛了。我們在經上看到，許許多多的諸佛，十方諸佛，都是地藏菩薩的學生。學生都成佛了，老師哪有沒成佛的道理？不過他不願意成佛，他留在菩薩的位次上。
佛跟菩薩度眾生稍稍有一點不同。佛的身分是代表師道，代表老師。師道非常尊貴，尊師重道。所以學生跟著老師學習，叫求學。你要到老師那邊去求，懇求老師教導。決定沒有說是你不求，老師會來找你教你，沒這個道理！師道的尊嚴就沒有了。對老師不尊敬，換句話說，你就學不到東西。老師的東西再多再好，你對老師沒有恭敬心，你就學不到。佛法裡面，祖師大德也常講，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。菩薩就不一樣，菩薩的身分，跟大家是前後同學的關係，菩薩是佛的學生，早期佛的學生，我們是佛現在的學生，所以菩薩是我們的學長，學長帶學弟，就沒有那麼尊重，也沒有那麼客氣。老師不能夠找著你來教你，可是學長可以。你不去找他，他可以找著你來，他可以到你家裡頭來教你，所以學長比老師方便太多了。有好的老師，也要有好的學長，沒有好學長帶領我們修學也非常困難。這就是常講的，一個人要想在學業道業上有成就，除了好老師之外，好的同參道友，能夠在一起切磋琢磨，學業道業才能成就，這是講到師道。
因此許許多多諸佛如來，當他在示現的時候，哪個地區與他的緣很深，而這些有緣的人，又必須要現佛的身分去度他，他就現佛身分。像釋迦牟尼佛在我們這個世間，三千年前在古印度，降生示現，是以佛的身分出現在世間。許許多多的菩薩，像我們很熟悉的文殊、普賢、觀音、勢至，這些人早已經成佛了，在他自己那個世界裡，他是佛，到我們這個地方來，他就是菩薩。同樣一個道理，釋迦牟尼佛在我們娑婆世界是佛，到他方世界，他就是菩薩。這個事實我們一定要曉得，所以他是以佛的身分示現，或者以菩薩的身分示現，或者是以聲聞緣覺、天人的身分出現，不一定，完全看眾生的機緣。就像《普門品》上所說的三十二應身，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身。
這說明本經對象是大乘人，是發無上乘人。無論是大乘小乘，我們在《金剛經》前面看到，小乘，像四果，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，總離不開無住這個原則。若心有住，有住就是有執著，就不行。正如同世尊在本經上所說的，要離相！若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。可見得不離相不行。小乘初果要不離相，初果須陀洹他也沒法子證得。這是沒有例外的。八萬四千法門、無量法門沒有例外的，這也就是學佛的人那麼多，成就的人太少太少了，原因在哪裡？沒離相！關鍵在這個地方。
同樣的道理，我們念佛求生淨土，念佛的人很多，幾個人往生？一萬個念佛的人，往生的也不過是兩個三個，這不成比例。道理在哪裡？還是在這個地方，沒能離相！念佛之人，必須把娑婆世界一切人事物相統統捨掉，這才能往生。比其他法門的方便，就是我們可以抓住西方極樂世界的相，但是要把這個世界的相要捨掉、要放下，才能去得了。又想到極樂世界，又捨不得這個地方，那就沒有法子了。
可見得這個無住，是我們這一生當中，修持成功與否的關鍵。本經的前半部，是從境界上說明無住，從境界上，境界最親密的身體，身體也是境界，身外之物，就是我們生活環境，當然比較上疏遠一點，這在我們前面經文上都看到的。色聲香味觸法，身外之物！因緣所生，當體即空，不能執著，執著是錯誤的。身體也不例外，也是因緣所生，也不是真的。前面講了，身相，三十二相，後半部講到大身，大身是指報身，也不能執著，凡所有相皆是虛妄。凡所有相裡面，包括佛的應化身，包括佛的報身。佛成佛了，對於身相也不執著。這是世尊在金剛般若會上，現身說法。不是他叫我們不執著，他執著，他也不執著！這才顯示出我們自性裡面本來具足的般若正智，就是真智慧！由此可知，妄想分別執著是迷情，沒有智慧。有智慧的人不會幹這些事情。般若智慧跟情識，從這個地方，我們就很清楚能夠辨別出來，執著這個念頭就是情識，一切不執著，就是自性裡面真實的智慧。所以佛教我們一切都不要執著，目的何在？恢復我們自己本具的般若智慧。這個智慧現前，就跟諸佛如來無二無別，沒有兩樣！
經上講的一切諸佛，諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出，沒錯！讀《金剛經》，這個精要的意思一定要把它抓住，要明瞭。我說抓住，都有語病，抓住不又執著了，有語病，這個很難講，所以一定要明瞭，這是《金剛經》中心的意思，我們能在這上下功夫，也就是離一切相，修一切善，這樣子兩邊都不執著。那就對了。
在前半部，剛才說過了，佛是為發大心，發最上乘心，為他所說的。佛教他，這個人已經發心了，但是不知道那個心怎麼發法，不知道怎樣幫助眾生，不知道怎樣伏煩惱、怎樣斷妄想，他不知道！所以佛教給他離開一切執著的方法。但是這個離開，總得先離開粗顯的執著，很粗很明顯的，要從這個地方斷起。我們迷是從極微細的迷惑，逐漸逐漸嚴重，可是要斷惑，先要斷外面最粗的，再斷裡面最細的。有人講好像穿衣服一樣，我們穿第一件，穿的是貼身的汗衫，然後一件一件往外面加，脫衣服，要從外面脫，不能從裡面脫，一直脫到最裡層。迷跟破迷的現象就像這個樣子。所以這個境界是很粗的現象，告訴你五欲六塵，六根接觸外面的境界不是真實的。境界可以受用，不能執著。只要心裡頭不執著，你的受用就自在了，就跟諸佛菩薩一樣遊戲神通！確確實實的理事無礙，事事無礙。障礙在哪裡？就是分別執著，起心動念就障礙了。若不起心不動念，沒有障礙！法界原本是一真，一個念頭動了，法界就變質了，千差萬別。首先教他從境界上遠離，說明生妄想分別，就是諸濁的病根，佛教給我們離相。教我們離相，就是教我們把一切執著放下，把一切執著捨棄。
佛在這個經上講得很明白，真正離一切相，離一切相不是講在事上離，心上。事，沒有障礙，心裡頭離。事上要障礙，那一切眾生如何能修菩薩道？我們看《華嚴》最後，世尊為我們表演的，「善財童子五十三參」，五十三位菩薩，也是五十三位諸佛，《金剛經》上講的諸佛，這個佛就是天台家講的分證佛，明心見性，見性成佛，分證佛。從圓教初住到等覺四十一個位次，四十一尊佛！這些人修菩薩道，證佛果，證的是分證佛果。都在自己本分的事業上，各行各業，沒有離開你日常生活，沒有離開你的工作，他修的是菩薩道，他成佛了。由此證明，事事無礙，不但是理事無礙，事事無礙。
修菩薩行，證佛果，不要換個境界，不需要，不需要換個身分，一定要出家，一定要找個深山，沒用處，一樣也不成功！就在你自己日常生活當中，在你工作當中，離一切相，修一切善。那個一切善怎麼修？把你自己本分工作做好，那就是修一切善。盡心盡力把它做到盡善盡美，心裡頭若無其事，就是佛在此地教給我們的，這就是真正發菩提心，『發阿耨多羅三藐三菩提心』，就是真正利益一切眾生的真菩薩。
菩薩要用現代的話來說，大眾當中的模範！大眾當中的榜樣！前面跟諸位報告過，希望大家從這個地方細心去體會。你是一個學生的身分，你就做到所有學生裡面的好榜樣，最好的學生。你是老師的身分，在這個世界各種學校裡面，你是最好的老師。那就是菩薩。你是一個商人，做生意買賣的，你在全世界商業界裡面是模範商人，菩薩，菩薩商人，佛商人。不要改變身分，不要改變行業，就在本行裡面，修六波羅蜜，就成菩薩，成佛了。這是我們在《華嚴經》裡面看到的，這就證明佛法的修學，真的理事無礙，事事無礙，一切障礙是心裡頭，事上沒有。修行人說事上有障礙，你就根本不明道理，你不知道用功的方法。你要是明理，知道用功的方法，境界上沒有障礙，順境逆境都沒有障礙，這是世尊在此地教給我們的。怎樣才能夠像世間人講的突破種種障難？那就是把分別執著空掉了，兩邊不著，明瞭一切皆非，這就是般若智慧現前。唯有這個智慧獨真，其他的都是虛妄相，凡所有相皆是虛妄！世尊把這個道理、事實真相為我們說說明白了，這《金剛經》也就講完了。
這裡看到須菩提尊者又這麼一問，問的話好像跟前面是一樣，字稍微顛倒兩個，意思完全不一樣。怎麼不一樣？前面是發心還沒發，佛教他怎麼個發。後面是已經發了心，已經在做度眾生的事業，在斷煩惱，在伏煩惱，已經在搞這些了。所以你看看那個經的味道，「云何應住」，為什麼？佛為什麼要教給我們一切都不住？的確這個老修行的人會想到，佛為什麼教給我們一切都不住，可見得這個意思就深了，比前面的意思深得多，所以後半部是從心上說，就不是從外境，從內心裡面，這個內心就是觀念。觀是看法，念是想法，從你一切看法想法上來說明無住的道理。後半部講三心不可得，這是說明般若的理體，般若的本體。由此可知，前面講的是智慧的作用，現在要講智慧的本體。智慧本體是什麼？是真心，是本性。所以後半部是為已經發大心，已經在修行，是為這些人說的。
發心，這是我們常常能夠見到，也能體會得到。「我能發，我度了不少眾生，我在伏煩惱！我能斷妄想！」這是已經在行菩薩道裡頭，往往不知不覺習氣又現前了。這種習氣現行，要說得好聽一點的話，真正心正行正，沒有邪思，走的都是純正的，也是世間有漏的善法。為什麼？不能見性！沒有辦法超越三界。這些念頭，我們一般人看起來無可厚非！佛說不行，還要把它捨棄掉，所以後半部教我們離開這些執著，是微細的執著，心裡面那個觀念微細，不像外面這個色聲香味觸法那麼樣明顯、那麼粗，那個離還好。這從心裡面離開微細的分別執著，換句話說，就在起心動念的時候，就不能住，不能夠住著了。換句話說，這是教你離念，前半部教你離相，後半部教離念。離念是把能執著的捨棄了，離相，相是你所執著的，念是能執著，所以後半部的意思比前半部的意思要深得多了。其實前面所講的，離相當然念也在其中，能離相，念也就離了。能離念，相當然不必說了。所以這兩者關係非常密切。
菩薩行菩薩道，而不能夠明心見性，毛病就出在這裡，就是他微細的觀念沒有能夠洗得乾淨，就出了這個毛病。所以菩薩在大乘法裡面，講權教菩薩，權教菩薩沒見性，實教的菩薩，實是真實，那就是斷這個微細念，明心見性了。這是權實差別，就在這裡區別，就可以分得很清楚。所以佛在後半部講「無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心」，不要以為真的有一個法字，發菩提心。實在講，無有法。
這個地方很難體會，佛天天叫我們發心，怎麼沒有法子發？我們現在功夫不到，有方法發菩提心！有法子！到你真正功夫進展到一個程度，發的念頭不能有，菩提心這個名相也不能有。你心裡頭還有個發的方法，還有個菩提心，你就又執著，又錯了。菩提心有沒有？有。菩提心發有沒有？有。不可以執著，可以依照這個方法去做，決定不能執著，連名字也不能執著。不但無有法發菩提心，無有法名菩薩。不但無有法名菩薩，無有法名佛。這些都是名相，名是假名，中國老子都曉得，名可名非常名！名是假名，名不能執著。
由此可知，清淨心中，一絲毫的沾染都不能有，有一個佛就壞了，心就壞了。所以參禪的人，禪宗公案裡頭說，念佛一聲，要漱口三天。這就是說清淨心裡頭，一絲毫都不能夠沾染，那才叫佛。有一個佛的名字，就不是佛了。有個菩薩的名字，他就不是菩薩了。要從這個地方細心去領會，真正體會到了，那跟前面的境界相上恰恰意思相反，相反是小乘。前面說一切法皆是非法，後半部說，一切法皆是佛法。前半部一切皆非，後半部一切皆是！只要離一切相，就是我們六根在六塵境界裡面，真正能夠做到不起心，不動念，不分別，不執著，一切皆是，是什麼？真如本性。所有一切現相都是自性變現出來的，性相不二！性相一如！相就是性，性就是相。如果你有分別，有執著，起心動念，那性是性，相是相，它兩個怎麼也合不攏來。著相就錯了，決定見不了性。
這個理很深，雖然世尊跟祖師大德們，往往說到這一層的經義，用許多比喻來給我們說。比喻，只能比一個彷彿，沒有法子能比到恰到是處，那個不可能的事情。而經中比喻，用夢比喻最多。因為凡夫每個人都有作夢的經驗，所以佛常常用這個比喻來說明，性相一如，性相不二，見相就是見性。我們的心，你說心裡頭有沒有夢？決定沒有。沒有夢，能現夢境，夢境決定是虛妄的。如果要不是虛妄的，那個夢境應該常常在，為什麼夢境天天換，都換得不一樣？你們有作夢的經驗，有沒有做過兩次夢完全相同的？由此可知，夢境是虛幻的，不是真實的，真心能現幻相。當我們作夢的時候，忽然之間覺悟了，我現在在作夢，夢中有的時候會覺悟到，我現在在作夢。那你就可以想像，佛在經上給你講的道理。夢是心變現出來的，心是什麼樣子？夢中那個境界，就是那個時候你心的樣子。所謂全真即妄，真是真心，真心現的那個相是妄相，心的樣子就是那個樣子。全妄即真，整個夢境就是你的真心，心跟境界是一不是二。所以你要問的，在這個夢境當中，哪一個是自己，哪一個不是自己？明白這個事實真相，這個疑問就毫無意義。夢裡面有自己身體，夢裡還有別人，還有山河大地，沒有一樣不是自己，是自己心變現出來的，哪一樣不是自己！這就是所謂，一切法皆是佛法，夢境當中，一切法皆是自性！
再回過頭來，佛告訴我們，我們現在這個境界，山河大地，無盡的虛空，都是我們自性變現出來的，如果你明白了，覺悟了，現在六根接觸六塵境界，哪一樣不是自性？全是自性變的。果然肯定這個事實真相，那就恭喜你了，這經上常講，你已經證得清淨法身了。法是什麼？一切法，一切法就是自己叫法身，法身不是一個身，所有一切法就跟在作夢一樣，就曉得整個夢境都是自己。那你對於一切人就會很親切了，自己！自己對自己，哪裡還有人我是非去分別！大慈悲心自自然然流露出來，這覺悟了。
迷惑顛倒，不承認！自性變現之物，硬說我是我，你是你，我們不相干，我們對立的。所以自己找麻煩，自生煩惱，不知道盡虛空遍法界是一個自己。所以諸佛菩薩對一切眾生，為什麼要無緣大慈，無緣，沒有條件的。愛護一切眾生，幫助一切眾生，沒有條件的，就是因為同體。他知道，我們不知道；他了解事實真相，我們不了解事實真相。佛法裡面講修，講行，講證，無非就是這一樁事情。
所以要能夠契入這個境界，沒有別的方法，還是把我、法兩邊統統離開。讓心靜下來，讓心定下來，清淨心到一定的程度，這個障礙就解除了。解除之後，所有一切境界相你就見到了。這個障礙要用現代科學來解釋，這個障礙就是時空。今天所講的，所謂三度空間，四度空間，到無限度的空間，這是障礙。這個障礙怎麼形成的？妄想、分別、執著形成的。只有用清淨心，用定力，把這個妄想分別執著全都化解掉，無限度的空間就變成一個空間。那一個空間在佛法裡叫一真法界。
所以一個妄念起來，這個一真法界就不見了，就變成無限度的空間，空間真的是無限度。佛法裡面講十法界！十法界是大的分別，每一個法界裡頭又有無量法界，怎麼形成的？一天到晚打妄想，一天到晚分別執著，這樣來的！所以後半部給我們說，一切皆是！說明般若的本體是一個。我們講宇宙萬有的本體是這個，這個本體在佛法裡面，就叫做真心，真如，本性，它的名詞有幾十種之多。佛為什麼一樁事情說這麼多的名詞？就是教給我們，叫我們在這裡覺悟，名字相不要執著。只要說這樁事，怎麼說都可以，不要執著名字相，不要執著言說相，他的用意在此地。這是萬法的本體，所以一切法無非實相！你真正明白了，就是實相。不明白，就不是實相！就是虛妄！凡所有相皆是虛妄。明瞭了，凡所有相皆是實相。所以佛口裡頭，一切都是，我們口裡一切都錯了，沒有一樣是對的，都說錯了，他怎麼說都對，都有理。
本經最後總結就是兩句一偈，全經的義趣都在這裡。這兩句就是「不取於相，如如不動」，也可以說，這個是修學般若總綱領。在六十一面，我們把這一段經念一下，從六十面最後一行念起，從一百八十一節念起：
【若有善男子。善女人。發菩薩心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。】
這是前面的校量福德，這裡最重要的就是『受持』，是自己依教奉行。再說『演說』，把這個法門介紹給別人。後面說：
【云何為人演說。】
佛教給我們演說的要領。當然教別人，離不開自己修行，自己不修，那是沒法子的，一定要自己認真修行。底下這兩句總綱領：
【不取於相。如如不動。】
禪宗六祖惠能大師，他實實在在得力於《金剛經》，你看他講的禪定，講坐禪，就是根據這兩句演繹出來的。他告訴我們，什麼叫做禪？外不著相，這叫禪；內不動心，如如不動，這就是坐，這是坐。外不著相，不取於相，就是禪！如如不動，就是坐！由此可知，坐並不是盤腿打坐，不是這個意思。盤腿打坐代表什麼？代表如如不動。你要每天學佛，盤腿打坐，坐在那裡，一點都不動，那你就完全錯了。那佛看到都搖頭，你把他的意思錯會了。什麼叫坐？坐是我們在四威儀當中，很穩重的，表現得不動。它真正的意思，就是心不動，不是身不動。身要不動，身就壞了。我們平常講這個名詞，活動，不動就活不了，就死了。所以要活就要動！你要想活得很自在，那你就動得很勤快。這個很有味道！
不動，心不能動。心要一動，心就壞了。身要不動，身就壞了。身要動，心不能動。為什麼心不能動？心是空的，像圓心一樣，它確實有心，但是沒有跡象。所以心要虛，心裡面什麼都沒有，這個人心是健康的。心健康，他的身自然健康，這一定的道理。所以圓，那個圓周要動，那不動就沒有意義了。今天科技進步，完全是輪在帶動，心不動。心一動，輪就壞掉了。所以佛法用法輪來表法，來做我們的標幟！用輪來代表，輪就是心不動，心要虛要空，身要動。法輪常轉，輪要常轉，要常動，不可以不動。
所以你學坐禪，學得不如法，身不動，心裡在打妄想，你看糟糕不糟糕，我們看過很多，不少！在中國在外國，看到學坐禪的，坐到沒幾個月，三個月，半年，他就得精神病，到最後就送到精神病院去了，多可惜！好好的一個年輕人，書也念得不錯，去學佛，學得不如法，搞成那個樣子，真可惜！這就是不明道理！
禪堂裡面打坐，這是取一個修學的環境，在這個環境裡頭，最重要的，是叫你把心定下來，目的在此地。整個身心，心定下來之後，身怎麼動，心還是定的。不能說我在禪堂這一個鐘點心是清淨、心是定的，離開禪堂，心又動了，那沒用處！要把你在禪堂功夫，如何能夠應用在生活之中，在六根接觸六塵境界裡，心還是保持清淨不動，那就成功了。
所以本經的經義，剛才跟諸位報告了，你要是聽清楚，你就了解。前半部是講不取於相，不著外頭境界，後半部是講如如不動。末後這首偈也是精華之所在。何以故？
【一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。】
這首偈含義很深很廣，是修行人修正我們觀念思想很有效的方法。像世尊在本經前面所說的，一切皆非。他的主意，是教我們體會宇宙萬有不變的本體。後半部跟我們講，一切皆是，是教我們觀察隨緣的大用，有體有用！前半部可以說，隨緣而不變，後半部是不變而隨緣，體用具足。我們把這個意思明瞭了，記在心裡面，對於全經的經文就不難體會。
偈子裡面一共是六個比喻，這六個比喻是以夢為主，其他的五個比喻，都是顯示夢境是虛幻，而不是實在的。一切有為法，哪些是有為法？法相唯識裡面說得好，有為就是有生有滅。我們通常講生滅法，生滅法就是有為法。我們現在的心，一個念頭生，一個念頭滅，前念滅了，後念又生，這個心是有為法。法相裡面所講的八識，八識心王！這八識是生滅法，與八識相應起連帶作用的，心所法，五十一個心所法，還有二十四個不相應法，十一個色法。色法就是我們今天講的物質，這個心心所，不相應行法，都是屬於心理的作用，精神方面的，包含了一切法。不但世間法，出世間法也不例外，也包括在其中，都是有為法。既是有為法，就如夢幻泡影，前面所說的，凡所有相皆是虛妄。有為法都是虛妄的。這是說明，世尊為什麼教給我們要外不著相，內不動心，就是不取於相，如如不動，說明這個所以然的道理。
假如我們要問，怎樣能夠不取，能夠不取相，能夠不動心？這個偈子後面這一句話非常重要，『應作如是觀』！應作如是觀，就把我們從前的想法看法這個觀念要把它轉過來。我們以前的觀念錯誤的，都以為這有為法是真的，是實在的，在這個假相裡面起心動念、分別執著，還想佔有，還想保持住，這妄想！佛不給我們說清楚，我們這個妄想很難真正覺悟過來，永遠不曉得這個東西是妄想！佛給我們說，我們深深去體會，細細去體會，能得到一點消息，佛說的沒錯。
世間一般人都曉得，所謂生不帶來，死不帶去。這生不帶來，死不帶去，這世間一切有為法，你還要貪著幹什麼？由此可知，這兩句話，他會講，真正的意思，他沒搞清楚！真的意思要搞清楚，他對這個世間一切法決無貪戀。為什麼？帶不去都是假的。也以我還沒死，沒死，好像還有理由貪著，其實自己想一想，每天晚上睡著的時候，跟死有什麼兩樣！每天晚上都死一次。如果有這樣的警覺心，你對於這個世間一切法自自然然放下，才體會到，真的不可得。沒有一樣東西能得的到，包括自己的身體。身體都得不到，人睡著的時候，把你身體搬走都不曉得，這個都不知道，身體都不可得，何況身外之物！
佛講的話是真的，有道理！佛沒有欺騙我們，我們自己天天在騙自己，佛沒有騙我們，所以一定要把這個觀念轉過來，這才叫正知正見。經上講的，《法華經》上講的，佛知佛見。凡夫之所以為凡夫，沒有別的，就是把一切有為法當作真實。所以愈迷愈深，回不了頭。不能回頭，麻煩就大了，這就是輪迴。墮落在輪迴裡面很苦，輪迴的現象是一世不如一世，每況愈下。他不會往上面去的，他往下面去，愈陷愈深！為什麼他往下陷，他不往上升？你們諸位想一想，哪個人沒有貪瞋痴，哪個人不自私自利？沒有貪瞋痴，不自私自利的人往上升；有貪瞋痴，自私自利的人，那決定往下墮。我們想想自己，是往上升的，還是往下墮的，這不就很清楚了，不必問人！這才知道輪迴之可怕！
所以佛教給我們這個方法好！深觀一切萬法，這一切有為法，如夢，就像在夢中的境界，完全相同。人生很短促，不要以為時間很長，很短！年輕的時候不覺悟，醉生夢死，迷惑顛倒！上了年歲，想想從前，唉呀！昨天的事情一樣！我民國三十八年到台灣，二十二歲，想起那個時候情形就跟昨天一樣！我們一同到台灣來的人，一半過世了，都不在了。四十、五十過世的人很多很多！這很正常的，沒能聞到佛法，沒有能好好的修行，一生看著空過了。確確實實如佛法裡所說的，萬般將不去，唯有業隨身。我們看到別人，回過頭來想想自己，很可怕！
『如露如電』，這個露跟電形容短暫，像閃電一樣，像露水一樣，非常短暫。說明這個有為法的現象是虛假的，是短暫的。一切皆空，一無所得。你要說你有所得，佛說得好，你所得的只是苦而已。除了苦之外，你得了什麼？如果我們常常能這樣想，常常把這首偈子放在我們眼前，時時刻刻想想它，你對於世緣自然就淡了，不會再被外面環境所欺騙。要曉得五欲六塵，花花世界，什麼東西？就是佛法裡講的妖魔鬼怪！世間愚人很喜歡這些妖魔鬼怪，諸佛菩薩他不喜歡，諸佛菩薩老實人，給你講老實話，聽不進去，不喜歡。妖魔鬼怪天天花言巧語在誘惑你，誘惑你，心就動了，你就被他欺騙，就上當了。常常想這首偈子，想著這兩句教誨，我們就不再受騙了，才能夠死心塌地老實念佛。
真正用功夫，我們面對境界，佛法裡面講境，環境，我們的生活環境、物質環境；佛法裡面講緣，緣是人事環境。面對著物質環境，人事環境，什麼叫功夫？不取於相，如如不動，這叫功夫。怎樣才能做到？就要在境緣之中，時時刻刻提醒自己，雖然是很小的事，微不足道的事，無論是順境，或者是逆境，都要用如夢如幻如泡如影，用這個道理來印證，這叫做真正修持金剛般若，真智慧現前，不迷，就真智慧現前了。世法如此，佛法也如此。佛法無論修學哪個法門，也要用夢幻泡影入定，所以說是我們在世法裡不迷，佛法裡頭也不能迷。
我這幾天遇到幾位同修，這幾位同修都是些老同修，也很難得，他們很感嘆的告訴我，許多很虔誠的佛教徒迷在佛法裡頭，錯了。他舉了個例子告訴我，他說有一個他們的熟人，同修，說是有一個出家人告訴她，她的身後有三個嬰靈，大概是因為過去墮胎，有三個嬰靈跟著她，叫她要發心超度，他替她來超度，超度一個人要六萬塊，三個就是十八萬，說沒有錢，沒有錢可以分期付款，嚇死了！她又不能不信，一天到晚疑神疑鬼，提心吊膽，這個學佛不如法！
我對於現在，不但一般社會我不了解，佛門裡頭也不知道。我一回來，第二天就講經了，今天晚上講完了，明天又走了。所以我什麼都不知道。我到新加坡，總去看看演培法師，演培法師一見面，你從台灣來，應知台灣事。其實他知道的比我多，他講給我聽。還是不知道的好，心清淨。所以我們聽到這樁事情，這是錯誤的，不如法的。可能類似這種事情很多。學佛，佛法也是夢幻泡影，也不能執著。世出世法都不執著，話講得沒錯，做不到！做到不就成功了，實在是做不到，做不到了，這才老實念佛，緊緊抓住阿彌陀佛不放，就行了，其他的統統放下，只抓住阿彌陀佛，這樣能往生，帶業往生。
所以在一切法門裡面，唯獨這個法門殊勝，殊勝的道理就在此地。其他的法門要統統放下，這個法門是一切都放下，可以抓一個，這叫帶業往生！因為有這個法門，末法時期，一切眾生都能得度。正是古大德所說的，這個法門萬修萬人去！這是真的，不是假的，萬修萬人去，如理如法。我們明白這個道理，懂得方法，世緣統統放下，一心持名，求願往生，沒有一個不成功的。
一切不著，就是不取。不取相，不著相，不住相，雖然是三個名詞，意思是一樣的。我們修淨土的人好，我們的心住在阿彌陀佛上，這個方法好，也容易多了。不像修般若法門，是難！一切不著，不著也不能住，要有一個「我一切不著了」，他著了，著了「一切不著了」。由此可知，這個事情難，真的是難，一切都離，離到離而無離，無離還要離。起心動念，那就不行了，一定要真的不起心，不動念，真正達到清淨心，清淨心現前。所以這個法門的確是殊勝，它在根本上用功，在究竟處下手。
這首偈就是入門的方便。如何達到這個境界，時時刻刻想到佛告訴我們，宇宙人生的真相，真相是夢幻泡影，真相是一切皆空，了不可得。常常想到這個。你也不要驚慌，前面講，聽了《金剛經》，會驚會怖(會恐怖)，一切都得不到，那怎麼辦？那人都慌了，一切得不到，你一切都得到了。你要有個念頭，說一切都得到了的時候，說實話一切都得不到。你隨緣有用，我們常講，我們要使用權，不要所有權。所有權是決定得不到，使用權是隨緣，那是處處都有受用。這個才自在！
心清淨，心清淨起的作用是智慧，真實的智慧！心不清淨，一天到晚胡思亂想，患得患失，你是生活在迷情之中，那個迷情，起心動念都是錯，《地藏經》上說，起心動念都是罪，你是在罪惡裡面過生活，那多苦！佛在《金剛經》教給我們，我們在智慧當中過日子，他怎麼不快樂！把罪惡改變成智慧，高明！這叫金剛般若。
今天還是把全經大意，略略介紹了一下，我們從新加坡回來之後，同修們還是希望我們細講，可以，我們回國來的時候，經本也印好了，所以回來之後，我們再細細的來討論，這個經確實是很有味道。但是諸位，剛才說了，不能著相，《金剛經》味道不錯，我好好學《金剛經》，把阿彌陀佛丟掉了，那就更可惜了，那就大錯特錯了。我們講《金剛經》的目的，是叫你世出世間法一切放下，老實念佛，這是我們講經的目的，千萬不要被經轉了，不要被經迷了，迷在金剛般若裡頭，那就錯了！那就不是講經的目的，這一點要特別留意，我們念佛迴向。