金剛般若大意 （第三集） 1995/5/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-022-0003
請掀開經本看第四面第十小節，旁邊有這個小數字。
【所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。】
經文到這個地方，這為我們詳細說明，怎樣降伏其心，這個心就是妄想心。凡夫都有妄念，而佛將這個事實真相告訴我們。所謂有生死，有六道輪迴，生死與六道輪迴從哪裡來的？那個根本的原因就是妄念。所以妄念要斷了，不但生死沒有了，輪迴也沒有了。所以佛法，大小乘所有的行門，雖然依據的理論經典不相同，修學的方式不一樣，它目的是一個：怎樣把妄想除掉。這個是無量法門、一切宗派裡面共同的方向和目標。
《金剛經》可以說是直捷了當，沒有委曲婉轉，教給我們斷妄想的方法。世尊在日常生活當中所示現的，也就是他所表演的，我們凡夫粗心大意，要依照佛法上來說，業障太重，看不出來。逼得等著須菩提說出來，為我們啟請，要求世尊以言語詳細為我們說明。佛所說的，總是離不開他所顯的，所以一開端就說諸菩薩摩訶薩，這是從初發心一直到等覺，可以說是沒有例外，就應當要像佛一樣的降伏，一樣的住，那就對了。這一句是總綱領。
今天這個地方就是加以說明，佛是怎樣降伏其心的？這個方法很妙。比小乘高明太多了，比大乘權教也來得方便多了。他的方法就是把心量擴大，也就是說我們起心動念不要去想自己，想一切眾生。所以佛在此地教給我們，一開端他就把十二類生說出來了，實際上六道眾生的生態，前面四句都包括了，胎、卵、濕、化，講一切眾生的生態，總不出這個範圍。像我們這個人，有一些我們講高等的動物，胎生的；有卵生的，像鳥雀一類是卵生的；有很多低級的動物，化生的、濕生的，這都包括盡了。
『有色、無色』是指色界天跟無色界天，『有想、無想』，完全講的是無色界天。這是六道裡面真正是高級的凡夫。末後一句，『若非有想非無想』，是六道裡面最高的非想非非想天。這一句把三界六道統統包括盡了，也就是佛法常說的三千大千世界，這幾句的範圍就是三千大千世界，三千大千世界是很難想像的。在過去有不少的佛門學者，這些老法師們，總認為佛所講的三千大千世界，類似我們現代科學發現的銀河系，銀河系範圍太大太大了。
我們要是根據黃念祖老居士在《無量壽經》後面那篇文章來看，他講的也滿有道理。他的看法是一個銀河系是佛經所講的一個單位世界，一個小世界。這樣說起來，三千大千世界的範圍就不得了了。一個大千世界裡面，包括多少個小世界？十億個。它是一千個小世界，稱為一個小千世界。然後再一千個小千世界，稱為一個中千世界，再以一千個中千世界，才叫做一個大千世界。這樣乘出來之後是十億！換句話說，這個範圍是十億個銀河系，才是一個六道的範圍，這是黃老居士的看法。
我們常說我們的心量，要不能突破這個範圍，就沒有辦法超越三界。這是個事實，所以心量要大！大乘經上常常讚歎，佛與大菩薩的心量是「心包太虛，量周沙界」，你看人家那個心量多大。佛在此首先把心量拓開。我們度眾生的對象，『我皆令入無餘涅槃而滅度之』，你要發這樣的大願大心。《金剛經》確實（佛在此地說得很清楚）是為發大心者說。心量不夠大，這個法門他很難得受用，一定要發大心量！
「滅度」，我們先說這兩個字，滅就是滅妄想，我們妄想太多了，一個念頭起一個念頭滅，要把這些妄想、煩惱滅掉。度的意思很多，佛菩薩把這些理論方法，教給我們。這個度就當做協助講，當做幫助講，他來幫助我們。從我們自己本身來說，我們現在是有煩惱、有妄念，能夠度到無妄想、無煩惱的那個境界，對於自己修學。度是這個意思。
它的標準是要無餘涅槃，「涅槃」是梵語，翻成中文的意思是不生不滅。在四諦裡面，它翻的簡單，就翻作滅，苦集滅道。這個滅就是涅槃。滅什麼？滅煩惱。煩惱是因，生死是果。煩惱沒有了，生死就沒有了。這個諸位要知道的，這個是滅。無餘那就是斷滅得乾乾淨淨。像小乘阿羅漢，證得涅槃了，那個涅槃不究竟，不是圓滿的。只把粗重的煩惱斷了，微細的煩惱還存在。所以它那個不能叫究竟涅槃，不能叫無餘涅槃，這個地方無餘，連等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，還有餘一品，必須把那一品也斷掉，圓滿的成佛了。
由此可知，要發一個大願，發一個大心，幫助一切眾生，成究竟圓滿佛，要幫助他到這裡才為止。幫他作了菩薩，作到等覺菩薩，還不夠，還不圓滿。這樣的願心，才叫做圓滿的願心。雖然發這麼大的心，如果你要是著相，實實在在講，你不但幫不上別人的忙，自度也成問題。本經的宗旨，叫我們離一切相，修一切善，幫助眾生入無餘涅槃，這是修善，這是善達到究竟圓滿。可是決定不能著相。
底下就說『滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者』。這心裡頭若無其事，乾乾淨淨，痕跡都不著。這就是世尊在生活上所表演的。為什麼？因為佛教給我們，修行終極的目標，禪家所講，明心見性，見性成佛！而凡夫見不了性，成不了佛，毛病出在哪裡？執著這些假相，所以你就見不了性。佛告訴我們，所有一切現象，近，從我們自己的身體，包括我們的思惟想像，也就是我們講的心理現象，生理現象，這是最近的。外面遠而說，就是虛空世界。我們今天講的是無量的星球，這是我們活動的空間，是我們生活的環境。這些現象都是眾緣和合而現的，所謂是緣合就現生；緣散了，它就滅了。佛為我們說破，其實這些現象，真的就擺在我們面前，實在是因為粗心大意，沒有細微的觀察出來。
有情的眾生，我們今天講的動物，動物有生老病死，生是緣聚，死是緣散，緣聚緣散。大，到世界，現代科技發達，我們現在在望遠鏡裡可以看到，太空當中，幾乎每天有新的星發現，每天也有舊的星爆炸、毀滅，消失掉了。這就是真正看到世界的成住壞空。佛告訴我們，這些是緣聚緣散的一個現象。凡是緣生之法，決定沒有自體，它的體是眾緣和合的，它沒有自體。所以佛說「當體即空」！當下就是空，「了不可得」！如果看清楚、看透了，你才曉得一切萬法，擺在面前，生即無生，滅即無滅，生滅是幻相。所以佛告訴我們事實，事實是不生不滅。不生不滅從哪裡看？你觀緣，就不生不滅。這是叫你粗看，再要細看的話，緣也是眾緣和合的。再往裡面觀察，那也是空的。
現在的科學家，實在講也很厲害！他們觀察入微，以前的科學家，認為還有物質存在。縱然分析到原子、電子，他認為還有個物質存在。現代科學家說得就更進一步，根本不承認有物質存在。物質現象是什麼？西方科學家是講「場」的現象，也有人說是「波動」的現象。這就完全否定了物質的存在，這個跟《心經》上講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那個味道就很接近了。如果明瞭這個事實真相，還有什麼好執著的。只要不執著，真相就大白！你生活就很自在。那真正就幸福了。
人類的苦惱在哪裡？患得患失。其實你能不能得到？得不到。《金剛經》精彩的在後面，《金剛經》難講也是在此地。講前面把後面都說出來，到後頭沒得講了，放下了。所以前面很含蓄，到後面才說穿。這是這個經之難處（我們因為時間短，而且聽眾每天有新來的，不見得你明天有時間再來）。假如我們在這個世間，一切真相都看得清清楚楚，生活就像諸佛菩薩一樣，遊戲人間哪！樣樣可以享受，沒有一樣他認真的，他不認真就自在了。
我們今天有無量無邊的煩惱，就是樣樣事情都認真。哪裡曉得，你說能得，能得是你的念頭妄想。你想，哎呀，我今天得到這麼多錢了，我今天得到些什麼！那只是想那個念頭，念頭是心！這經上告訴我們，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你能得的那個都沒有，都落空了。所得的，這是一切法，一切法是因緣所生，當體即空，所得是個空的，能得也是個空的，一場空！這才是事實真相！所以你日常生活，枉費了心機，自找苦吃！這是佛感嘆的「可憐憫者」，真可憐！如果你想得，還真得到了，那不叫可憐。你所妄想的，到後來全是一場空，不要到後來，當下就是空的。這才叫冤枉，才叫真正可憐。
世法如是，佛法也不例外。為什麼？佛法也是因緣生，眾生沒有這麼多毛病，佛還有什麼話好說？佛沒有話好說了。因為你有貪瞋痴慢，佛才把這個理、事說明白，這個叫佛法。你要沒有貪瞋痴慢，釋迦牟尼佛一句話也沒得說了。所以佛法也是因緣生。佛在這個經上說，說得好，「法尚應捨，何況非法」。這個意思就是，佛法也不能執著。你要執著真有個佛法，你又被佛騙了。但是佛沒有存心騙你，是你自己誤會了，那沒法子。佛不存心騙人，但是你已經上當了，這佛很冤枉！佛沒有騙人。所以佛說得很清楚、很明白。
徹底了解事實真相，為什麼還要積極的斷惡修善？一般人講，「我都一場空了」，這個人很消極！甚至於說：這人生還有什麼意思！你沒有把佛的意思了解，你又錯會了意思，又聽錯了。佛給我們講，事實真相是空有兩邊都不住！有不能住，空也不能住！不住空，就是積極去幫助一切眾生。不住有，雖然積極在做，心裡頭痕跡都不著。所以哪一個佛菩薩，不是積極的去教化眾生。我們世間人這種積極，比不上他！
「實無眾生得滅度者」，這一句話不太好懂。必須要了解事實真相，事實的真相，一切法不生，一切法不可得，這是事實真相。這才叫真實「無」，而不是假想的，不是假設的。古德為我們說了五條：第一個緣生，因緣和合而生的。舉個例子，我們佛經常常用我們自己本身做例子，四大五蘊之假合，沒有自體！四大，也有很多人講錯了。佛經講四大：地、水、火、風。他完全把它看成實體，這個講法是講不通的，是很勉強的。其實這個四大，是講基本的，我們講元素也好，講原子也好，四種特性，四大性質。地，它是一個物體，已經形成一個物體了，我們今天講固體，你能夠看得見的。再小，我們在高倍顯微鏡之下，能看得見的。火大，水大，我們現在講帶電，帶陰電、帶陽電，陽電是火大，陰電是水大。還有一個性質，風大，風是動的，它不是靜止的，基本的物質。所有一切這些現象，物體的現象，都是這一個基本物質所組合的，那個基本的物質有這四個特性，所以叫地水火風。地水火風是講基本的物質，它有這四種特性。動物、植物、礦物都是它組成的，我們今天講，排列的方程式不一樣。
但是動物跟植物、礦物的差別，動物有靈性，他還有個心。也就是說，他有物質的部分，還有精神的部分，精神部分就叫心法。心法，佛跟我們講，五蘊後面的四條，受想行識。受是他有感受，他有苦樂憂喜的感受，他有思想。行，是說它不能夠止住，它是剎那剎那在變化的，行是講變化。譬如我們常講。我們人一年比一年老，衰老，這個叫行，你不能夠住在那裡不動，我們人年年十八做不到，他會變化的，這個行就是變動的意思。其實哪裡是年年在變，我們曉得天天在變，豈止天天在變，剎那剎那在變，剎那不停，這個叫行。識是心之本體，這個本體是變了質的本體。真正的本體，是沒有念頭的，真心離念，妄心有念。變了質的這個心，是妄心。他有分別，他有念頭。在法相裡面講，就是八識。第八識是識，第七識是行，第六識就是意識，有分別有執著。一切有情的眾生，我們今天講動物，都是四大五蘊的和合，所以他沒有自性，當體即空！
第二講同體，相雖然有差別，可是本體是相同的，這一點的確很難懂。所有一切萬法，同一個性體，哲學裡面所講的，宇宙萬有的本體。本體是一個，一切法都是從它變現出來的，所以你找到根源的時候，根源是一個，這是佛在經論裡頭常講，「十方三世佛，共同一法身」，那個法身就是本體，它的名詞，在佛經裡有一百多種，但是都是說的一樁事情。都是講這個本體，平常我們在此地講的實相，講的真如，講的如如，都是說這樁事情。我們講真心，講本性、講清淨心，統統都是說它。因為體是同的，所以諸佛菩薩，幫助一切眾生，就無條件了。同體還有什麼條件？我左手給蚊子咬了，右手去趕趕，這左手難道還去謝謝它？為什麼？同體！我們凡夫不知道眾生是同體，佛菩薩知道，所以佛菩薩對於眾生的愛護慈悲，叫無緣大慈，為什麼？沒條件的。同體大悲，無緣大慈，沒條件的。他知道盡虛空遍法界是一個自性，是一個整體。
第三，從本跡上觀察，從性體上講，沒有生滅。既然沒有生滅，哪來的涅槃？由此可知，佛說一切法，都是跟世間相對而建立的，這一邊沒有了，這一邊也沒有了，兩邊都沒有了，那才叫事實真相。所以佛教給我們，世間法不能執著，當然佛法也不能執著，執著就錯了。一個是病，一個是藥！病沒有了，藥也沒有了。沒有病的人，天天吃藥，那準生病，那不是好事情，所以兩邊都要捨棄。我們現在是有病的時候，需要用佛法來醫治，但是你要曉得，佛法也不是真的好東西。病好了，它也不要了。所以你也不要留戀它，也不要感激它，它幫你忙，你起這個念頭，你就錯了，又生病了。所以佛才說，「法尚應捨，何況非法」，要叫你捨得乾乾淨淨。
第四無念，因為有念，所以才有一切現象的發生，佛在大乘經上講得很多，「一切法從心想生」，這句話是真的。如果沒有念、沒有想了，一切法不生。我們今天念斷不掉。換句話說，這個生滅，生滅就是生死輪迴。這個現象就沒有辦法擺脫掉。佛告訴我們，生死輪迴是假的，就是你那個妄念變現出來的，哪一天妄念沒有了，這個境界就沒有了，這是佛為我們說到，究竟徹底圓滿的說法，也是真實的事實真相。
明白這個道理，佛為我們說的，有情眾生的法界有十大類，十大類是大分。要細分，給諸位說，法界是無量無邊。簡單來說，每一個人就是一個法界，不可能兩個人同一個法界，不可能。而自己一個人，也是無量法界。為什麼？昨天的我跟今天的我，就不是一個法界。一個小時之前的我，跟一個小時之後的我也不是一個法界。你才曉得法界無量無邊！
這究竟怎麼回事情？因為我們的念頭太複雜了，只有得定的人，他才可以在一個短時間內 ，住在一個法界裡面。為什麼？他能住在一個境界裡頭，我們不行。前面念頭滅了，後面念頭又生了，前後念頭不一樣，真的叫胡思亂想，自己不知道自己在想什麼。晚上作夢，夢亂作，就能夠體會到這個念頭的複雜，念，念想不一。他要能專想一個，那就不錯。專想一個，在佛法裡面就叫三昧！叫正定，他住在一個境界裡頭。我們明白這個道理，曉得這個事實，十法界是自己變現的，沒有任何人在主宰著。我們想佛就成佛，想菩薩就成菩薩，想什麼就變什麼。這些人，人將來會變什麼？將來都變鬼。他為什麼會變鬼？天天想鬼。鬼是什麼？貪！貪財、貪名、貪色，那個貪天天在長。佛告訴我們貪心就是餓鬼，瞋恨心是地獄，嫉妒瞋恨，這個就是你想地獄，你常常想這個，就是造業，你造這個業，你將來這個境界就現前，現前就受果報。想什麼就變什麼，這個想太可怕了。
但是修行的時候，你這個想也太重要了。所以佛法，無論哪個法門，實際上，你仔細觀察，觀想，就是看你想什麼。所以諸佛菩薩勸我們想阿彌陀佛，想阿彌陀佛，那你就到西方極樂世界。同樣一個道理，你要是能夠想得很美，想得很善，你的相貌一定變得很圓滿。清淨、慈悲，充滿了愛心，這個相貌就圓滿。天天搞貪瞋痴，搞嫉妒障礙，那個相貌就愈來愈醜化了。相貌從哪來？心想生，這看相的人，相隨心轉，就是這個道理。相會隨心轉，身體體質也會為心所轉。
我們能夠看到一個非常明顯的例子，大家如果能夠冷靜一觀察，你馬上會發現，一般人有正常的工作，他做得很自在，生活也過得很好。這一退休，沒事情做了，他退休一年，比他工作的時候，至少要衰老五年以上。他在工作的時候，不太容易老，退休之後一年老過五年，兩年老過十年，為什麼？他天天想「我老了」，他想老，這個老就老得好快；老了的時候，這裡痛，那裡痛，他就想病，就天天跑醫院，你說糟糕不糟糕。原來他病很少，這病愈來愈多，他沒事，在家裡天天想老想病想死，那就沒法子了，沒救了。
你從佛法講的這些道理，仔細觀察，一點都沒錯。如果你能夠把老病死都忘掉，你就永遠年輕，你就不會老！所以沒有工作的時候，他就覺得「我老了，退休了，這個時代不是我的，年輕人的時代了」，他就天天打這個妄想，那對他的生理，體質的變化，就愈變愈壞，愈變愈衰老，都是從心想生。所以佛告訴我們，真心無念。念是妄心。
第五，佛教給我們觀平等。一切眾生本來是佛，你能夠把生、佛看平等了，我們這個世界，所有一切人物都平等。《無量壽經》的經題，「清淨平等覺」。修行下手處，在極不清淨裡面修清淨心，就是在差別裡面去修平等，這叫真修行。這才叫會用功。總而言之，性是真實的，相是虛妄的。佛法的修學是教我們正信，教我們明心見性。怎樣見性？性跟相是一體的，性跟相是不能分開的。只要不著相，只要了解相的性質，那就見性了。換句話說，絕不能說離開一切相見性，沒這個道理的。即相見性，只要不執著，空有兩邊都不執著。
淨土法門，實在講，與這個道理完全相應。大乘修行，古德常講，轉識成智。轉是轉變，識就是分別妄想。其實經上常講，講降伏，講斷，這都是方便說。性相既然是一體的，那個相怎麼能斷？相斷了，性也沒有了。真正的意思是轉變，那就對了。所謂轉識成智，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，轉六道成一真法界，轉變哪！靠什麼轉變？靠念頭。由此可知，歸根結柢，就是把觀念轉過來。
觀，我們今天講，看法。念，想法。你把你的看法想法轉過來，就成功了。所以淨土法門，下手就是轉識成智。這個道理很少人知道，實在講，那個念佛的人自己也不曉得。他怎麼能說得清楚，說得明白！因為這個法門，是十方世界大智慧人所選擇的。佛經裡面，大家所公認的，足以代表整個佛法的經典，是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》裡面，文殊、普賢是《華嚴經》的代表的菩薩，而文殊普賢最後選擇西方極樂世界，念佛求生淨土。這個意思就是說明，十方世界像文殊普賢這樣的大菩薩，沒有一個不發願求生淨土的。所以西方淨土，是大智慧人所選擇的。
今天我們莫名其妙也選擇這個法門，這只是碰巧，跟文殊普賢選擇的沒有兩樣，這個很不可思議。但是選是選定了，是不是像文殊普賢那麼認真去修？這就很難講了，他們選定之後，是認真修學，所以成就不可思議。我們假如也能認真，那成就也不在文殊普賢之下，這個理與事都無限的深廣，因為選擇西方極樂世界，我們心定了，這一生別無所求，唯求西方。
對於名聞利養，五欲六塵這些妄想，他自自然然就淡了，自自然然就放下了。這就是前面講的，云何降伏其心。念佛的人，身心世界一切放下，二六時中，只有一念。我們選擇用持名的方法，這個方法修清淨心，修平等心，清淨平等得到了，智慧就現前。清淨平等心起作用，就是智慧。所以這個法子豈不就是轉識成智，就是降伏，就是即念離念。用念阿彌陀佛斷一切妄念，也就是兩邊不著。
所以念佛人要發大心，西方淨土，實實在在不可思議，我們發一個大心，不但是自己要求生淨土，一定要把淨土法門，盡心盡力介紹給一切眾生，這個道理，這些事實要能體會得到。世法，剛才說了，緣生的，一場空，一場夢。縱然生到天上，欲界天，色界天，無色界天，還是一場夢，還是了無所得。這不能不知道！我們在這個世間，本著佛在《金剛經》上開示的這些道理原則，來處事待人接物，這一生真實的幸福美滿。也像從前方東美先生所說的，這是人生最高的享受。我們再看底下這段經文：
【何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】
『菩薩』，是梵語音譯過來的，它的意思是玄奘大師所譯的覺有情。玄奘大師以前所譯的，我們叫它古譯，古時候翻譯的，譯作大道心眾生。奘法師，我們稱它為新譯，他譯作覺有情，覺有情確實譯得是很好。與菩薩這個梵語原文的意思相應，覺悟的有情眾生。覺悟就不迷了，還有我人眾生壽者，這個沒覺悟，沒覺悟就不能叫菩薩，覺悟了才能夠叫菩薩。這是佛在此地為我們解釋出來，心量擴大了，這才叫做菩薩。
四相，『我相』，執著，在粗的相上講，執著這個身是我，微細的相上來觀察，執著這個念是我。小乘人能不執著「身」是我，他有念！他有能想能思惟，他認為那個「能」是我。《金剛經》後半部說，那叫我見。他把那個東西當作我，那比把身相當作我是要高明得多，但是還是一個妄想。與我對立的，這是『眾生』。這一切現象相續不斷的，這是『壽者』。壽者我們今天講，就是時間，時間這個觀念，眾生可以說空間的觀念。他還有這些妄想存在，他沒覺悟！雖然說的四相，那個根就是我相。我相要沒有了，後面三個都沒有了。所以佛說降伏，著重在我。發心為一切眾生，就是降伏我相，這是一個真正覺悟的人。迷惑的人，念念為自己，為我的家庭，為我自身，為我家庭，這個是迷。完全不知道事實真相，這個心量很小。
覺悟的人曉得，盡虛空遍法界是一個自體，所以他念念不想自己，念念想眾生，這是大乘法，降伏我相最高明的方法。我相不降伏，自然就沒有了。他不想我了，起心動念都想眾生。尤其佛在此地教給我們，想眾生，不是想別的，念念都想一切眾生，要幫助他成佛。這個還得了！這個思想純正，真實的美滿。而又能幫助眾生不著相，連此地講的壽者相也降伏了。「實無眾生得滅度者」，那個眾生相也降伏了，自自然然的降伏，沒有用一絲毫勉強，這是高明到極處！
所以發無上菩提心，這是前面講的，能發這個心，就是大乘佛法講的無上菩提心。發無上菩提心，諸位要記住，一定要修普賢行，才能夠圓滿你的大願。普賢行跟菩薩行的差別在哪裡？差別在念頭。菩薩還有念：「我要滅度多少的眾生」。普賢菩薩做這個事情，心裡頭沒有這個念頭。所以普賢行很難做得到！《行願品》裡面，普賢行提出十大綱領，十大願王，就是修行的十大綱領。第一個「禮敬諸佛」，禮敬諸佛是什麼意思？我們佛弟子，對佛是最恭敬的，提到佛，真誠恭敬心自然就生起來。我們要對待一切眾生，一切人，一切物，一切事，要用對佛的恭敬心，那才叫禮敬諸佛。諸佛裡面的含義很深很廣，在有情眾生，過去佛，現在佛，未來佛。未來佛是誰？所有一切眾生都是未來佛。沒有一個眾生不恭敬，你不恭敬，就是不恭敬佛！
不但這個有情眾生是佛，無情眾生也是佛，桌椅板凳都是佛，對待它們，要跟對佛同樣的恭敬心。禮敬，敬是敬心，禮是怎樣對待，桌椅板凳你對它的禮敬，每天擦得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，這就是對它的禮敬。書本，我們看的時候展開，看完之後把它合起來，不看的時候，放在書架上，擺得整整齊齊，這是對它的恭敬。所以禮敬諸佛，要用現代的話就是一切恭敬。以真誠之心，恭敬之心，對一切人，對一切物，對一切事。對事的恭敬，就是認真負責去做，盡心盡力把事情做好，不盡心就不恭敬了。這是第一條。
能這樣做，那叫普賢菩薩，普賢菩薩，菩薩裡面最殊勝的，菩薩行裡面最圓滿的，所以《華嚴經》說，菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。這話沒錯。西方極樂世界，就是普賢菩薩的法界，諸位《無量壽經》念得很熟，《無量壽經》一開頭，「德遵普賢」。西方世界，一踏進去，就要修普賢行。所以西方世界成佛容易，成佛快速，原因就是，整個環境都是修普賢行的環境。我們雖然做不到，要心嚮往之，要天天向普賢行靠近，才行！做得雖然不圓滿，做比不做就強多了，不能不做。
講到修行上，修行上總綱領的術語，不外乎觀照，特別是禪宗、性宗。其實其他宗派雖然沒有用觀照這個名詞，功夫沒有兩樣，說法不一樣就是了。禪宗講觀照、照住、照見，我們念佛的人講功夫成片，一心不亂。名詞用的不一樣，意思、境界都相同。所以念佛也是觀照。如果妄想很多，散心念佛，就很難得受用。雖然念佛，還在那裡打妄想，可是有很多同修告訴我，念佛已經念了兩三年，妄想還是那麼多，好像對於念佛，信心沒有了。其實這個錯了，念佛決定是正確的，決定有功夫，現在你妄想還那麼多，就是你的功夫還不夠，繼續努力，功夫得力了，妄想自然就少了，當然，如果能懂得道理，懂得理論，懂得方法，你收的效果就會提前，這個時間能夠縮短。
在通常，一般古大德教給我們，口念佛號，心想彌陀，這個樣子比較容易攝心。心想佛，口念佛，手拿念珠，初學的人，用念珠有幫助，到你念到純熟了，那念珠用不用無所謂了。所以念珠有兩個作用，一個作用是，初學計數，把你念頭繫在數字上，不想別的，想我今天念了多少了，這個是止妄想的方法。另外一個作用，念珠有提醒念佛，怕忘掉了，一看到念珠，佛號就提起來了，所以念珠有兩個作用。
古大德教給我們念佛的祕訣，不懷疑。不懷疑是智慧，就是《金剛經》上講的信解，不夾雜，不間斷，那是功夫。這個法門之好，就是行住坐臥，無論什麼時候，無論什麼場所，你的佛號在心裡，都可以綿綿密密的不斷。換句話說，一切時，一切處，你用一句佛號，保持你的清淨心。久而久之，功夫純熟，就得力了。自自然然心開意解，你煩惱少，智慧就增長，你對於一切人事的看法，自然就不一樣。你比從前一定看得更清楚、更明白，一切都明瞭了，你的言行過失就少了。說話也好，做事也好，都能做到恰到好處，不至於犯錯誤。
功夫再往上提升，禪家講的照住，照住就是得定，那就很有受用了。再說念佛，叫事一心不亂，跟這個境界是相同的。再往上提升，照見，像你們念《心經》，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，那是高級的功效。照見就是見性了，明心見性。在念佛法門裡面，叫理一心不亂。可見得我們說的名詞不一樣，境界完全相同。
眾生的大病，實在講，就是心量太小，自私自利，這實在講非常可怕，這個就是一個人，為什麼累劫的修行，都不能夠成就，不能夠超越三界。實在講，根本原因就是心量太小了，因為心量小，我執非常堅固。所以佛在此地，用這個方法巧妙，他叫你發大願，發跟諸佛如來同樣的願，把你這個心，大而化之，這樣子我見不除，自然沒有了。我見沒有了，我執自然也就沒有了。所以這個是轉煩惱成菩提，極妙的一個方法。下面經文是：
【復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。】
這是說明，不住相才是正住。前面尊者問，發了菩提心，我們的心應該安住在哪裡？住在無住上，一切都不住。又要行於布施，為什麼？如果不行於布施，你就落空了。應無所住，一切有你不住了，那心就落空了。行於布施是不住空，應無所住是不執有，空有兩邊都不住，就對了。布施涵蓋一切法，無有一法不是布施。菩薩行，無量無邊，世尊說法，把它歸為六大類，叫六度。六度第一條，就是布施。布施含三個意思，財布施，法布施，無畏布施。用這三個意思，你再看底下的五條，那一個布施全包括了。
持戒、忍辱，無畏布施。這個無畏是令一切眾生對你有安全感。你持戒，譬如說，持不偷盜戒，我的財寶被你發現時，我很安全，他不偷盜，財不露白，他不偷盜，沒有關係，我有安全感，這叫無畏布施。忍辱，他修忍辱的，我對他也有安全感，言語舉止不小心得罪他了，沒有關係，他忍辱，他不會怪我，他不會報復的，這個屬於無畏，叫無畏布施。精進、禪定、般若，法布施。可見得，這六度，布施都包括了。六度包括一切法，豈不是布施就涵蓋一切法。
佛法要行，不能住。要行，要去做！佛在此地，要教給我們，應無所住，而行一切法。你盡心盡力去幫助別人，福報會自然現前，但是不能因為我求福，我才行布施，那個你所得到的太有限了，這些都是實在的。財富，財從哪來的？世間發財的人，都以為自己很聰明，很能幹，可以賺很多大錢，其實全錯了，他那個財是命裡有的。命裡沒有的，比你聰明的人多得很，比你有智慧的人也多得多，比你機會多的那些人也多得很，為什麼他們賺不到錢，錢偏偏被你賺？你命裡頭有！所以我常勸人讀《了凡四訓》，真的，一點不假。命裡有的，丟都丟不掉。命裡沒有的，一文都求不到。確實是事實。
命裡怎麼有的？你過去生修的財布施，有因有果，你修財布施，你得財富。你修法布施，得聰明智慧。你修無畏布施，得健康長壽。這三種果報，財富、智慧、健康長壽，你都要，你要不肯修因，你怎麼會得到？就因為這個事實，所以佛才敢說大話，佛氏門中有求必應，佛用什麼來保證你有求必應？因果！你向佛要求，佛教你種因，叫你修因，你修因一定得果報，所以有求必應。你那個福報，不是佛菩薩賜給你的，是佛菩薩提供方法，你去做，你修得的。可是修得的這些福，最好自己不受，絕不接受，我有福報讓大家共享，那你的福報就愈來愈大，愈大，都給大家，享福的人就更多，自己決定不享，為什麼？你一享，又著了四相。又從菩薩掉到凡夫去了，那才划不來！實在說，我們生生世世修行，吃了大虧，就是修了一點福報，趕緊去享受！所以落得今天這個地步。這是我們要向諸佛菩薩學習的。
釋迦牟尼佛，福報大，累劫所修的，你看他在經前面示現的，三衣一缽，天天到外面去托缽乞食，他沒享受；諸菩薩阿羅漢，福報都比人天大，沒有一個自己在享受，而把這個福報，都讓一切眾生去享受，這就對了，這就正確了。所以這個叫行大行，發大願，行大行！自己認真努力去修布施，三種布施都修，把這個福報讓給一切眾生去享受，其實讓一切眾生享受，你自己才得到真正的享受。那個受用很不可思議，那種福不是我們世間一般人能夠想像得到的。他心裡面，就是佛法常講，充滿了法喜。法喜要用現在的話來說，對人身心第一滋養的好東西！沒有比這個滋養價值更高的，沒有了。我們世間人常講，人逢喜事精神爽！這個話說得很有道理，所以這個諸佛菩薩，法喜充滿！那真正的享受。
說到這個地方，現代我們住的地球，由於生態環境的破壞，許許多多奇奇怪怪的病毒，防不勝防，你們在新聞裡面看到，非常可怕。如何抵抗這些病毒？最有效的方法，清淨心、慈悲心，人心到清淨慈悲，這個病毒就不會感染了。一般容易感染，你心有毒，心之毒就是貪瞋痴，叫三毒煩惱！裡面是毒，外面是毒素，那就很容易交感！那沒藥可治。最重要的是修清淨心，斷貪瞋痴。佛教給我們，把貪瞋痴變成戒定慧，你在這個環境裡面，也像諸佛菩薩一樣，遊戲神通！病毒再多，若無其事。所以現在這個社會，我們看到奇奇怪怪的現象非常非常之多，大家冷靜想一想，三十年前沒有，很少看到，現在非常普遍。不是沒有原因的，冷靜仔細觀察，你會清清楚楚明明白白究竟是怎麼回事情，然後才知道，對治最有效的，無過於佛法。
好，我們今天就講到此地。