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妙法蓮華經大意 （第五十集） 1981 台灣 檔名：08-002-0050
講義第二十面第九行：
【不出四種。一切所有之法為總。一切自在神力即是般若。一切祕要之藏即是解脫。一切甚深之事即是法身。】
這一品大意歸納為四點，這是一品當中很重要的幾句話，我們應當把它記住。一切法的總持、般若、解脫、法身，都在一心之中；證得一心，無有一法不現前，如來神力也是。
下面一品「囑累品」，經上說：
【以右手摩菩薩頂者。右為正。摩頂乃安慰之意。】
這都是表法的意思，右是正，摩頂有安慰、有授記這些意思在。在此地：
【顯此法正順解脫也。】
也正因為如是，所以《法華經》在我們中國流傳得非常的普遍，乃至於在韓國、在日本受持《法華經》的人也特別多，原因也是在此地。但是我們講到受持，如果是一心受持，這是正受，真正的受持。如果要不是一心，只是在文字裡面，那是錯了，那還是為《法華》所轉，而不是受持《法華經》。
【菩提之法。即是微妙自心。】
「菩提之法」，菩提是印度話，翻成中國字是覺悟，也就是大智大覺之法，就是「微妙自心」。
【此心難信難解。】
凡夫久遠劫以來就迷失了，佛菩薩給我們講，我們也不相信，為什麼？一天到晚「我很愚痴，我很愚笨」，這就沒有自信心，我這樣也不能，那樣也不行，樣樣都不能，這就是迷障太重。「難信難解」，確實難解，沒有法子講，正所謂「言語道斷，心行處滅」。佛藉種種言說、種種方便，無非是希望我們能夠藉言說、方便而開悟，這是佛菩薩弘經的目標。在這一品裡面：
【欲令大眾咸悟此心。故曰。今以付囑汝等。】
等於說佛的遺教，把這個責任囑咐諸菩薩。我們聽了這個話，佛是把這事情咐囑於諸菩薩，與我不相干，這就錯了。諸菩薩是誰？我們自己也是諸菩薩當中的一分子，我們不敢承當，那就是自甘墮落為凡夫。前面曾經說過，法界眾生就是一切菩薩，我們難道不是法界眾生嗎？我們不是菩薩，誰是菩薩？所以自己要覺悟，自己不可以自卑，又不可以傲慢。自卑是煩惱、是障礙，傲慢也是煩惱、也是障礙，都不能夠入道。在此地要曉得，佛囑咐諸菩薩，也就是囑咐我們自己。我們自己要認真去了解妙法的旨趣，對妙法旨趣要深信不疑，依教奉行。特別是在末法時期，更應當發心轉化未聞，對那些沒有聽到《法華經》這個道理的，我們要輾轉的弘揚。佛的種種示現，這些我們要深深去體會。但是諸位一定要明瞭，我們也很想深深去體會，但是我們體會不到，原因在哪個地方？就是我們的障礙天天在增長，它不能夠排除，這是想體會也體會不到。假如我們果真能把障礙排除，前面「常不輕」一章就是把所有障礙統統排除，所有障礙排除之後，我們才能夠成就大無畏，一切魔王外道你也不害怕，你也能夠跟他們做朋友，也可以跟他往來。不像現在，一遇到魔外，逃得遠遠的，怕得不得了，你怎麼能弘經？你怎麼能夠受持？你怎麼能夠為一切眾生演說？
尤其是在現前這個時代，所謂「道高一尺，魔高一丈」，今天魔比道，不止十倍。道高一尺，魔高一丈，這是古人說的；今天道高一尺，魔高萬丈。我們在這個環境裡面來受持妙經，弘揚妙經，你要是對於這些魔懷著恐懼，不敢接觸，你就沒有法子弘經。這也是佛在末法時期特別囑咐，如果有人來問法，只說大乘經，不說小乘經，這個道理也在此地。魔的勢力太大，但是不怕，總而言之一句話，邪不敵正。我們心裡有個恐懼，心裡自己有魔，自己有魔才為魔攝。為什麼？說到魔，自己要曉得，五陰是魔，煩惱是魔，你們學過《八大人覺經》，天魔、死魔。這四種魔裡面，前面兩種障礙最大。如果我們能夠斷煩惱，在一切境界裡順境也好、逆境也好，我們不動心，不生煩惱。我們內裡頭沒煩惱，沒有煩惱魔，功夫再增勝的時候，譬如念佛你念到功夫成片，不要講太高，功夫成片就決定帶業往生。換句話說，五陰魔雖然沒破，不起作用，我有能力往生西方極樂世界，我不再受三界六道生死輪迴，我有這個本事。台中李老師有這個本事。我們只要能夠學到這個本事，自己內心的魔破掉，外面魔高萬丈也不怕，魔見到你也佩服你，魔不能傷害你。你在順逆境界裡，就像六祖講的「常生智慧」，不生煩惱。這是我們應當要學的。然後才真正像此地所講的：
【於未來世。廣為眾生演說此經。便為報佛之恩。】
諸菩薩能夠體會，我們也要能體會，菩薩接受佛的囑咐，我們也要接受佛的囑咐。
在表法方面，下面說得很清楚：
【分身佛即方便緣起之法。多寶塔即真心實際之理。】
底下講方便緣起，什麼叫方便、什麼叫緣起，這一段說得很清楚。
【何為緣起。謂諸法無性。從緣發生。】
諸法無自性，從緣發生，這個緣就是依他起。
【如眾生迷於自心。枉受輪迴。】
這個輪迴冤枉，太冤枉了，為什麼？因為根本沒有輪迴。就好比一個人，人本來沒有夢，他天天做惡夢，在夢裡頭嚇得半死，醒來的時候一切皆無，根本就沒有，這冤枉！六道輪迴亦復如是。
【佛說四真諦法。令求涅槃。】
就是苦集滅道四諦。四諦有四種四諦，有藏教、通教、別教、圓教。如果以賢首來說，那就有五種四諦，小、始、終、頓、圓。佛給我們講四真諦法，「令求涅槃」，涅槃是對輪迴說的。
【生死若除。涅槃非有。故如化城。二乘住於化城。】
二乘住在涅槃上，著了涅槃，他不曉得涅槃是對治生死的一種方法，生死沒有了，涅槃也沒有了。病好了，藥也不要了。小乘人的毛病在哪裡？病好了，他藥不能捨棄，所以他不能見性。
【如來權說一乘。指歸寶所。化城若出。寶所亦空。】
這一句特別要記住。假如你執著一乘法，好了，你雖然是擺脫掉涅槃，擺脫掉小乘境界，這入了大乘，作大乘菩薩，你成不了佛，為什麼？因為你執著一乘，二乘墮在涅槃坑裡頭，大乘菩薩最怕的是墮在一乘坑裡。《法華經》裡把一乘比作寶所，把化城比作小乘的涅槃，從小乘涅槃超出，必須要曉得，一乘也沒有！禪宗裡頭祖師問「萬法歸一，一歸何處？」一也沒有。你還要執著一個一，萬法歸一，天天執著一個一，這又糟糕了。我們淨土裡頭常常給你講一心不亂，理一心，如果你要是證得理一心，實在講如果你心裡執著有個理一心，你證不到理一心，你所證到的是事一心；連這個一心也沒有，才真正到理一心。所以心裡不但亂七八糟東西要不得，一也不能有，真如本性裡頭哪裡會有個一？有個一，那個東西是麻煩。六祖說「本來無一物」，一也沒有，有個一，一也是一物，這是一定要曉得。你的心真正的清淨、真正的平等，就是一物都沒有，淨土裡面叫它做理一心不亂，就是這個境界，六祖稱它作本來無一物，《華嚴》裡面稱它作一真法界，《法華》裡面稱它作實際理地，就是說這個。名是空名，你不要執著真有這個東西，這就壞了；聽到還不是真有，難道是假有嗎？那又壞了，一疑的時候就完了，真是與這個境界千里萬里。我把這個再念下來，你們自己好好的聽。
【為大根人。直說六度法。】
「大根」是一乘菩薩，給你講「六度法」。底下這叫真正修六度，你們會不會修，你得要記住這個。
【由慳貪而說布施。】
你沒有慳貪，布施也沒有了。
【毀禁而說持戒。瞋恚而說忍辱。懈怠而說精進。散亂而說禪定。愚痴而說智慧。是謂從緣而起。】
佛法是從緣而起的。下面這幾句很重要：
【若慳貪破。則施無所施。毀禁除。則戒無可持。瞋恚息。則忍無可忍。懈怠忘。則進無可進。散亂滅。則禪定自無。愚痴空。則智慧不有。故曰各隨所安。】
這幾句話要牢牢的記住，我們有病才用藥，病好了，藥也不要了，你這才真正叫明心見性，真正得一心。有了這些東西，哪裡會得一心？
【若了緣起無生。則本際不動。】
這就見了性。《金剛經》裡面，佛告訴須菩提：「不取於相，如如不動」。此地講的「慳貪、毀禁、瞋恚、懈怠、散亂」，這是世間相，不取；「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」，佛法相也不取，不取於相，如如不動。世間相不取，佛法相你取了，還是不行，你這個心還是在動，不動的是真心，動的是妄心。我們今天一天到晚都在妄心裡頭打轉，沒有辦法見到這個真心，就是你取相。你怎麼取？世間相你也取，佛法相你也取；世間相你也動心，出世間法相你也動心。正因為如此，念佛念一輩子功夫成片都做不到，帶業往生都沒分，你說可憐不可憐？我們讀《金剛經》，佛對須菩提講的，不是對我講的，都是存這個心，好像與我沒有關係。就沒有想到，對須菩提講的就是對我自己講的，須菩提接受，我們就應當要接受，須菩提是給我們做代表人。那樣的大善知識都依教奉行，我們難道不學嗎？末後有幾行也很重要：
【如來如是付囑。菩薩如是弘持。我等亦當如是領悟。】
在此地，你們能不能體會到這個句子裡所謂字眼？關鍵的所在就是「如是」兩個字，經一開端「如是我聞」，你看看此地講的「如來如是」，「菩薩如是」，我們也要如是。「如」是什麼？一心，二心就不如。如果用交光大師的話，「捨識用根」就是如，就是「是」；我們還用心意識，那就不如，也不是。如果你要是用根性，根性就是真心，就是一心，見性見色性，色性如見性，見性如色性，色性是見性，見性是色性，這叫如是，這就是證得一心，這是一心境界。因為性如其相，相如其性，性即是相，相即是性，這個法界是一真。性相不是兩樁事情，是一，一如，一是，我們眼前這個境界就是一真法界。我們之所以不能證得，就是我們還是心意識做主；換句話說，我們不能如，也不能是。大家著眼的就是在這兩個字，千經萬論都是說的這個道理。我們在講席裡頭，每一會都特別強調這一點，實在講再不開悟，實在是沒法子！下面這兩行把整個境界統統融會成一體。
【若宛轉消歸。】
這就講消歸自性，聞法要在消歸自性，修行要在轉識成智，要是最重要的。轉識成智是什麼？就是用見性見色性，用聞性聞聲性，那跟觀音菩薩一樣，「反聞聞自性，性成無上道」，觀世音菩薩怎麼成佛的？就是這樣成佛的。我們懂得這個道理，一會用了，我們立刻就成觀世音，立刻就成佛，當下即是！所以你要曉得消歸自性，千經萬論所講的全是自己，不是講別人，不是講外境。此地說：
【多寶如來即我全身。】
《法華經》裡面講的「多寶如來」。你想「多寶如來」不是自己，這糟糕了，這兩樁事情，這是你三心二意在聞法，難怪你不開悟，難怪你得不到受用，你不曉得經裡面所講多寶如來就是自己全身。
【從容會合。化佛元非外法。】
無量無邊的「化佛」不是心外之法，究竟是什麼？無量無邊的化佛就是自己的後得智。多寶如來代表的是根本智，根本智是無知，是理體。後得智是從體起用，無所不知。為什麼無所不知？因為十法界依正莊嚴都是自心變現出來。你原先迷了，不知道一切法都是你自心變現的，所以你在一切法裡頭起了無明，樣樣都不知道，都迷了，變成一無所知。縱然有知，那個知見也是邪知邪見，不是正知，不是正確的知道，不是真實的知道，是妄知、邪知。你證得根本智之後，這個一切智是真智慧，後得智是真智慧，無所不知！惠能所說的「心中常生智慧」，就是後得智。他能夠說出來常生智慧，換句話說，他已經得根本智，他已經證得理一心不亂。如果沒有證得，必定不會常生智慧，就是後得智不能夠現前。好比那個樹木一樣，這是根、是本，主幹是本，有根本才會有枝葉。枝葉花朵都是後得智，有根、有本常生枝葉，就常生智慧。連根本都沒有，那枝葉從哪生？沒辦法生。我們要能夠學到像能大師一樣，六根接觸六塵境界，念念之中都生智慧，這個智慧就是四智菩提，成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，念念當中都生這個智慧，決定不生煩惱，這是學佛的受用，學佛的功德利益就在此地。若不如是，我們為什麼學它？這個世間一切法裡頭，你學習都得不到這種受用，唯獨佛法裡能夠叫你念念生智慧，決定不生煩惱，所以這個法門是世間一切法裡頭所沒有的。底下這是勸勉我們：
【大心承受。】
你要發大心，唯有發大心才能夠承受，剎那可成。
【剎那便可成褫。小見狐疑。窮劫莫能返本。】
發大心，這個大心就是菩薩心，這個心量是真正大；換句話說，唯有大心才能承受大法，才能學大法。我們今天的心量太小，兩個人都不能夠容納，這怎麼能學佛？大心菩薩什麼人都能包容，什麼事都能包容，大心。心包太虛、量周沙界，這才能成得了佛，要大心。不能包容，就不能承受；能承受的人，剎那之間就成佛，就成菩薩，就證一心。如果你是「小見」，偏見，小知見的人對於佛講的這些大法懷疑。為什麼稱「狐疑」？狐狸疑心最重，所以我們講疑都講狐，疑心重。如果你是小見、小心量，你聞這個大法，聽了之後生疑惑。「窮劫莫能返本」，再往後無量無邊的阿僧祇劫，你也沒有辦法證得一心。由此可知，成就是發大心；不能成就，心眼太小了。能成就的人能自信，自己能夠直下承當；不能成就的人，自己沒信心，自己不能去做。我給諸位說，我學佛的過程當中，我那些老師給我講經，沒有講得這麼詳細、這麼透徹。可是我聽了，聽懂了我就去做，自己做到了，才發現這個理論更加明瞭、更加的深入，這就是所謂的悟處。你要做不到，你怎麼會悟得了？譬如我們旅行，我們從台北到高雄來，高雄那個地方從來沒去過，有個人來告訴我們，高雄那個地方怎麼樣，怎麼走法，雖然說得不太詳細、不太清楚，可是方向很正確。我們能照他這個方向，等我們一到那個地方，恍然大悟，一切都明瞭，不必等他說，我們都明瞭。由此可知，說多說少沒有關係，關鍵的所在就是我們能夠信得過，能夠不懷疑，能夠去照做。說得多一點，就是那邊情形給你講得詳細一點，你知道更多一點，但是，多也得要你去證實；你自己不到這個境界，你沒辦法證實。縱然釋迦牟尼佛四十九年所講，也是滄海之一滴，你入了大海，完全你就明瞭。我說得這麼詳細，說得這麼多，其目的都是誘導諸位，希望諸位能夠在此地生真正的信解，提供你修學的綱領，如法修行的人必定成就。
下面一品「藥王菩薩本事品」，講義開頭告訴我們本事是什麼？
【人法二空。是菩薩之本事。】
菩薩先要修自家的本分事，也就是先要修人我空、法我空，菩薩的本分事。你看看相宗入門，《百法明門》裡面所講的「一切法無我」。天親菩薩將一切法歸納為百法，最後就百法上說「人無我，法無我」，菩薩的本事，根本的修學。《大乘起信論》，性宗的入門也是說「人法二空」，無論是性相，入門就是要做自己本分事。我們今天一入門就管閒事，專管他事，把自己的本分事給忘掉。管他事管來一身的麻煩，管來無量無邊的罪業，甚至還美其名為弘法利生，弘的什麼法？弘的煩惱法；度的什麼生？度的是三惡道生。都希望人都生到三惡道去，希望人天天生煩惱，幹這個事情，弘的是這個法，度的是這個生，叫顛倒其事，不知道自己的本分事。所以學道之人，先要曉得什麼是自己的本分事。本分事成就，才有能力教化眾生。本分事情毫無消息的時候，你憑什麼教化眾生？所以開頭這兩句，我們要牢牢的記住。
【眾生之藥王。眾生取著二見。執病橫生。】
藥王菩薩就是來替眾生治病的，眾生有兩種錯誤的見解、嚴重的執著，就是人我執、法我執，就是這兩種錯誤的見解、這兩種執著。於是「執病橫生」，病是什麼？無量無邊的生死煩惱，就從這邊生出來。無量煩惱，佛將它歸納為八萬四千，又從八萬四千歸納為百八煩惱，再從百八又歸納為二十六種煩惱，再從二十六種裡頭歸納為六個根本煩惱，愈歸納愈好說，又從六個根本煩惱再歸納為貪瞋痴，三毒煩惱。你就曉得，無量無邊的煩惱就是從貪瞋痴生的。煩惱障就從這裡來的，煩惱障的根本就是我執，所知障的根本就是法執，認為一切法是真的。我在此地再告訴諸位，我執，執著本身，我們的身體，我們能夠思惟想像的心，這個身心，執著這是自己，所以就無量無邊的煩惱起來，障大涅槃，於是造成生死輪迴。所知障是諸法，除我之外，外面一切都是諸法，一切物質是諸法，一切人也是諸法，人不是我。我執，人要是我執的話，那也把別人也當作我，那就變成我執。我們從來不會把別人執著我，我跟別人分開分得清清楚楚，這是我的，那是你的。可見得他不把人執著為自己，他認為那個人是真實的，叫法執。人我執、法我執這個界限很清楚。他執著一切法是有的，不曉得人我執是空的，法我執也是空的，不曉得這個道理。
【菩薩示修二空。破其堅執。故得此名。】
這就叫藥王菩薩。藥王用什麼藥？就是用二空。非二空不能破堅固的執著，兩種執著破盡就成佛。兩種執著裡面，將我執破了證阿羅漢，在我們念佛裡面講得事一心不亂，再能夠破一分法執就證理一心，這是圓教初住菩薩。圓初住菩薩就成佛了，六即佛裡頭分證佛，那是真佛，決定不是假佛。江味農居士註《金剛經講義》裡面，註的諸佛就是從圓初住開始，圓初住一直到等覺、妙覺這叫諸佛，諸佛如來。我們學佛之人修菩薩道，先要曉得本分事，本分事就是以二空破二執。「故得此名」，這是解釋藥王菩薩名稱的由來。我們自己要修二空，破二執，又示現給眾生做個模範，以這個方法來教化眾生，你就是藥王菩薩。對症下藥，藥到病除。
【宿王華者。由宿命智發起過去因行。自在行持。是故還以藥王之本事為問。二執繁重難破。故言復有無量難行苦行。如此則宿王華明見不謬矣。】
在這一品經裡面，宿王華菩薩他來請法，與藥王菩薩一問一答，在問答當中，他所敘述見到這些菩薩們修無量的「難行苦行」。為什麼說難行苦行？就是這兩種堅固的執著不容易捨，所以才難。換句話說，這個難是真難嗎？不是真，也不假，為什麼？你要是肯的話，一下捨掉，很容易，不難。後面講龍女八歲成佛，難什麼？不難；《楞嚴》裡面「歇即菩提」，難什麼？不難。你肯就不難，你不肯就難！問題在於你自己，這個東西外人誰也干涉不了你，誰也障礙不了你，誰也不能找你麻煩。全權自己決定，自己認為難就難，自己認為容易就容易。會者不難，難者不會，會就是體會到這個意思，肯幹不難，不肯幹就難。希望在這個地方，我們要體會到這一層意思。自己要勸自己，要認真的修學，一定要明瞭一切的障礙是自己。諸位將蕅益大師的開示，你去念個一千遍、一萬遍，對你一定有好處。為什麼？因為一切眾生都認為障礙在外面，不曉得障礙是在自己。你認為障礙在外面，那真是難如登天，你生生世世窮劫莫能返本。如果你一下覺悟，這個障礙在我自己，與外緣一切都不相干，你成無上菩提真是彈指之間。