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妙法蓮華經大意 （第三十一集） 1981 台灣 檔名：08-002-0031
講義第十五頁，「從地涌出品」：
前面講過「安樂行品」，安樂四行是教修行人就在現前消除業障。我們在講席裡面也常常提到，業障要是不消除，不要說是證道，我們今天念佛要講證得一心，不但一心不能證得，就是連經義也聽不懂，聽了再多不開悟。不悟就是有一種障礙，我們一般叫它做業障，或者叫它做罪障，障礙要不消除，沒有法子入門。安樂四行就是教我們現前消除障礙，這樣當來才有成佛的希望，所以四安樂行有很大的功德利益。佛雖然這樣說了，我們也聽了，究竟有幾個人相信？尤其是現在的人，凡事都要講證據，如果拿不出證據來，就不容易叫人相信，這是眾生的習氣，不但現前是這樣的，佛陀在世大概也不例外。所以佛在這一品當中就是提出證據，藉他方的菩薩聽佛說這四種安樂妙行，他們就請娑婆弘經，就希望到這個娑婆世界上來弘揚這個大經。但是佛立刻就制止他，說你們不必來，為什麼不必？這個意思就是說明，娑婆世界也有不少的菩薩，他們已經可以弘揚這個大經，不必再勞動他方的菩薩，所以才有從地涌出這些大眾。唱導之首是以四行來命名，就是四種安樂行，證明佛所說的開導的是真實不虛，是事實不是妄言。為了使聽眾從今而後都能夠斷疑生信，修學有了依據，這就是我們世間所謂尊師重道。
如來的教誨，四方都能夠遵從，所以說從地涌出。這個地，經裡面所說的這些，我們一定要懂得它表法的義趣，地是心地。昨天我們講到，一聞佛名就能夠滅無量劫的生死重罪，蓮池大師特別給我們提出來，那個聞是心聞，不是耳聞，是真心不是妄心，才有這樣殊勝的功德。不要說是念佛，就是聽到一個佛的名，就能夠滅無量劫生死重罪。學佛學什麼？學佛就是教你認識心，就是教你會用真心，無量劫以來生死重罪統統都消滅，會用真心你就成佛。千經萬論，千言萬語，就是為這麼一樁事情。眾生不相信，眾生不肯依照佛的教誨去修學，可是諸佛菩薩還是大慈大悲，絕不捨棄眾生，時時刻刻在照顧，這樣的慈悲在世間決定找不到。父母對於兒女有的時候還有厭惡，佛菩薩對於眾生從來沒有厭惡過，縱然是眾生背叛佛菩薩，傷害佛菩薩，甚至殺害佛菩薩，佛菩薩也不會記在心裡，這個叫無緣大慈、同體大悲。所以經文裡面無不是藉事顯理，立這個品題的名「從地涌出」。這個地是心地，也就是菩薩智慧所住之地，亦是諸佛本所源地，一切諸法寂滅無為實際理地，從這個理地裡面生出一切賢聖。正如同佛在《般若經》裡面給我們說的，一切賢聖皆以無為法而有差別。你就曉得，無為是地，差別就是從地涌出的意思。無為是理，差別是事，理是平等的，事是不平等的，理是清淨的，事還是清淨的，這個道理我們一定要懂。
學佛就是要明理，理明事就通，就事事無礙；理要不明，事就有障礙，就處處成障。就是以我們佛法來說，我們講度眾生，我們講利益眾生，這個度眾生、利益眾生就是障礙，你不明理就是障礙，你能度得了嗎？佛在大經裡面說，「平等真法界，佛不度眾生」，你要度眾生，你不簡直鬧笑話嗎？佛都不度眾生，你度什麼眾生？你不叫自找麻煩嗎？如果我們通達這個道理，我們就跟佛菩薩一樣自在，曉得度眾生有時節因緣。我們何必操之過急？一切佛菩薩都知道，機緣成熟了，佛菩薩就來；機緣不成熟，來了也沒用處，來了那就是更加麻煩。所以佛是一再教我們，隨緣不要攀緣，別人找到我們這是隨緣，我們去找別人這攀緣。我們今天講《法華經大意》，是十方叢林書院學生找到我們來的，這是隨緣。如果他不找我們，我們要講一部經送給他，他還未必肯要，那就叫攀緣，攀緣叫眾生起什麼心？起輕法、慢法之心。他對佛法不尊重，輕法、慢法，十方諸佛菩薩來給他說法，只有增長罪業，沒有功德，為什麼？他對佛法有輕慢之心。功德是從恭敬當中得到的。
所以哪一個佛菩薩不是大慈大悲，為一切眾生著想，哪一個佛菩薩那麼著急的去找眾生？沒有，沒有這個事情。只有等，等眾生來求佛，佛才來照顧他；眾生不求佛，佛絕對不會來找你。而且你求是真心求，你要是為名聞利養求，為你自己福報上求，未必有感應。現在像這樣求的人太多，佛氏門中有求必應，哪個人一求就求到？求不到的。所以這個事情是不是求得來的？我給諸位說，決定能夠求得來，可是你要如理如法的求，是要從清淨心中去求。如果是以分別執著妄想，那是決定求不到的，那是你的障礙；離了分別執著妄想，在清淨心中有求必應。為什麼？因為你清淨心中有無量的智慧，有無量的德能，萬德萬能，一樣都不缺乏。佛是教我們從心地求，就如同此地四安樂行成就之後，你這個心地裡面涌出無量無邊的智慧德能，這就是「從地涌出」。可見得所求所得的，依舊是自己本性原有的功德，並不是離開本性從外面而得來，這是這一品品題裡面所含的義趣。
【他方菩薩欲護持此經。而佛不許可者。以表權教方便。】
這個「護持」就是弘經，「此經」是指《妙法蓮華經》，佛沒同意。實際理體上說，哪有什麼同意不同意的？這些都是表法，表這個法是向內求，不是向外求。他方菩薩到我們這裡來弘法，這個表示佛法從外來，佛這個拒絕就是表示佛法是在內不在外，以表權教方便。底下這一句諸位要留意：
【權教中安立。名相繁多。】
經裡面講超過八恆河沙數。
【方便名相。皆名外境。】
這些方便名相都是外境。境從裡來的？境是從你自心變現出來的。所以境不離心，心是能變，境是所變，這是諸法的真相，所以我們講諸法實相。
【能所對待。豈能護經。】
這兩句話很重要，有能有所就不得其門而入，如果你想弘經，必須離開能所，那就對了。能所在今天講就是相對的世界，我們今天哪個不是生活在相對的世界？這是我們不能入道，不能了生死，不能斷煩惱，不能夠消災，不能滅罪，原因就在此地。人與我對立，相對的，這樣搞法再搞上三大阿僧祇劫，我們還是入不了道。入不了道，簡單的說，就是你不能夠得一心。佛法實在沒有別的，就是求一心而已。所以一個人得了一心，什麼事情都了！得了一心就畢業，修學的過程沒有遲速，一心就圓滿。六祖能大師在五祖那個地方，我跟大家講，他聽經不到兩個鐘點就畢業、就圓滿，為什麼？得一心，他得的是理一心不亂，就畢業，世出世間法一切都通達，自己本性裡面智慧德能完全現前，這樁事情諸位千萬要記住。所以我在講大經的時候也是特別的提示大家，希望大家能夠注意學善財童子。六祖要不是這樣的，他開不了悟，為什麼？我們處處要去管別人的事情，我們開不了悟，那叫什麼？心外求法，開不了悟。
所以菩提道上，一切他人、他事不管，只照顧自己，這種人能開悟。如何來照顧自己？就是自己是一個學生，以至誠恭敬來學習，來求一心，這個一心就是菩提心。菩提心第一個基礎，就是最根本的條件，就是直心，也就是佛在《觀無量壽佛經》裡面講的「至誠心」，儒家所講的「誠意正心」，就是這個心，這是真心，這叫心地，唯有心地才能出生無量的功德。我們處處要是都離不了能所，不要說看別人的罪過是障礙自己的道業，看到別人的善行還是障礙自己的道業。為什麼？能所對待，有自有他、有善有惡、有淨有穢，這個事情麻煩！你都沒有想到，真如本性當中是本來無一物，哪裡會有這麼多拉拉雜雜的東西？這不叫罪業、不叫罪障，這叫什麼？諸佛菩薩就是叫我們把這些東西清除，把能所對待清除。能所對待清除，你這個心就是一心。有能所是二心，有我心、有他心，不就二心了嗎？經義不能通達，怎麼能護持？怎麼能弘揚？佛在經裡頭說這段事情，意思就是在此地。經上又說，佛就告訴他：不必你們來。
【我娑婆世界自有六萬恆河沙菩薩者。即是六根。】
六萬是什麼？六根，說的是自己。千萬不要想娑婆世界菩薩不少，還有六萬恆河沙，那你心外求法，你不懂佛說法的義趣。六根，為什麼不說六個菩薩，說六萬恆河沙？這是說六根功德無量無邊。
這個講義，上個學期也告訴大家，要叫大家自己去看、自己去研究，我們在講台裡面講，不能照講義一句一句解釋，一句一句解釋我們的時間不夠用。因為這次這個時間一共只有六十個小時，我們上一個學期講了一半，三十個小時，這個學期還是三十個小時，要把這部經講圓滿。佛在《楞嚴經》裡面給我們說的六根互用，我們再看看本經，再看看《華嚴》，一切大乘經論無不如是！《楞嚴》上說，此地也舉出：
【若非六根互用。則汝無始妄想根本。何由拔除。】
六根互用，六就歸了一，一與六不異，一與六不二，這樣才能夠拔除無始根本的妄想。所以護持此經不是他方菩薩，也不是娑婆世界的菩薩，是誰？就是自己六根互用。說到六根互用，這是功夫。我們現在是眼能見只有一個用處，耳能聽也只有一個用處。六根互用是什麼？眼不但能見，也能聽，也能嗅香，也能嘗味，眼耳鼻舌身，任何一根都具足六種作用，這叫六根互用。這怎麼修法？諸位要明瞭這個道理，《楞嚴》上說得好，「元依一精明，分成六和合」，你要曉得這個道理，你就懂得修法，修什麼？修一精明。所以，這個六根互用，不必說是理一心的境界才現前，事一心就達到。因為在事一心就可以說「都攝六根，淨念相繼」，事一心的時候就都攝六根。都攝六根，這個六根講的是什麼東西？諸位要曉得，六根實際上說起來是六識，就是在境界裡頭不用六識，不用六識你所用的是什麼？是一精明。在眼是見性，在耳是聞性，在鼻是嗅性，在舌是嘗性，你所用的是一性。我們雖然在六根裡面講六種名字，但是這六種性是一性。這個性是一，它作用是萬德萬能；不像識，識的作用是侷限的，是不圓滿的，所以眼識只能夠見色，不能聞聲。見性那就不一樣，見性因為是精明之體，它是可以互用。所以我們要捨的是捨六識，我們希望要用的是用六根的根性，根中所發之性，不要用根中所發之識，能夠這樣的修行這叫修一乘大道。底下這裡解釋這幾句話都很重要。
【從地湧出者。亦是從無明地湧出也。依下方空中住者。六根俱依實相中道而住也。】
我們要不曉得這個意思，你就不能讀《法華經》，你曉得這個意思，一部《法華經》裡面所講的一切事理，統統是自己一個人。佛菩薩是大覺大智，原來不現，不現是什麼？是被無明蓋覆住，現在無明障破了，本性的智覺又現前。就好比是「從地湧出」，「地」在佛法裡面是表示根本法。所以學佛，我們也常常勸初學的同修，從地藏菩薩學起，這就好比你有了地，你才能夠生存。我們要住個房子，房子要建在地上，我們吃的糧食，是在地上生長的，沒有地那就沒有立足之處。所以地是根本，佛法常常用地來表根本法。這個地方告訴我們：
【又下方者地也。地乃坤之象。坤為柔道。即柔和忍辱義。】
所以在這一品經裡面，教給我們三大綱領：忍辱、慈悲、法空。忍辱的意思諸位一定要懂得，我們中國念書人自古以來所謂「士可殺不可辱」，殺頭沒有關係，侮辱不能夠忍。佛法傳到中國來之後，看到我們中國人對辱看得這樣重，也就是說迷執得最深，這是迷、是執著。所以在六度裡面的忍度，不說別的就說「忍辱」，辱都可以忍，那還有什麼不能忍？那就沒有不能忍的了，這個忍度才圓滿。所以這個忍度，在印度原文上並不是忍辱，只是講忍，忍辱到中國來才有的，因為中國人把辱看得太重，所以才用這個忍辱。唯有忍辱，才能夠柔和。佛法在中國特別強調忍辱波羅蜜，一切事之不能成就就是不能忍。我們為什麼對這個事情看不慣，那個事情看不慣？就是因為不能忍。如果要能忍，一切都看慣，一切看慣是什麼相？清淨寂滅相，才能真正看到實相。就是心裡不能忍，所以你看的這個世界千奇百怪，實際有沒有怪？實際上它不怪，它是清淨寂滅的。看成千奇百怪，不是世界裡有千奇百怪，是你自心的千奇百怪在這個境界裡面顯現出來。這一點我們真正學佛的人要懂得，就是世界是清淨，一切法是無生法，不生不滅，是清淨寂滅的。而是我們自己在這個境界裡頭錯用了心，叫迷惑顛倒，看到這個世界千奇百怪的相，就是我們自心裡面煩惱的千奇百怪，要曉得這個道理，哪裡世界有什麼千奇百怪？
所以我在唯識裡頭一再跟諸位說明，依他起沒有過失，依他起跟圓成實是一不是二，正是古人所比喻的「以金作器，器器皆金」，金與器是一不是二，麻煩的是執著，執著是遍計所執。在《大乘起信論》裡面特別強調這個根本法，我們不要執著，所以叫你看破放下。看破是什麼？執著是虛妄的，分別執著妄想就是罪業、就是業障。你把這個理明瞭叫看破，心裡面再不起分別執著妄想，這叫放下。這一放下，世界就是一真，就不是十法界，原來是一真法界，原來是常寂光淨土。所以諸位要曉得，常寂光淨土在西方極樂世界，我們這裡就不是的？如果我們這裡不是的，西方極樂世界你也找不到常寂光淨土，實報土、寂光土不離現前，現前就是。我再跟諸位說明白，去了遍計執，你就證得實報莊嚴土，實報莊嚴土也是一真法界，寂光土當然更是一真法界。你再要是去掉依他起就叫常寂光，去掉遍計執就叫做實報土，就是眼前的事實，沒有離開現前一步。我們之所以不能夠證得，就是佛在經裡面講的，我們這個堅固的執著，經裡頭也叫做堅牢執著，這個執著打不開。這是我們的生死結，這個結解不開生死不能了，六道輪迴不能夠超出。佛教給我們種種方法，我們要認真的修學。這是先教給我們從「柔和忍辱」上做起。
【上為天。天能覆物。即慈悲普覆義。】
佛法裡面講的「天」，天是表慈悲；講的地，地是表忍辱。我們在《華嚴經》裡面講過很多，如果我們這個心果然像地一樣，平了，你看那個地，你倒一大罐巴黎最好的香水，它還平等的受，最污穢的大便它也一樣；它不會說對那個香水它就愛，就喜歡，對那個大便它就生氣，它不會。所以佛教我們怎麼修法？怨親平等，從這個地方修，修忍辱。你要是更能明理的話就更容易修，為什麼？清淨心中本無一物，到這個時候就談不上忍。因為你心裡還有一物這要忍，心裡無一物還忍什麼？連忍也沒有了。昨天我告訴諸位，六度是六種對治的方法，你心裡沒有慳貪，就沒有布施，布施是對治慳貪的；你沒有惡業，還有什麼戒律？你沒有喜怒哀樂，你還有什麼忍辱？都沒有了，所以才說「本來無一物，何處惹塵埃」。貪瞋痴慢是惡業，諸位要曉得，戒定慧也不是好東西，那個也不要了，心裡裝滿戒定慧，那糟糕了。李老師以前講經常常作比喻，那個沙子落在眼睛裡面難過，不好！這個沙土就好比貪瞋痴，不要它了，裝上一個金鋼鑽痛不痛快？一樣的難過！金鋼鑽就比的戒定慧。所以諸位要曉得，貪瞋痴慢要不得，戒定慧也要不得，貪瞋痴是病，戒定慧是藥，藥是治病的，病治好了藥也不要，要曉得這個道理。所以佛無法可說，就是教給你不要執著佛法，執著佛法就不是佛法，連佛法都不執著，這才明知為佛法。我們要是把握到這個綱領，確實就有門路可循，有入門之處，自己也曉得怎麼個修法，把握這個綱領，你修行的路決定不會錯，你的方向、你的目標都正確，八萬四千法門無論哪個法門，你都有了不起的成就。下課。