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妙法蓮華經大意 （第一集） 1981 台灣 檔名：08-002-0001
各位同學，我們為了節省時間，也不必做介紹。這個科目《妙法蓮華經》，如果要詳細的講，是要相當長的時間。這次學院給我們排的時間，是這一次有三十個小時，下個學期也有三十個小時，這就一共有六十個小時，六十個小時要想講這部經是不可能的。我來的時候也曾經問過兩個同學，他們是上一屆畢業的，我問問這邊教學的一般情形。一部經不能夠講圓滿或者講一半，就沒有辦法繼續往下講，或者是講一個開題也就中止，這對我們求學的人來講當然是不圓滿，很遺憾。我接到這邊通知之後，它的課表寄給我，我一看時間可能太少，少有少的講法，也要講一個完整的。所以我就在《法華經》古人註疏裡面，選出《法華經意語》，這是《法華經》大意。像這樣的方式，古大德有許多人寫出來，我看了幾本之後，這一本比較圓滿，很適合初機。
首先我們要了解，《法華經》是什麼樣的性質，是什麼樣的程度才能夠接受這個經典。我想諸位在學院裡面，也聽過許多老師給你們講過，在天台五時八教，五個時期裡面它是最後一個時期。換句話說，釋迦牟尼佛在世的時候，他的這些學生經過阿含、方等、般若，跟世尊修學已經四十二年，四十二年之後佛才講這部大經。我們問問，我們自己學了多少年？當時人家學了四十二年才接受這部經典，所以這個課程，嚴格的講，是佛學研究所的課程，不是初學。初學的，如果來講這部經就是結緣，讓諸位了解佛教裡有這門課程，這門課程大意是些什麼，我們知道這些就行。如果要想深入的去研究，那得要用三、五年專門來修，把其他的都放棄，專門來修《法華經》，而且還要有相當佛學的基礎才能夠辦得到。我們想想世尊當時，人家是專攻佛學，專門聽釋迦牟尼佛講經，聽了四十二年才講到《法華經》。所以我們這次選的大意，可以說很適合於初學，初機的修學。這個經本諸位已經拿到，課堂裡面教學的方式是要先讀經，就是我們一開頭上課，先要把《法華經》念一品。就像我們平常誦經一樣念一品，一品念完了，我們就講這一品的大意。由哪個來念？你們每個同學都要預備，到時候不一定請哪個來帶頭，請一個來念。這一品念完之後，我們就開始講大意，這是我們採取這個方式。如果諸位要發心學《法華經》，這個經文要能夠背誦，不能背誦那就談不上學習佛法。我在台北教學的時候學生都要背經，學楞嚴就要背《楞嚴經》，學法華要背《法華經》；如果不背的話，那什麼都談不上，這一點是希望大家要留意。今天我們先要把經題給大家做個簡單的介紹，入了文之後就是先讀經文，然後照發給大家的資料，我們講大意。這種教學的方式，目的是使諸位同學對於《法華經》有個概略的認識，第二個目的是提起同學們研究的興趣。如果你要是發心將來專攻《法華》，有另外的方式，有另外的辦法，這只能做個引子而已。
古德無論是講經、教學或者是註疏，首先一定要介紹講經的因緣。即使是世尊一代時教也不例外，一代時教裡面有教起因緣，講到教起因緣，也可以說就是說明釋迦牟尼佛出現在世間，他為什麼出現在世間。佛法是因緣生法，離不開因緣。佛出現世間，總的因緣就是：「為一大事因緣，開示一切眾生，欲令眾生悟入佛之知見。」這句話大家要牢牢的記住，從這句話我們就認識了佛教。今天有不少人把佛教看作宗教，也有不少人把佛教看作哲學。佛教究竟是不是宗教、是不是哲學？我們看看哲學與宗教的主旨，是不是為一大事因緣開示悟入眾生佛之知見，是不是這個？如果不是這個，換句話說，佛教就不是宗教，也不是哲學。這一點要是搞不清楚的話，換句話說，我們一開頭就迷失了方向。這一迷到底，你什麼時候能開悟？這個法門是叫你開悟的。迷不能破悟，迷只有說是迷上加迷，愈迷愈深，哪能開得了悟？既然講開示悟入一切眾生佛之知見，咱們要問：佛知見我們到底有沒有？如果眾生本有佛知見，又何必要佛來開？如果眾生本無佛知見，世尊對我們也無能為力，這是值得我們深深反省。而一切眾生確實是本來具足佛知見，雖然具足，可惜的是我們迷不自知，不曉得自己有佛知見，這一迷麻煩就大了，我們常講的無邊煩惱、生死輪迴，就成了這個現象。可見得生死煩惱是我們迷了自家的佛知見才有的，要是悟了自己的佛知見，這就是一般所謂成佛了。悟了就成佛，迷了就叫凡夫，凡夫與佛，只是對於佛知見迷悟不同而說的名詞，除此之外，佛與眾生，你們想想什麼地方有差別？沒有差別。講到迷，每個眾生對於佛知見，迷的有淺深程度不同，這樣才區別為十法界，十法界這麼來的。我們講佛菩薩程度愈高的他迷得淺，講六道三途迷得深，就是迷有淺深不同。
佛出世的本懷，就是他原本的意思，就是為這麼一樁事情，以種種善巧方便來誘導我們，來幫助我們破迷開悟，這就叫做佛法。所以佛法是破迷開悟的方法，佛法是破迷開悟的教學，悟了以後，再給諸位說，這個佛法也沒有。正是像經裡面常講的，佛法是什麼？佛法是藥。藥對什麼人來說的？對有病的人來說，這是藥。如果這個人健康沒有病，你給他說藥，這個藥對他毫無意義，沒有意義，他眼睛裡頭沒有藥，為什麼？他身體健康。佛法就好比對我們的身體有毛病，我們有煩惱，見思煩惱是病，塵沙煩惱是病，無明煩惱是病根，生死輪迴是病相，這個都是不正常，佛用這個妙藥來給我們治病，病治好了，藥也不要了。你們想想佛法是這個，暫時對治我們煩惱生死大病的良藥，所以佛法是假的不是真的。佛門裡面常說「以假修真」，意思就在此地，以這個假的佛法，修真的是什麼？真的是我們健康的身體。必須要用假的佛法的藥治我們的毛病，病好了恢復健康，假的佛法也不要了，佛法裡常講借假修真，這個假是指佛法。千萬不要誤會，有些人認為什麼？借假身體是假的，借假修真，身體要好好的保養，為什麼？沒有身體不能修行！這樣一執著就是增長我見。諸位想想，我見是煩惱障的根本，你這個我見天天在增長，煩惱障怎麼能斷得了？這是誤會，借假修真，他把假的佛法誤會是假我，這一誤會這問題就解決不了。這是講總因緣。
別因緣有許多，像古德所說的「法爾應說」，為什麼？佛出世的本懷，就是叫我們要相信自己有佛性，相信我們自己具有如來智慧德相，相信煩惱是假的，相信迷可以破、煩惱可以斷、佛道可以成，這是本經的宗旨。可是說到學佛，這個事情實在講是不容易，學佛就是學覺悟，覺悟必須要離開迷執。迷的相，佛在大經裡面也說得很清楚，分別、妄想。講到這個地方，現在的麻煩就來了，你們知道嗎？你們今天在課堂裡面，聽我在這裡胡說八道，你們就在那裡胡思亂想，大大的錯了。離開了分別妄想就覺悟，自性就現前。你們現在念佛學院，佛學院畢業了沒開悟，再念高級佛學院，再念研究院，你念了一輩子都不會開悟，為什麼不會開悟？因為你天天用分別妄想。佛說得明明白白，一切眾生皆有如來智慧德相，就是因為分別妄想而不能證得。我們現在在課堂裡還在分別妄想，這怎麼行？幾時諸位要真正能夠學會了，不用分別、不打妄想，聽而無聽，無聽而聽，你就會開悟。
佛在楞嚴會上教我們「捨識用根」，我們聽經用什麼聽？用聞性聞法性，這樣才能明心見性。假如我們用耳識聞聲塵這就壞了，耳識分別，第六識再起妄想，這一段什麼意思、這一句怎麼講法，這是打妄想；這個講法是對的，那個講法是不對的，起執著。這個搞法搞一輩子也開不了悟，縱然你繼續不斷搞上三大阿僧祇劫，你還是不會開悟，麻煩就很大。我們看觀世音菩薩，今天有一本書送給你們，《觀音三經》。觀世音菩薩聰明，人家會聽，用耳根聞自性，那個自性是什麼？自性裡頭六塵之性，性成無上道，他成佛了。我們為什麼不學觀世音菩薩？觀世音菩薩與我們娑婆世界最有緣分。為什麼最有緣分？諸位要曉得，觀音菩薩的耳根最利，我們娑婆世界眾生也是耳根最利，真正是志同道合，所以才家家觀世音。可惜的是家家都不會，都不會用反聞聞自性；如果會用，家家都是觀世音菩薩，都成觀音菩薩。這是我們應當要效法的，應當要學習的。講到這個地方，我把因緣以及聽經的態度，怎麼用心法，告訴大家了。
下面我們解釋經題：
【妙法蓮華經】
講經題也不能採取天台的規矩來講，因為你也聽了不少經，雖然那個經沒聽完，那個經題總聽了不少遍，所以像七例選題這些我們都把它免了，不必再麻煩，把題的義趣告訴大家。為了解釋方便起見，『妙法』，我們先講法。「法」是指一切世出世間萬法，我們也稱之一切法。如果要把它分類區分，可以分為三大類：第一類是眾生法，第二類是佛法，第三類是心法，這三類可以說把十法界依正莊嚴一切法都包括盡了。
從這個名相諸位就能夠想像得到，「眾生法」，必然是說十法界裡面還沒有成佛的，那都叫眾生。眾生不但是包括六道凡夫，連聲聞、緣覺、菩薩也包括在其中。經論裡常講「有情眾生」，有情的眾生裡面有覺有迷，菩薩這兩個字原本是印度話，音譯過來翻成中國的意思是覺有情，就是覺悟的有情眾生，可見得菩薩還是在眾生法裡面。佛法，佛是圓滿菩提，完全覺悟了，所以他不在有情眾生範圍之內。諸位曉得，等覺菩薩還在有情眾生範圍之內，因為他還有一品生相無明沒破，所以他是屬於眾生裡面的一類。由此可知，除佛以外，等覺以下都在眾生裡面，眾生是迷的時候才有，所以這個相不是本有的。佛是本有的，眾生是非有之有，也就是因迷故有，迷了什麼？這是我們要搞清楚的。
你們諸位想想，眾生迷了什麼？包括菩薩在內，他不成佛，你們有誰知道？你們想想看，迷了什麼？顛倒妄想沒錯，但是範圍太大，什麼叫顛倒妄想？哪個地方妄想？這裡面有個根本，諸位要曉得，迷了一！《法華經》裡面跟《華嚴》沒有兩樣，《華嚴》講的一真法界，迷了一，這就一變變成十法界，十法界是假的，迷的時候才有，悟了只有一是真的。我們幾個人能夠覺悟，法界是一，是不二的，你要是悟到這個一就成佛了。悟到一這就入一真法界，不在十法界之中，十法界成了一界。《維摩經》講不二法門，不二就是一，淨土裡面念佛一心不亂。諸位要曉得，悟了，心境是一不是二，這裡面沒有妄想；有了二就打妄想，就分別、就妄想。有人、有我這是二，這有分別、有妄想，有眾生、有佛這是二，這是分別、是妄想，所以你在佛法裡面不能證得，不但不能證得，佛經註解展開在你面前，你也不懂。我在講台給諸位講，講的你還是不懂，為什麼不懂？因為你心沒有一，你心是二。所以，所謂眾生就是不了解真如法原本是一。
佛法沒到中國來，我們中國儒家、道家也證得，他們雖然證得，沒有把這個教義發揚光大，等到佛法到中國來之後，這才將中國文化融會貫通。孔老夫子，你們讀《論語》，《論語》裡頭兩次說到，「吾道一以貫之」，孔夫子何嘗沒有證得一真法界！老子說「天地與我同根，萬物與我一體」，也是證得一，所以禪家講「識得一，萬事畢」。這是給諸位說明迷悟的根源，你要是知道這個原理原則，你自己用功就得法，你這個修學就真有受用，為什麼？向一去修。這就是求覺，一就是覺，二就不覺，不覺就是迷，一就是佛，二就是眾生。所以我們二六時中，六根接觸六塵境界修什麼？修清淨心。清淨心是一心，二心，心就不清淨，一心這個心多清淨！我們在境界裡面起分別、打妄想，心不清淨，你就落二、三。一切境界可以隨緣，隨緣是清淨的，不能夠攀緣，攀緣就不清淨，隨緣是清淨的。隨緣就像鏡子照外面的境界一樣，明鏡見影，鏡子照到外面清清楚楚，自己怎麼樣？如如不動。外面的境界相印到裡面，一相，什麼一相？平等相、清淨相。我們凡夫心不像一面鏡子，對外面的境界不平等，有是非、有好惡、有分別、有煩惱，後面就有果報，這個事情麻煩就大了。哪裡曉得見聞覺知是本如來藏妙真如性，佛在楞嚴會上講得多清楚！
佛在《楞嚴》裡面講得透徹，經典裡頭這兩部經是古人所讚歎的，開智慧的《楞嚴經》，成佛的《法華經》，「開慧楞嚴，成佛法華」。在一切大乘經裡面，這兩部經最出名，知名度最高，所以大家要好好來學習，這兩部經非常重要。《楞嚴》確實是給我們開智慧，對於一切事理說得透徹、說得明白。《法華經》它大主意就是建立我們的信心，煩惱一定能斷，佛道一定可成，建立我們信心，這是成佛的《法華》。既然我們見聞覺知，就是六根的根性，本來是如來藏妙真如性，不生不滅。現在呢？現在還是這樣的，與十方諸佛如來無二無別。可惜的就是我們自己不曉得，我們自己迷了，迷了用不用它？一天到晚還用它，用它不曉得，你說這個事情多冤枉！所以佛才出現於世間，以種種善巧方便來誘導我們，教我們開啟自家如來知見。
如來知見，如與來這兩個字妙極了，《法華》裡面講的十如是，「如是相、如是性、如是體、如是力」，一直到「如是本末究竟」，這是經裡頭如的意思。只有這十種意思嗎？不止。這個意思無量無邊，天台大師把它展開，十如是一展開成為百界千如，那還是從綱領上說。你看我們佛經一開端，「如是我聞」，這一個字妙極了，太妙了。天台大師三轉念十如是，把十如是裡頭妙義都念出來。如果諸位也要會「如是我聞」四個字，你這四個字倒過轉來，用四轉來讀，如是我聞那個味道也出來了，才曉得佛法之妙，妙不可言。這是給諸位介紹簡單眾生法。
什麼是「佛法」？佛是大覺之人，究竟覺者。菩薩雖然覺，還不究竟，還沒有圓滿，佛的覺是究竟圓滿。覺悟的是什麼？覺悟是一，世出世間一切法原本是一，一即是多，多即是一。你們幾時要是悟過來，叫你去算算數，兩個加三個是多少？兩個加三個等於一。你在學校的老師給你打個叉，錯，不及格，在佛法裡面完全正確，哪有什麼不正確！一切法加減乘除，總而言之，都是得的一，一真法界，萬法歸一，一就是萬法。不但一切法是一性，我們從法性上來講，講一大概沒問題，疑惑比較少一點。再告訴諸位，相也是一，作用還是一，這妙！我們初接觸的時候當然是疑問重重，為什麼疑問重重？因為我們自己沒有證得，光是聽人家講的是一，疑問重重。你自己要是悟了這個境界，一聽很對，正適合自己的心意。
一的相是什麼？清淨寂滅相。《仁王經》裡面講五忍菩薩，地位最高的是寂滅忍，下品寂滅忍是法雲地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品就是佛。如來果位上看這一切境界相是清淨寂滅相。哪一天你的眼睛一張開，耳朵豎起來，看看外面的境界相是清淨寂滅，你就成佛了；縱然沒成佛，至少也是十地菩薩，你達到這個境界。這個境界正是《華嚴》、《法華》裡面所講的「一真法界」，這是如來果地上的境界，所以十地菩薩我們可以說他是成佛了。在這個境界裡面，佛是大慈大悲，示現種種依正莊嚴的應化身，包括接引見性菩薩的報身，「隨心應量，循業發現」，普度眾生，這是證得一真法界所現起的大用，無方大用。在我們凡夫眼睛裡面看叫做神通，不可思議，而在如來境界裡頭說無方大用。這叫佛法，佛法有體有用，活活潑潑，它不是死呆板的。
這裡面頂重要的，大家要記住，就是這一個字「一」，解門裡頭叫你悟一，行門裡面叫你證一。我們修學，修是講行，學是講求解，我們的方向就正確，就沒有迷失，目標也正確。方向正確、目標正確，不要多久你就可以證得。我們現在所搞的是什麼？就是方向不知道在哪裡，也不曉得目標在哪裡，盲修瞎練，搞一輩子迷惑顛倒，不知道自己究竟是到什麼程度，連個生死都沒有把握，你說可憐不可憐？學佛的人前途愈學愈光明，前面的道路清清楚楚、明明白白，得大自在！不是糊裡糊塗過一生，這叫做學佛，這個叫做佛法。我們下課。