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妙法蓮華經大意 （第三十九集） 1981 台灣 檔名：08-002-0039
講義第十七頁：
【菩薩執持旛蓋至於梵天者。表慈悲方便超出諸行之上也。】
「菩薩執持旛蓋至於梵天」這是經文，它表的意思是表慈悲方便，「旛」與「蓋」都是高顯的意思，舉得很高、很明顯，表示「超出諸行之上」。在一切行門裡面，是以慈悲行與方便行為最上，也是為最殊勝。慈悲與方便，只有大乘佛法裡面才具足，小乘人的慈悲是有限的，不像大乘菩薩慈悲普覆、方便多門。大乘佛法的修學，正如清涼所說的是修無礙法，理事無礙，事事無礙；小乘障礙就很多了。這是我們要曉得，此地給我們點醒，諸行之上是慈悲方便。
【前跡門中授記。必須具行六度方得成佛。】
六度要具足，這是成佛的條件。在本門裡面來講，就不是這樣。
【此本門中。一聞壽命長遠。便獲勝利。】
這個「勝利」是殊勝的功德利益。
【具足慧度。超彼八十萬億那由它劫行五波羅蜜功德者。以顯本門殊勝。】
這個真是不可思議的法門。所以跡門裡面修，真是長劫修行，而且是難行的苦行，我們常講歷事鍊心，難行苦行。可是在本門裡面，本門稱性；跡門當然也不離開性，是在相上修性；本門是性相不二、性相一如，所以它來得快。「一聞壽命長遠」，就是這一品佛所講的，前面給諸位說過，佛的本壽命無量無邊，世尊如是，佛佛道同，生佛平等，眾生本壽命又何嘗不如是！所以我們今天疏忽，不曉得我們的本壽命。我們今天所迷完全是迷在跡象上，在這一期業報色相之身，我們是迷在這個地方，把自己本來面目忘失掉，不知道本壽命與佛是一樣。所以他在這個地方一聽了之後開悟，這個開悟是屬於慧解。悟了以後這個功德，你看此地所講的，就超過八十萬億那由他劫行五波羅蜜行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定。從這個地方我們也能夠體會到修行的原則，修行一定要以般若波羅蜜為主，般若波羅蜜要是證得，這就圓滿成就。如果般若波羅蜜沒有成就；換句話說，我們俗話講沒有開悟。修前面五種波羅蜜都是有漏福報，這是大家一定要明瞭。如果不修淨土的話，他的果報是在人天，就是修前面的五度。
如果修淨土法門，修淨土法門還有條件的，不是無條件的，什麼條件？就是你得禪定。假如你修淨土也不得定，淨土裡面的禪定就是我們講的一心不亂，或者是功夫成片，都算是禪定。我們連個功夫成片都沒有撈到，都沒有證得，你就是修前面四種修得再多，布施、持戒、忍辱、精進修得再多，還是人天有漏的福報，這是大家特別要注意的。縱然是禪定修成，四禪八定，如果你要是不修淨土的話，你果報在色界天、無色界天，還是屬於有漏福報。這種情形之下，如果發願往生淨土，那果報就不相同，他生西方極樂世界凡聖同居土、方便有餘土，他能夠到這個境界，這也是一種非常殊勝的成就。但是在西方極樂世界還是要開悟，經上常講「花開見佛悟無生」，悟就是證得般若波羅蜜。般若波羅蜜現前，從這一句偈上我們就曉得，般若波羅蜜現前就證得無生法忍，一切法本來不生，本自無滅，就能夠證得這個境界，在果報上這是實報土以上的境界。諸位讀經，看到這樣的文字就要想到，就要能夠深深體會到本門的殊勝。底下就解釋為什麼本門有這樣殊勝的功德利益。
【何以一聞本壽。便獲如是利益。】
這個確確實實值得懷疑，疑一定要破除，如果不破除，它是一種很大的障礙。根本煩惱裡面它就佔一條，貪瞋痴慢底下就是疑，可見得疑的煩惱相當的重。如果疑要不構成這樣重的煩惱，諸位想想看，世尊又何必說法四十九年！說法的目的在哪裡？無非是斷疑生信而已。
【少解言趣。尚起如來無上之慧。何況廣聞而不得是利耶。】
這就是說明其所以然的道理。「少解」，這確實是解，這個解是正解，不是錯誤的曲解，是正確的理解，雖然解得不多，就是說不夠深、不夠圓，他已經得殊勝的利益，「起如來無上之慧」。何況廣聞！佛在法華會上講這個大經，這是多聞，這是廣說；換句話說，得這樣殊勝的功德利益，這是理所當然的，應該得到的。
【自持教他是慧。備修供養是福。二事具足。便同佛德。】
這四句希望大家要好好把它記下來，你們有紅筆可以把它畫下來，這是教給我們福慧雙修，我們世間人要修福、修慧，福慧雙修。持是受持，自己受持，什麼叫受持？受持裡頭最重要的，就像佛在《般若經》裡面教給我們，「以文字般若起觀照般若，證實相般若」，這才叫受持，這是最高級的修行法，這叫受持。又能夠「教他」，我們常講自行化他。但是這個地方的「自持」，不是講事修，是講觀照，為什麼？此地講的是慧。下面「備修」就是在事相裡面把它做到，可見得前面自持是說的理，底下備修是講的事，理事圓融，理事無礙。我們今天的修行，可以說完全是事，在事修裡面沒有觀照般若，所以怎麼修都不開慧。我們舉個淺顯的例子，同修們你們天天念佛，這個念佛阿彌陀佛，阿彌陀佛，這是事修。如果這一句阿彌陀佛的佛號，連我們的妄想、煩惱都不能夠伏住的話，這叫白修，等於沒有修。這一句佛號能夠把煩惱、妄想控制住，壓下去，不叫它起現行，這叫事修，這修福。如果這句佛號裡頭你提起觀照，知道煩惱、妄念以及佛號俱空了不可得，就開智慧。為什麼？你一切不執著，你都能夠離開，煩惱、執著、妄念、佛號統統都離開，心裡面不執著，這離是心離，不是事上離，這就是理事無礙、事事無礙的境界，這才能開得了智慧，這種修法叫真供養。這是屬於修福，福裡面有慧，慧裡面有福，福慧雙修叫「二事具足」，這就「同佛德」，佛的德是三德祕藏，慧是般若德，福是解脫德。當然這個三種只要證得一種，三種都具足，一定具足法身，法身、般若、解脫三德統統具足。
【是故能生一切種智。】
「一切種智」是如來的智慧，我們修行千萬不要忘了這個綱領，我們只要照這個去修必定有成就。
【略解言趣。】
能夠得到這樣殊勝的功德利益。
【深心信解了悟自心。則知佛身本無去來。故見靈山一會常在娑婆。不異華藏。】
大師在此地也是勸勉我們，「深心信解」，什麼叫做深心？深心是菩提心之一。我們的信解，實在講就像水面上的浮萍一樣，隨風飄蕩，沒有根。《彌陀經》裡面講三十七道品，從五根五力講起，我們在《疏鈔》也給諸位詳細的說明過。換句話說，我們今天的信沒有根、沒有力，就是說很容易動搖，猶豫不決，對佛法若信、若不信是這個態度。你說不信又很信，你說信那個信又沒有信心，既不解義又不曉得怎麼修，都是在那裡搞盲修瞎練，自以為是，這就是沒有信心。「深心信解」，深心是決定不動搖的心，我們也就講堅固的信心、清淨的信心，這個信心裡面決定沒有猶豫，沒有疑悔。由此可知，這個深心信解，確實是相當不容易得到，如果你具足深心信解，你必定見道。小乘的見道位是須陀洹果，從此以後決定不墮三惡道，天上人間七次往來就證阿羅漢果，這就是時間都可以能夠預算得到的，一定證果。大乘見道位是圓教初住菩薩，在淨土裡面講就是證得理一心不亂。所以深心信解要緊，深心信解決定不是勉強可以做得到的。我要信，我真信，這個不行，沒有用處的，為什麼？因為你是感情的。深心信解是理智的，不是感情的，凡是感情的心就不夠深，感情，諸位要曉得是浮動的，是決定不穩定的。所以六道凡夫他都是感情做主，無論做什麼事心決定不堅固，他的心是浮動的，這在佛法叫妄心，他不是真心；深心是真心，深心是清淨心。
我們可以說，無始劫以來，我們就迷失了深心，所得的結果就是迷信、妄解，這是我們現前的狀況，不悟自心。怎麼樣才能夠恢復到「深心信解了悟自心」？這裡面唯一的方法就是一乘教義的薰習。佛說法四十九年就是薰習，就是用一乘教義的薰習，聽多了，理真正明瞭，深心信解才現前。諸位讀經典、讀語錄，你去看《高僧傳》，自古以來十方三世一切諸佛菩薩，哪個不是天天在弘經！經裡面講弘經的功德不可思議，講弘經的功德。你們在經裡面有沒有看到，佛在那裡讚歎，像我們現在這樣的念經、拜佛、念佛、參禪，有沒有說？經上也說，說得少！可是一比較起來，還是弘經的功德殊勝。諸佛住世所示現給我們看的，就是弘經；過去這些菩薩、祖師在世的時候，示現給我們看的也是弘經。諸位如果要希望真正修福修慧，你怎麼修法？你就發心出來弘經，這個功德不可思議。我這一生當中沒有能力，我也不會講、也不會說、也沒有法緣，那怎麼辦？我們請法師大德們來講經，我們就禮請。你要這樣修，你來生就有智慧、有福德，這個智慧、福德，就是說你來生就有能力自己親自弘揚佛法，要這樣修才行。可是自行化他的目標，都是在「了悟自心」，了是明瞭，悟是覺悟，自心就是本性；禪家所謂明心見性，就是此地了悟自心；淨土裡面所講的理一心不亂，就是了悟自心。八萬四千法門，法門不一樣，目標是相同的，沒有第二個目標，目標就是了悟自心，了悟自心一切就圓滿了。
一乘教學裡面，就是以這個為目標，儘管用的方便不同，所謂「方便有多門，歸元無二路」，都是歸到了悟自心上說。這個時候你就曉得，「佛身本無去來」，無去來就是遍法界，就像虛空一樣，虛空哪有去來？虛空沒有去來。無論我們走到哪個地方，虛空與我們常在，什麼時候你離開虛空！而我們的法身就像虛空一樣。「十方三世佛，共同一法身」，佛身如是，佛是個了悟自心的眾生，那就叫佛，眾生是沒有了悟自心的佛，所以說「心佛眾生三無差別」。由此可知，我們自己的本身又何嘗有來去？「靈山一會」常在現前，這是理所當然。靈鷲山在印度舍衛國，我們智者大師讀《法華經》，入了法華三昧，親見靈山一會還沒散，佛在那裡講《法華經》，他還在那裡聽過一次。咱們智者大師是在浙江天台山，他也沒到印度去，而世尊在靈鷲山講《法華經》的境界，就示現在智者大師的眼前。我們如果說佛來了，佛從那個地方示現到我面前來，他連那個地方也搬過來。實際上印度的靈鷲山也不來，還在那個地方；浙江天台山也沒有到那裡去，沒有去來。佛身本無去來，佛土也本無去來，這就是說常在的意思。不但「常在娑婆」，可以說無處而不在，與《華嚴經》裡面講的華藏世界是一樣。這個事情實在講是妙極了，奇妙極了，絕不是我們凡情所能夠想像的、所能夠測度的，我們的言思都達不到，但是這個境界叫真實的境界。
什麼時候你能夠見到事實的真相？你只要有了這八個字就見到，「深心信解了悟自心」。在我們念佛人來講，就是你念到理一心不亂，這境界就現前。所以一心不亂的功德，一般人確實不知道，得到一心之後，三世十方就融而為一體。我們要曉得我們前生是什麼樣子，前生境界就現前；我們再前生是什麼樣子，再前生又現前；將來的情形怎麼樣，將來的境界現前。這是你親自見到，不是在那裡想的，不是推想，是現量，而不是比量。我們為什麼不在這上做功夫？讓光陰空過，這是真正可惜！縱然是遍滿恆沙國土的大千世界七寶，給諸位說，也比不上修一心不亂的人。大千世界七寶是有盡的時候，你要是得到一心，你獲得無盡的功德寶藏。可是幾個人深心信解？沒有深心信解，所以他在這個世間樣樣放不下。對於這麼一樁重要的事情，他疏忽，他肯把它放下；那個世間不相干的事情他放不下，這叫顛倒。
【故見其地種種莊嚴。】
這還是接著前面不異華藏。
【然此經。佛在世時信之者猶易。】
「此經」是指《妙法蓮華經》。《法華經》，佛講了八年，大家一定想到八年講這一部經，那講得不多！《六祖壇經》比《法華經》分量少得太多，而《六祖壇經》是六祖講了三十七年，可見得節錄下來的本子是重要的本子，是所講的精華，是所講的綱領。並不是把佛陀當年每一句話都記下來，要每句話都記下來，那還得了！就是我現在這個講話的速度，一個小時要記下來大概也要一萬字，這還得了嗎？如果一天講八個鐘點，一天就是八萬字。佛說法四十九年，那《藏經》我們今天人受不了。所以諸位要知道，說，當時說得很詳細，記錄就是記它的綱要，記它的重點；而不是每個字都把它記錄下來，那就太繁瑣，一般人也不願意受持。所以說這部《法華經》，是佛這八年當中所講的綱要。佛在世的時候相信妙法的人此地說還容易，這個容易是比較今天來講要容易一些。
【滅度之後信之者更難。】
佛入滅了，後來的眾生要想深心信解確實不容易。我們看看，今天這些修學之人，確實就像佛在經裡面講的現象一樣。
【是故但不毀訾。起隨喜心。便為深信解相。】
這是說到我們今天末法時期聽了佛經，或者看佛經，不毀謗、不批評。「訾」就是批評。不隨隨便便輕慢的批評它，不毀謗它，能夠隨喜，這就是接近「深信解」的樣子，「相」就是個樣子。這是講到末法時期。經就是佛知佛見，經就是佛心，此地講：
【經是諸佛法身。】
為什麼？因為十方三世一切諸佛，他們的見解是相同的，佛佛道同，決定沒有兩個講法，因為他們見地是相同。
【受持者。即為頂戴如來。】
「頂戴」是恭敬至極，我們把佛頂在頭上，這是講恭敬到極處。普賢菩薩在十大願王裡面，給我們講的「禮敬諸佛」，頂戴就是禮敬至極。由此你也能夠體會到，禮敬諸佛要怎麼修法？要受持妙經，這才算是禮敬諸佛。光是禮敬，見到他就磕頭、就恭敬、就禮拜，佛所教給我們理論不去研究，教給我們方法不去做，那不是禮敬。果然能夠受持，你見到佛也不拜、也不念，都叫禮敬，為什麼？佛給你講的這些道理你都做到。禮佛、拜佛那是形式，是外表，外表有沒有不重要，重要是不是在生活上都做到？重要在這個地方。換句話說，是不是以經裡面所說的這些文字般若，在我們日常生活當中提起觀照般若，這個重要。因為唯有如此你才能夠證到實相般若，證實相就是證一心不亂，就是證一真法界，就是明心見性，這個重要！
【經即一體三寶。】
我們是三寶弟子，要緊的是要做一體三寶。
【故供養者。即為已起塔寺僧房。】
「起塔寺僧房」，功德無量，這就是我們今天所講的建寺廟、建道場。可是建寺廟、建道場，大家曉得這是好事，這是功德，拼命去建廟。他又疏忽這個寺廟道場是幹什麼事情，必須要明瞭有寺廟、有道場，如果這裡頭沒有道，那只是一個空殼而已，並無功德。假如這裡面給這些人鬥爭，給它為非作歹，這不叫道場，叫罪惡的場所，不但沒有福而且是造罪業，這是我們應當特別要警覺的。下課。