往生論講記 （第七集） 1994/12/11 台灣彰化 檔名：06-002-0007
請掀開講義第二面，從第八看起：
【云何作願。心常作願。一心專念。畢竟往生安樂國土。欲如實修行奢摩他故。】
這是五念裡面的第三。這個禮拜、讚歎，前面說過，第三就是發願，我們現在叫發願。心裡面常常要有強烈的願望，有很堅定的願望，一心專念阿彌陀佛，這個跟《無量壽經》上面所講的「發菩提心，一向專念」就相應了。我們念佛的目的在哪裡？就是要往生極樂世界。『畢竟』這兩個字，很肯定，有堅決的意念。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，能不能往生決定在信願。由此可知，有真信、有切願就決定得生。最怕的是懷疑，所以懷疑實實在在是菩薩往生最大的障礙。生到西方極樂世界，為什麼？因為菩薩修行，在他方世界修行很困難，修學的環境不好，惡緣很多，善知識難遇，因此在修行過程當中是進進退退。這個西方極樂世界就好，阿彌陀佛常常會照顧你，你不會退轉，也不會遇到障緣，也就是障礙，不會遇到障礙。
所以他底下一句說，『欲如實修行奢摩他故』。《楞嚴經》上跟我們講了三樁事情，「奢摩他、毗婆遮那、禪那」，這是菩薩行裡面重要的三個科目。禪不能離開這三樣東西，我們修淨土也不能離開，但是參禪的人他現在就修，而我們是到極樂世界再修，這個不一樣在此地。我們先到極樂世界，然後再如實修行，真正修行，這個裡面便宜就占得很大了。奢摩他是什麼？這是印度梵語，翻成中國的意思叫止，毗婆遮那翻作觀，「止觀」，這個止的意思，只可以說是接近，不能夠達到圓滿的意思。譬如底下舉了三條，這個就平常我們講止的意思，止是止息一切惡業，從此以後不再造惡了。譬如經典裡面常說，「不淨觀止貪，慈悲觀止瞋，因緣觀止痴」，這個是平常的說法。我們特別把它舉出來，因為貪瞋痴是三毒煩惱，一定要把這個毒拔掉；如果這個毒要不拔掉，不但我們道業不能成就，往生不能得到，實在說，一個健康幸福的生活都有障礙。由此可知，這個三毒非常可怕，一定要知道，要想方法把這個三毒止住，這也是止的意思。這個是通義。
本經還有別義，我們看底下一段，「奢摩他三義」，三個意思，這三個意思就比較完整了。第一個，「一心專念阿彌陀如來，願生彼土。此如來名號，及彼國土名號，能止一切惡」，「止」在這個地方顯示出來了。不但我們現在要一心專念，生到西方極樂世界之後還是一心專念。為什麼？名號功德不可思議。這是學佛的同修，尤其是修淨土的同修，我們聽得耳熟，聽得很熟，名號功德不可思議。究竟怎樣不可思議？不知道。如果你真正知道它是如何的不可思議，你就會很勤奮的、很認真的去執持名號了。這是我們在這個大經裡面，以及《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》裡面，都講得很多，也講得很詳細。在這個地方我們不能不多說幾遍，已經聽到的，加深印象；沒有聽到的，要好好的注意的聽。
當年世尊在世的時候，說法四十九年，講經三百餘會。這個小故事大概學佛的人都知道。在隋唐時代，這差不多是一千三百年前，隋唐時代，中國的佛法非常興盛，日本、韓國、越南的高僧都到中國來留學。在那個時候有一些高僧大德就常常想，世尊四十九年所說的一切經，哪一部經是第一？在這一切經裡面去找，到最後的結論，幾乎大家都公認《華嚴》是第一。《華嚴》這是根本法輪，性相、理事、因果都非常的圓滿，真的是一部佛學概論。其他所有的經典都是《華嚴》眷屬，這《華嚴》的枝葉，也就是《華嚴經》某一部分佛詳細給我們說明，這個是枝，這一切經都是解釋《華嚴》的，《華嚴》這是總綱領。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較？《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。為什麼？《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。如果不到西方極樂世界，《華嚴》不算圓滿，還有缺陷。《無量壽經》就是普賢菩薩十大願王的歸宿，這是《華嚴經》的菁華，《華嚴經》的歸宿。所以這才認識《無量壽經》在整個佛法裡面它的地位，高出一切經，比《華嚴》還高。
《無量壽經》現在這個本子，我們讀的是會集本，這個會集本一共是四十八品，這四十八品裡面哪一品第一？那繼續再找，找第一。當然是第六品第一，第六品是四十八願。我們仔細去觀察這部經，自始至終就是世尊為我們詳細介紹四十八願，這一部經裡頭字字句句都離不開四十八願，四十八願是第一。四十八願是阿彌陀佛自己說的。這四十八願一共有四十八條，哪一願第一？這個問題，古大德，可以說大家公認第十八願第一。十八願是什麼？「十念必生」，就是名號。所以這樣一比較，才知道這一句「南無阿彌陀佛」是整個佛法的最高峰，沒有比這個更高的了。念這一句佛號就等於四十八願都念了，等於《無量壽經》都念了，等於一部《華嚴經》也念了，等於釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經統統念到了。不僅如此，十方三世一切諸佛如來所說的無量無邊的經典，都不出這一句名號。所以名號功德真正不可思議。你要把它真的認清楚、搞明白了，你才曉得名號之可貴，名號一定要受持。這是叫你一心專念阿彌陀如來，願生彼土。
這個名號以及西方極樂世界，佛在經上教給我們，教我們常常想念西方極樂世界依正莊嚴。這就是我勸同修們要把《無量壽經》念熟，最好念的能夠背過。為什麼？你就會常常想西方世界依正莊嚴。如果不念佛，不想西方極樂世界，那就叫打妄想。妄想，也叫修行，修什麼行？修六道輪迴，修三惡道，那就大錯特錯了。所以我們要把念頭轉過來，念阿彌陀佛，想極樂世界，你看能止一切惡，我們一切妄想分別執著都被它伏住了，都止住了。妄想分別執著伏住了，不但三惡道沒有了，六道輪迴也沒有了，這才能出三界。
第二，「彼安樂土，過三界道」。三界就是六道輪迴，欲界、色界、無色界，三界裡面有六道，所以叫三界道。過是超過，西方極樂世界超過六道輪迴。「若人一生彼國，自然止身口意惡」，生到西方極樂世界我們身口意三業再不會造罪業了，因為西方世界沒有造惡的緣，所以不可能造惡，這就止惡。「三，阿彌陀如來正覺住持力，自然止求聲聞辟支佛心」。淨土宗是大乘佛法，決定不會退轉做小乘，阿羅漢是小乘，辟支佛也是小乘，這叫三不退。所以生到西方就圓證三不退，不會退轉去做小乘。
這個地方須要說明的就是阿彌陀如來正覺住持力，這一句實在講就是四十八願。阿彌陀佛本願的威力能夠幫助我們得到三種不退，不但得到三種不退，幾乎得到圓滿的三不退，這個是很不可思議。因為要是講得三不退，圓教初住菩薩、別教初地就得到了。但是一個往生西方世界的人，即使他是造作很多罪業，下下品往生，生到西方世界，這個四十八願裡頭有說，經上也說，到極樂世界都作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼菩薩？是七地以上。這個七地不是普通的七地，圓教的七地，超過藏通別佛，藏教佛、通教佛、別教佛，都超過，比他們還要高。所以這個法門叫難信之法。你看看這是不費功夫，一下就證到那麼高的果位，幾幾乎乎跟如來平等了，這個是很不可思議，都是彌陀本願威神的加持，生到西方極樂世界這就行了。
「此三種止，從如來如實功德生」，這個如來就是彌陀如來，如實功德就是真實的功德，這個真實功德就是四十八願，是從四十八願生的。再看下面這一條：
【云何觀察。智慧觀察。正念觀彼。欲如實修行毗婆舍那故。】
『毗婆舍那』就是翻作「觀」，就是前面講的觀察。大乘佛法常說修觀，無論是禪宗或者是教下，禪宗講參究，教下講止觀，其實名稱不相同，意思非常接近。這個觀，我們以禪宗的層次來說，首先從觀照入門，這個觀照是功夫很淺的；再往上提升，功夫深了，進級了，叫照住，照住是得定，得禪定了。這第一是觀照，這照住就得定了。再往上提升就是照見，你看《心經》上「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，就照見了，照見就是禪宗的大徹大悟，明心見性，見性成佛。這個是三個層次。其實它這三個層次跟我們淨土宗三個層次沒有兩樣，但是名稱不一樣。我們淨土宗講念佛功夫，功夫成片，這個功夫成片跟禪宗的觀照是一樣的，一個境界，一個意思、一個境界，事一心不亂就是照住，理一心不亂就是照見。可見得那個境界是平等的，名稱不一樣，用功的方法不一樣。
禪宗的方法難，我們很不容易去修，淨宗的方法容易，就是一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛念到底，這功夫逐漸逐漸加深，先念到成片，再念到一心不亂，再念到理一心不亂。其實禪宗，跟諸位說，如果要是到不了照見，沒用處，它不能出三界。你譬如說照住，照住得定了，將來到哪裡去？到四禪天、四空天，不能出三界，照見才能出三界，這個難，太難了。咱們淨土宗什麼資格可以往生？功夫成片就能往生。如果講事一心、理一心，真的是難，我們這一生當中未必能達到。如果講到功夫成片，可以說是每一個人都有分，這個就講的帶業往生，人人有分，所以這個法門叫易行道。
再說這個觀，觀是六根接觸六塵境界，眼見色，眼見外面的色相，不叫見，叫觀；耳聽外面的音聲，不叫聽，叫觀，就是六根接觸境界統統用這一個觀字，不說見聞覺知。這有什麼差別？因為見聞覺知裡面有分別、有執著，觀裡面沒有分別、沒有執著。我們見色不用分別心、不用執著心，外面境界清清楚楚、明明白白；我們聽也聽得清清楚楚、明明白白，沒有分別、沒有執著。離開分別執著叫做觀，有分別執著在裡面那叫見聞覺知，那墮落在意識裡面。如果用禪宗的話來講，很好懂，如果用心意識，是凡夫的知見；離心意識，不用心意識，就是觀。
所以這觀照怎麼個修法？不用心意識，這就是觀照。心是阿賴耶識，意是末那識，識就是指的第六意識，我們日常生活當中，六根接觸外面六塵境界不用心意識。識是分別，意是執著，第七識是執著，第八識是落印象。換句話說，我們要學不分別、不執著、不落印象，這個心裡多乾淨、多清淨。所以心裡頭只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，這叫『智慧觀察，正念觀彼』，「彼」就是西方極樂世界，這是真正的在修觀了，真實的在修觀。
底下說，「毗婆舍那云觀者」，毗婆舍那是梵語，翻成中國意思是觀。「亦有二義」，這兩個意思把這個觀的意思才講清楚、講明白。第一，「在此作想，觀彼三種莊嚴功德」，這個三種莊嚴功德在底下一條，在第十一條，等一下我們再說。「此功德如實故」，這個《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，西方極樂世界的相是真實的，不是虛妄；他方世界，包括我們這個地球上娑婆世界，這些相是虛妄的。為什麼說它是虛妄的？因為它是生滅法，它有生有滅，這就是虛妄；不生不滅，那就是真實。西方世界的人生到那個地方去了，有生無滅，不生不滅，西方世界所有的萬物、樹木花草都是不生不滅的。所以不生不滅那是真的不是假的，所以那個功德是真實的，此功德如實故。「修行者亦得如實功德。如實功德者，決定得生彼土」，我們能夠這樣修行，這是決定得生。所以這是叫我們觀，觀想。《十六觀經》裡面教給我們念佛的方法就是用這個方法。實在講這個方法跟禪宗沒有兩樣。用觀想、用觀像也都很難，所以佛教給我們持名念佛，那就方便太多了。天親菩薩念佛是以持名為主，他持名裡面有觀想，因為他這一句佛號裡頭五念具足，就是有觀察在裡頭，他五念具足。
「二，一得生彼淨土，即見阿彌陀佛」，生到西方世界你就見到阿彌陀佛了。實在講往生的人是佛來接引，接引的時候就見佛。佛來接引，先你見到佛光，往生的人見到，我們一般的人要有緣分才見到，沒有緣分的人就見不到，有緣分的人會見到，見到這個佛光照這個往生的人。佛光一照，他的業障就消除很多了，業障就消除，功力倍增。譬如說他念佛，他念到功夫成片，這個沒有什麼了不起的，很起碼的功夫，但是佛光一照就把他升級，升到一心不亂，升到事一心不亂。念到事一心不亂的人，佛光一照就把他升到理一心不亂。所以鳩摩羅什大師翻的《阿彌陀經》，裡面講的一心不亂，這個沒有錯。可是《阿彌陀經》的原文，梵文的原文，沒有一心不亂，這個一心不亂是羅什大師他翻的。他有沒有錯？沒錯，絕對沒錯。是佛光注照的時候把你功夫提升了，升等了，是這麼個意思。到西方極樂世界，這就參見阿彌陀佛。
「未證淨心菩薩」，淨心是清淨心，《無量壽經》的經題上「清淨平等覺」，沒有證得，這個清淨就包括清淨平等覺，沒有證到這個地位的菩薩。「畢竟得證平等法身」，這個是阿彌陀佛本願威神的加持，使這個人一到西方極樂世界就圓證三不退，他的境界就提升到阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，通常一般修行修到這個位次真的要修無量劫，不止兩個阿僧祇劫。兩個阿僧祇劫修到七地是別教的七地，不是圓教。圓教一定要用《華嚴經》的尺度去衡量，那無量劫才達到這個地步。我們這個才念幾天佛號，這一往生就超越了。所以你曉得，多少菩薩看到羨慕，羨慕得不得了，我們修了無量劫才到這個地步，你怎麼一下就來！實在講，我們彰化沒有高樓，像外國有一百多層的高樓，那個普通的菩薩就像爬樓梯，慢慢爬、慢慢爬爬到頂上，好辛苦，好累。那念佛的人像坐電梯，一下子，怎麼你沒爬就上來了？坐電梯上去的。這是彌陀本願威神的加持，這是非常的不可思議。
證得平等法身，西方世界是平等世界。你看四十八願，你看《無量壽經》，生到西方世界，我們的身體跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛身金色，我們身也是金色；阿彌陀佛的面貌很圓滿，不止三十二相八十種好，佛有無量相，相有無量好，我們到那裡這個相貌跟佛也完全相同，這是佛力加持的，不是我們修得的。因此我們在那個地方的智慧、神通、道力差不多也跟阿彌陀佛一樣，都是阿彌陀佛給我們的，這個不是自己修的。所以到那裡是畢竟得證平等法身。
「與淨心菩薩，與上地菩薩」，這個淨心就是得清淨平等覺心的菩薩，上地是指等覺菩薩，在十地之上，這是菩薩位次最高的了，等覺菩薩，就是觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒，這都是等覺菩薩，跟他們一樣，生到西方極樂世界就跟他們一樣。「畢竟同得寂滅平等」。這是觀的意思。所以我們常常想西方世界依正莊嚴，常常念阿彌陀佛，這就是我們現前修奢摩他、毗婆舍那，我們現前修，到西方世界那是真修、實修。觀察這個三種莊嚴功德，哪三種？這十一段說出來了。
【觀察有三種。】
這個『觀』，剛才講了，不用心意識，不用分別執著，這叫「觀」、叫看。『察』，「察」是清清楚楚、明明白白，這叫察。清楚明白裡頭，沒有分別、沒有執著，所以這個境界裡面是平等的，所有一切不平等是分別心、執著心變現出不平等，離開分別執著，萬法是平等的。所以心地清淨，你看一切法是平等的；如果看一切法不平等，你的心決定不清淨。這個美、那個醜，這個長、那個短，你的心還會清淨嗎？不清淨。清淨心裡頭看的一切法是平等的。
【何等三種。一者觀察彼佛國土莊嚴功德。】
就是西方世界依正莊嚴。《無量壽經》上、《彌陀經》上、《觀無量壽佛經》上都講得很多，所以我們要念得很熟，這才能夠觀得起來。如果不熟，那就想不起了，縱然想，也是打妄想，跟這個經不相應。所以經一定要熟，我們想就會相應。這是看這個依報莊嚴。
【二者觀察阿彌陀佛莊嚴功德。】
這是觀正報莊嚴。這個正報裡面有主有伴，主就是老師，西方世界的老師，阿彌陀佛。
【三者觀察彼諸菩薩莊嚴功德。】
菩薩是伴，凡是生到西方極樂世界的人都是菩薩。所以那個世界跟其他佛世界不一樣，其他諸佛世界跟我們娑婆世界差不多，都有六道，都有十法界；西方極樂世界沒有六道，沒有十法界，只有一法界，叫一真法界，它是一真法界。西方世界裡面只有一種人，菩薩，而且還不是普通菩薩，是菩薩裡面最殊勝的普賢菩薩。你們讀《無量壽經》應該知道，西方世界的人統統，經上講的「咸共遵修普賢大士之德」，所以全是普賢菩薩。這也能夠看出《無量壽經》跟《華嚴經》是多麼密切。所以古人說《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，跟《華嚴經》無二無別，這個說得很正確，說得不為過。這是教給我們要觀這個三種莊嚴功德，這個三種莊嚴功德都是真實的，不是虛妄的。五念最後是迴向。
【云何迴向。不捨一切苦惱眾生。心常作願迴向為首。得成就大悲心故。】
這是教給我們為什麼要『迴向』。「迴」是回頭，「向」是向著一定的方向。迴向有三種，迴向眾生，這一段就是講的迴向眾生；迴向菩提；迴向實際，實際就是真如本性，迴向到本性。這三種裡面，實在講，一即是三，三即是一。為什麼一開頭把眾生擺在第一？佛告訴我們，佛不告訴我們，我們不知道。我們這一個人不只是只有這一生，我們有過去生，過去還有過去，無始劫到今天，在這個六道裡頭，生生死死，輪迴不息，我們跟一切眾生結多少的冤仇。不要說從前了，就想想這一生，這個幾十年之間，你每天吃的這些動物肉，那些動物甘心情願被你吃嗎？牠要是不甘心、不情願，牠弱，弱肉強食，牠沒有能力抵抗，被你殺了，被你吃了，來生牠要投到人，你要投到畜生，他要殺你，也要吃你，這吃來吃去，沒完沒了。所以這個裡面冤業太深了。
為什麼學佛認真修行常常會遭遇魔障？就是這些冤家債主看到你學佛想成就，他的仇還沒報，恨還在心裡頭沒解開，他能甘心情願讓你走嗎？總是來找麻煩。於是菩薩有智慧，我把我所修的一切功德都迴向給這一切眾生，與一切眾生解冤釋結，把這個冤結解除，我成佛之後再普度大家，對大家都有好處。他要明瞭，也就放你一馬，讓你成就，你成就對我有好處，就不要再報復了。所以迴向眾生是非常重要，念念能為眾生著想，這個樣子我們這個冤結才能夠消除。這是成就大慈悲心。這個大慈悲就是無條件的，對一切眾生這個愛護、救拔沒有任何條件，這叫大慈悲，如果是有條件的就不叫大慈悲了，大慈悲是指沒有條件的。
「以己功德迴施一切眾生」，把自己所修的一切功德統統迴向給一切眾生。「作願共往生彼阿彌陀如來安樂淨土」，像我們天天念的迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」，就這個意思，這就是把自己的功德迴施一切眾生。可是要有真心，要真誠發願，不是嘴巴裡把那個迴向偈念幾遍，那個沒有用的。如果說有口無心，這樣迴向不但沒有功德，我想了想恐怕還有罪過，什麼罪過？打妄語。當著佛菩薩像前面，佛菩薩給你作證明，打妄語，騙佛菩薩，騙眾生，也騙自己，這個就有罪過了，這就不好了。所以一定要發真心，要發的是真願，我們修積的功德與一切眾生分享，願大家同生極樂國。
「生彼土已」，這是講生到西方極樂世界。「得奢摩他毗婆遮那方便力成就」，到那個地方止觀成就了，止是定成就了，觀是慧成就了，有定、有慧。定怎麼樣？不會被外境所轉，不被外境所轉這是定力。觀，能知一切眾生的根性，知道用什麼方法去教化眾生、去幫助眾生。到這個時候，「迴入生死稠林，教化一切眾生共向佛道」，有了這個能力，就是有了智慧、有了定力，我們要回來，要回到六道輪迴裡面來，回到十法界裡面來，幫助這一些苦難的眾生，幫助他們往生淨土。只有往生淨土是最快的解脫之道，是最快的成佛之道。
在此地我要特別提醒同修，修淨土跟修其他大乘法門不一樣，特別是專修，不能雜修，那個感應之快速、感應的真實是任何一個法門都不能夠相比的。我們看到許許多多，我在國外，有一些法師看到我的法緣很好，問我，他說淨空法師，你的法緣那麼好，能不能教給我？其實我教給他，他要相信才行。也有相信的，這相信的都轉過來了，法緣真的很好了。為什麼好？念阿彌陀佛，講《無量壽經》，你的法緣就好，阿彌陀佛加持你，十方一切諸佛加持你，那法緣怎麼不好？你學其他的法門，靠自己的力量，靠自己的德行、自己的力量，那很有限。我們念阿彌陀佛，講《無量壽經》，是靠佛的力量，不但是靠阿彌陀佛，靠一切諸佛如來的力量，所以這個法緣好。不但法緣好了，身體也好了。從前這個身體不健康，現在健康了；從前那面貌不圓滿，現在圓滿了，樣樣都好。如果你要是雜修，就沒有這個好相，專修才有。不能懷疑，要有堅定的信心，決定不懷疑，決定不退轉、不改變，一句佛號念到底，感應不可思議。
我們再翻過來，第四面。前面教我們觀察，這觀察很重要。實在講這個五念法，禮拜、稱讚、作願、迴向都很簡單，只要有真誠的心，在一念當中很快就完成、就圓滿。唯獨觀察，所以這個地方，向下很長的文字都是教給我們觀察。經很長，我們要去想經典裡面的依正莊嚴，真的還不曉得從哪裡想起。天親菩薩才把這個經文的內容把綱領抓出來了，我們就依他這個綱領的方法去想、去觀，那就方便很多了。
【云何觀察彼佛國土莊嚴功德。】
就是我們怎樣去觀察，也就是像這個《十六觀經》裡面我們怎樣去觀想。說觀想我們比較容易懂，說觀察就不懂。其實大家要把我剛才講的這個意思要記清楚，觀，不分別、不執著，經典上講的這個境界清清楚楚、了了分明，這就是觀察。
【彼佛國土莊嚴功德者。成就不可思議力故。】
整個西方世界依正莊嚴，一一皆是不可思議。
【如彼摩尼如意寶性。相似相對法故。】
這底下是舉個比喻，像這個摩尼如意寶珠，得到這個寶珠，想什麼它就變現什麼。這個西方童話裡面講神燈，它比神燈還要有效，變化還要多多，這不可思議的太多、太多了。正如世尊在《無量壽經》上所說的，即使西方世界的人也沒有辦法說得出來，極樂世界那個莊嚴有多少種類、多少數量，沒有人能說得出來，等覺菩薩也說不出來。天親菩薩在此地幫我們歸納，歸納十七種，這個十七大類，我們平常觀想就有了一個標準了，以這個標準來觀想，我們凡夫的心力可以能夠達到。
【觀察彼佛國土莊嚴功德成就者。有十七種。】
從第一，「莊嚴清淨功德成就」，一直到第十七，「莊嚴一切所求滿足功德成就」，這個十七條我們不要念，後面一條一條介紹，我們把這段文省掉，看底下這個括弧裡面這個一到十七。第一是總，後面十六是別，所以這個十七句有總有別。
【莊嚴清淨功德成就。偈言。觀彼世界相。勝過三界道。】
這一句是總說。這個偈頌，就是上卷，上卷跟諸位報告，我們這個是下卷。上卷有二十四首偈頌，第一首是天親菩薩皈依三寶，求三寶加持，這個第一、二首是讚歎，求佛加持。真正介紹西方極樂世界從第三首開始，這個就是第三首開頭的兩句，要把二十二首偈子統統在這個長行文裡面給我們詳細說明，這就是論的這一部分。
「凡夫人煩惱成就，亦得生彼淨土。三界繫業，畢竟不牽。則是不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議」，這是不可思議。這一句，『觀彼世界相』，西方極樂世界依正莊嚴勝過六道輪迴。如果從形相上說，這兩個世界不能比。但是這個地方的「勝」，不是指這個意思，不是兩個世界比較，極樂世界比我們這個好，好太多，不是這個意思。它這個地方的勝，是講我們帶業可以往生，這個就太殊勝了，這就真正不可思議，使我們六道裡面凡夫都能夠圓滿成佛，這是任何諸佛剎土裡面沒有的事情，『勝過三界道』，它的意思在此地。
所以註解裡面就講得很清楚，凡夫人是指六道，六道裡面的人是煩惱成就的。實在說，六道輪迴從哪裡來的？就是煩惱變現出來的。你有煩惱就有六道生死輪迴，你煩惱斷了，你就出了三界了。所以阿羅漢斷見思煩惱，阿羅漢煩惱斷了，超越六道輪迴了。這個是通途的法門。換句話說，無論修學哪一個法門，大乘小乘、各宗各派，包括禪宗，也包括密宗，見思煩惱不斷，你就決定不能超越六道輪迴。所以成就太難、太難。不能超越六道輪迴，縱然你生到非想非非想處天，這是無色界最高的一層天了，壽命八萬大劫，那還是有限量，八萬大劫到了怎麼辦？要往下墮，他不能往上升，沒得升了，那就往下去，就還是要搞輪迴。所以它不究竟。不斷煩惱就不能了生死，麻煩在此地。
這一切法門當中，只有這一個法門不斷煩惱也能了生死出三界。諸位要曉得，只有這一門，所以叫門餘大道，八萬四千法門以外的這一個特別法門，念佛求生淨土。所以帶業往生，煩惱沒斷。為什麼能脫離輪迴？阿彌陀佛四十八願加持的，使念佛人能夠往生，臨終的時候佛來接引。佛為什麼不接引別人？佛實在講大慈大悲，希望個個人都到極樂世界去。那個人不想去、不肯去，那佛不能拉他；我們念佛人想去、喜歡去，所以佛來接引我們。那不想去的，不是佛不慈悲、佛不接引他，這叫他自己有障礙，他不想去，他對這個世間還貪戀。
所以念佛人一定要把這個世間要放下，把世緣放下，不能掛在心上。自己身體還在這個世間，還沒走之前，心要嚮往極樂世界，心先去了。這個身，迴向裡頭不是說，「上報四重恩，下濟三途苦」，我們要兌現，怎麼報恩？唯有弘揚佛法才能報佛恩，我們全心全力把淨土法門、把淨土的經典，現在還有錄音帶、錄影帶，普遍介紹給全世界的大眾，這就是上報四重恩，下濟三途苦，我們做這個事情。這個事情這是真實功德，你可以帶得去的；你做其他的，帶不去，所以真實功德是帶得去的。
三界繫業，畢竟不牽，阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛的光明神通，我們三界的業力、力量消失了，不會再牽著我們去搞六道輪迴了，畢竟不牽。所以這個現象就是不斷煩惱，得菩提分。因為生到西方極樂世界就成佛。所以這個法門叫當生成就的佛法，當生，一生。我們生到西方極樂世界，諸位要曉得，是活著去的，不是死著去的，所以這個法門叫不死的法門。為什麼？臨終的時候，你看到阿彌陀佛來接引你，你沒有死，沒有斷氣。佛來了，歡歡喜喜的跟他去了，身體不要了，丟了，這樣去的，不是死了以後再去。死了以後沒法子，那個太難、太難了。所以這個法門是活著走的。
我們在助念送往生的人，我想大家會有這個經驗。往生的人，如果他的福報大，他走的就很清楚，沒有病苦，有福報的人。福報是從哪裡修的？就是剛才講的，「上報四重恩，下濟三途苦」，你真做，嘴巴裡念不行，要真做。真做，你就有大福報，你臨終的時候站著走、坐著走，預知時至，一點病苦都沒有，走得自在、走得瀟灑。像從前，香港何東爵士的老太太，臨終往生的時候，還開往生大會，把她的親戚朋友統統都請來，送她往生，開往生大會。她知道什麼時候走，她是盤腿坐著走的，讓大家看，這有大福報。那個福報差一點人，那就有生病了，病如果重，你助念，他也會跟著你念，沒有聲音，看到他嘴唇在動。到臨走的時候，他嘴唇還在動，我們以為他是念佛，其實不是的，臨走那一剎那，嘴巴動，不是念佛，是他在那裡說佛來了，我要跟他去了，想告訴大家，沒有聲音，說不出來，他見到佛了，跟佛走了，這是真正往生。
所以這個法門是不死的法門。我們常講這個法門不老、不病、不死，真正能做得到。要專修，那個效果才非常的顯著，雜修就不行了。什麼叫雜修？覺明妙行菩薩講得好，這個雜修的人，又念佛、又讀經，這個讀經是讀別的經。譬如說，很多同修早課的時候，又要念《金剛經》，又念《普門品》，又念《阿彌陀經》，念好多，這叫雜修，這個不是專修，它的力量分散掉了，效果就差了。所以最怕的是雜修。如果再雜世間這些名聞利養，那就更糟糕了，那個就很難有成就。所以世出世間法統統放下，一本經、一句佛號，那個效果就非常、非常顯著，生到西方極樂世界，一生圓滿成佛。所以這個法門，真的，我們現在發願、發心，現在就不老、不病、不死，一生成佛，得菩提分，現在沒斷煩惱就得菩提分。這個菩提就是如來果位，我們一個目標、一個方向，就向成佛的這個方向目標上邁進了，而且是決定成就。這不可思議，焉可思議。
在這個地方我還要補充幾句，我們必須要徹底了解西方世界的功德莊嚴，認清楚佛不思議的力量對我們究竟是有多麼大的加持，我們才能夠建立信心，才能夠專一願望。這些都在淨土三經之中，所以三經要認真去研究，要細心的去觀察、去體會，字字句句都不能夠放鬆，然後才曉得彌陀對我們的恩德有多大。前面這一條是總說，後面這個十六條，從第二到十七，是別說。第一個說「量」。
【莊嚴量功德成就。】
在前面偈頌裡面說：
【究竟如虛空。廣大無邊際。】
有很多人懷疑，西方極樂世界有多大？這個十方無量無邊的眾生去往生，會不會有人滿之患？你看還沒有求往生，就先打妄想了，怕西方極樂世界人太多了，擠不下去。這妄想真多，鑄成了很大的障礙。他不曉得西方淨土是法性土，跟我們這裡不一樣，我們這個地方的土叫法相土。法相土有生有滅，不是究竟的；法性土不生不滅，廣大無有邊際。因此我們要修淨土，先要把心量放大。
「彼國人天」，西方極樂世界，西方極樂世界純是菩薩，怎麼說人天？《無量壽經》上佛有解釋，說人天有兩個意思。第一個意思，煩惱沒斷，帶業往生的，到西方極樂世界去煩惱還沒斷，跟這個他方世界的人天沒有兩樣，說他作人天。其實都是阿惟越致菩薩。那個阿惟越致菩薩得來的是阿彌陀佛加持的，阿彌陀佛不加持，你是人天身分；加持，把你加到阿惟越致菩薩。所以說是佛力加持的，不是自己的力量。從自己的力量來看，人天身分，這是一個說法。第二個說法，沒有生到極樂世界以前你是在哪一道的。我們在人道，到那裡去是人天。因為有菩薩去往生，也有阿羅漢去往生，也有辟支佛去往生，也有畜生道去往生，九法界的眾生都有去往生的。所以這是講人天。
「若意欲宮殿樓閣，隨心所成，人各如此」。西方極樂世界一切受用是自然的，不需要去設計，不需要去營造，這個都太麻煩，自然成就的，心裡面想什麼樣子，它就變現什麼樣子。想大，它就大；想小一點，它就小，居住的房屋。這個宮殿，我們看到這兩個字就會想到皇宮寺廟那種建築，這個想法是錯誤的。諸位要知道，天親菩薩沒到中國來過，釋迦牟尼佛也沒有到中國來過，中國這個建築物在印度沒有，釋迦牟尼佛當年講經的道場不是像我們這種建築。所以你要曉得宮殿的本意是什麼，我們要認識清楚。所謂宮，就是私人住宅，古時候叫宮，就是私人住的地方。殿就是辦公的場所，像佛講堂講經教學的場所，這個叫殿。像我們這個場合，這就是殿。居住的寮房，那就是宮。所以宮殿是這個意思。
中國宮殿的形式跟印度不一樣。所以我們現代這個觀光旅遊很方便，諸位去看過許許多多地方，他們的文化、他們的生活方式，幾乎每一個地區、每一個國家都不相同，居住的這個房屋形式都不一樣。所以這個宮殿不能想到我們這個，侷限在我們這個範圍，要想到佛當年在世他們的居住的環境、他們教學的場所。教學場所都稱之為殿。所以這居住的環境隨心所欲。人各如此，每個人都是這樣的。
「又十方世界眾生願往生者，一時一日之頃，算數所不能知其多少」，十方世界往生到西方極樂世界，那個人數沒有法子計算，太多了，真的是無量無邊。「而彼世界常若虛空」，西方極樂世界那麼多人，天天有增加那麼多的人，西方極樂世界好像沒有看到有人增加一樣。「住如此量中，志願廣大，亦如虛空無有限量」。阿彌陀佛心包太虛，量周沙界。所以盡虛空遍法界的眾生統統往生極樂世界，極樂世界還是非常空曠，沒有覺得人多，沒有覺得擁擠。由此可知，心量要大。西方極樂世界為什麼這個量有這樣莊嚴成就？心量大，量大福大，量大智慧也大。我們要拓開心量，要能容一切人，能容一切物。
好，今天時間到了，我們就講到此地。