往生論講記 （第六集） 1994/12/10 台灣彰化 檔名：06-002-0006
【無量壽經優婆提舍願生偈曇註節要卷下】
這個經題我們簡單的給同修們做一個介紹。《無量壽經》，我相信諸位同修都已經念得很熟了。『優婆提舍』，是梵語音譯過來的，它的意思就是註解，古時候翻作論。照這個經題上來看，就是「無量壽經論」，是這個意思，我們現在把它講成「往生論」，因為它的宗旨是求生西方極樂世界，它的正名不是叫「往生論」，是叫「無量壽經論」，這個「優婆提舍」就是論。
論跟中國古時候這個註、疏意思是非常接近的。為什麼稱作論？就是這一個註解與經一定相應；換句話說，他註的意思就是佛的意思，一點都不錯，這樣的註解才可以稱論。所以稱論就是非常正確、沒有錯誤的這種註子。後來的祖師大德，當然自己很謙虛，不敢用論，所以用註、用疏。用註、用疏，就是我的註解可以提供大家做參考，也許有不對的地方，可以請大家指正、指教。這個論不可以的，論是我講的就非常正確，沒有人可以批評，沒有人可以能夠給他指教的。所以論，在註子裡面分量非常之重，相當於我們中國古代叫傳。大家讀古書，你看《春秋》有《左傳》、有《公羊傳》、有《穀梁傳》，那個傳就是註解。後人不用傳，也用註、用疏了，現在用講義了，這愈來愈謙虛。實在講用傳，也就是說他這個註子是這個經義正確的解釋，後人可以依著它去修學，不能夠違背的，有這樣肯定的語氣，這才能稱之為傳、稱之為論，在佛法裡稱之為論，這就是決定權威的註解。這個是題目裡面的，是《無量壽經》的註解。
他這個註不是依照經文一句一句、一段一段的來註解，不是的。這個註解裡面有兩大類。一類叫「釋經論」，這釋經是解釋經文的，這個是一句一句來註解的。像《大智度論》就是屬於釋經論，它是按照經文一句一段來註解。本論是屬於叫「宗經論」，宗經論跟釋經論不一樣，是完全說明全經的大意，沒有按照經文來解釋，這是屬於這一類的，這個《往生論》是屬於宗經論。它的重點也在題目裡面顯示出來，『願生偈』，願意往生西方極樂世界。這個論主要的是偈頌，偈頌一共有二十四首，在卷上，我們現在這是卷下，在這卷上，好像這個本子上沒有，這個本子只有卷下，沒有卷上。
什麼人作的？這個在佛教裡面也是鼎鼎有名的天親菩薩。天親菩薩出生在印度，兄弟三個人都出家了，而且都有很大的成就。他的哥哥是無著菩薩，他的弟弟是師子覺尊者，天親菩薩是老二，都是修行證果，而且都是明心見性的大菩薩，這不是普通人。特別是天親，這個人從小就非常聰明，出家之後學小乘，在小乘裡面曾經作過五百部論，這個論就是著作，他有五百部的著作，可見得他非常聰明。以後他的哥哥很慈悲，看到他的弟弟很聰明、很有智慧，就度他學大乘。他修學大乘的時候，他覺得從前學小乘的時候毀謗大乘，做了很多罪業，很難過，就有自殺的念頭。他的哥哥講，如其自殺，不如弘揚大乘，這樣也可以消災免罪。他聽了之後，也很有道理，以後在大乘法裡面也作了五百部這個論典，所以號稱千部論師，我們現在人所講的著作等身。大概天親菩薩以後，在我們佛門這些大德，他們的著作沒有一個人超過天親菩薩。
天親菩薩讀到《大乘無量壽經》，他就發了願，決定要求生西方淨土，把過去所修學其他的法門統統放下了，不但是世間法放下，出世間大小乘佛法也放下了，專修淨土求生西方極樂世界。所以他這一部論典，我們可以說是他讀《無量壽經》的心得報告，所以非常有價值。流傳到中國來之後，就稱為三經一論。由此可知，古大德把他這一篇報告，那個重要性看作經典沒有兩樣。所以淨土宗最初是三經一論，這一論就是這一部《無量壽經論》，我們俗稱為《往生論》。所以「願生偈」這一個題目顯示出天親菩薩決定求生淨土。天親菩薩這個人實在是了不起，通宗通教，大小乘佛法沒有不通達的，最後遇到《無量壽經》，統統放下了，求生淨土，給我們後人帶來了很大的啟示。淨土要不殊勝，他為什麼求生？尤其是西方淨土跟彌勒淨土，因為無著、天親這些菩薩都是法相唯識的專家，法相唯識宗他們的目標是求生兜率內院親近彌勒菩薩，他是法相宗的大德，他不求生彌勒淨土，轉過來求生西方淨土。這給我們很深遠的省思，西方淨土當然殊勝，才能夠令天親菩薩這樣的崇敬，一心歸依。
上卷是偈頌，二十四首，下卷是論。他是以偈頌來解釋《無量壽經》，把《無量壽經》整個的教義都融在二十四首偈頌當中。下卷，這是長行文，是論，這個論解釋前面偈頌的。前面這一部分，就是卷上，今年我們在溫哥華講過，在美國也講過。所以這一次回來，發起要我到這邊來講一部經，我說好，我們就講《往生論》下卷，跟前面合起來就是一部完整的《往生論》。這是這一次我們講經的因緣。
『曇註』，「曇」是曇鸞法師，是南北朝時代的人，也就是東晉時代的人。在中國佛教稱他為神鸞，可見得他在佛教地位之崇高，備受尊敬。法師年輕的時候身體衰弱，想求養生之道，求長壽，求健康長壽，跟這些道士們學法術，學道家的長生不老之術，學這個。以後遇到菩提流支法師，這是從印度到中國來的，他就向他請教，佛門裡面有沒有長生不老的方法？法師就告訴他，真正講長生不老，那只有佛法。除佛法之外，這世間仙人，縱然是生到色界天、無色界天，壽命依然是有限的。像佛在經上給我們說，非想非非想天壽命八萬大劫，八萬大劫是有限，八萬大劫到了的時候還是要往下墮落，因為他不能再升了。不能再升，只有往下墮。所以不究竟。真正長生，他就介紹《觀無量壽經》，這是真實的無量。
雖然這個經上所說的，這個西方極樂世界還是個有量的無量，大家讀過《無量壽經》，雖然是有量的無量，但是那個數字沒有人能算得出來。何況到了西方極樂世界，沒有一個人不是一生圓成佛道，證究竟佛果，證得究竟佛果那就是真實的無量壽，那個不是有量的無量了，確確實實是無量的無量。我們這個法門是從有量的無量契入無量的無量。曇鸞法師聽了之後，把那個仙道捨棄掉了，專修淨土。所以他是淨宗的一位大德。他做這個註解，他的修行方法就是依據天親菩薩修行的原則，這個原則就是在這一部論上，他給它做了註解。註解很長，我們這個本子是節錄的，所以叫「節要」，我們是節錄的。因為在國外講經的時間都受限制，所以就用這種方法簡單扼要的來介紹。這是下卷，我們現在看這個文：
【論曰。】
從這兩個字以下就是屬於長行了，下卷的長行，以這個論來解釋前面所說的偈頌，偈頌我們在這個裡面全部都能看到。「解義十重」，他分十個段落，第一段落，「願偈大意」，第二個段落是「起觀生信」，第三個段落是「觀行體相」，第四是「淨入願心」，第五「善巧攝化」，第六「離菩提障」，第七是「順菩提門」，第八是「名義攝對」，第九「願事成就」，第十「利行滿足」。這些意思我們在文裡面一段一段來介紹。看第一段「願偈大意」，願是天親菩薩發願求生淨土，他作的這個偈頌。這個二十四首偈頌是什麼意思？這個地方為我們說明了，這是節錄的最重要的幾句話。
【示現觀彼安樂世界。見阿彌陀如來。願生彼國故。】
說得再多，這一句話是他的主題，是他的中心，當然也是我們同修們大家的願望，我們也像天親菩薩一樣有這個願望。天親菩薩在此地這個修行的方法值得我們做參考，要用這種方法來念佛是決定往生。『示』是指示，就是指示出來，我們不知道修學的要領，菩薩為我們指示出來、展現出來，使我們看得清清楚楚、明明白白。這個地方的『觀』，他不用念，不用想，他用「觀」，觀跟念跟想差別在哪裡？大家都知道，淨土主要的有三部經，除了《無量壽經》之外，第二部是《觀無量壽佛經》，用了一個觀字，第三部是《佛說阿彌陀經》，我們稱為小本，這個淨土三經。三經，實在講是一部經。《無量壽經》是淨宗的概論，把西方世界它的來源、它的歷史、它的理論、它的事實真相為我們詳細做了介紹。《觀無量壽經》裡面就是《無量壽經》的補充。最重要的它補充了三樁事情，第一個是理論，第二個是方法，就是往生的方法，第三個是九品的因果，這是《觀經》裡面講得詳細。至於小本，這是世尊無盡的悲心，勸我們念佛往生，我們在小本《彌陀經》裡面仔細去觀察，世尊四番的勸勉，我們常講「一而再，再而三」，他三而四，勸我們四次，應當要求生淨土，這是佛的苦口婆心，勸我們往生，求生淨土。
觀是理性的，我們平常講念、講想，是屬於感情的。如果我們把感情捨掉，完全用理智，理智就叫觀。你看這個《般若心經》，「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩。所以這個觀，不但是眼看叫觀，耳聽也叫觀，六根接觸外面六塵境界就用這一個字做代表，理性而不是用感情，所以六根接觸六塵境界都用觀，都用這個字做為代表。我們仔細去觀察，仔細的去思惟、去想像，因為這個觀裡面有思維、有想像，有這個意思在。但是剛才說過了，它是理性的，不是感情的；是理智，不是迷信。把西方極樂世界依正莊嚴看得清清楚楚、明明白白，不但事實你明瞭，它怎麼形成的，這些理論也清楚，你對它才全程肯定，毫無懷疑，你求生的願心自然就生起來了。我們對西方極樂世界為什麼會懷疑？沒搞清楚，都搞清楚了就不懷疑了。天親菩薩清楚了，天親菩薩明白了，所以他一切放下，一心歸命，求生淨土。
生到西方極樂世界，最重要的一樁事情，見阿彌陀如來，見佛，見佛才聞法。什麼人給你說法最可靠？阿彌陀佛。世尊在《無量壽經》對阿彌陀佛的讚歎，說阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。佛平常在許多大乘經典裡面告訴我們，佛佛道同，成了佛之後都是平等的，沒有大小的。既是平等，既沒有大小，為什麼偏偏讚歎阿彌陀佛第一？稱他為佛中之王？這裡頭必有道理。這個道理，這大道理，在這個論裡面也為我們顯示出來了，天親菩薩對我們說明了，我們接著往下面看就知道了。這一段就是他寫這一篇文章的理由，源起，寫這篇的源起，這是要『示現觀彼安樂世界，見阿彌陀佛，願生彼國』，寫這一篇報告。這一篇確實是他的心得報告。這第二段「起觀生信」，這個前面講「示現觀」，怎麼個觀法？
【云何觀。云何生信。】
提出這兩個問題。
【若善男子善女人。修五念門行成就。】
這個『行』古時候念「恨」，念破音字，當動詞用，現在人已經不太注重這些了，念「形」也可以，我們就隨俗，只要大家明白這個意思就可以了，『成就』。
【畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。】
這目的達到了，我們往生見佛，目的達到了。那要怎樣達到這個目的？你要修五念行成就。可是前面這一句不能疏忽，『善男子善女人』，著重那個「善」字。所以從前李老師常講，「念佛人很多，往生的人不多」，李老師給我講過很多次，我們台中蓮社，那個時候蓮友有二十多萬人，我在台中的時候，而真正往生多少？也不過三、五個而已，不成比例。這個原因在哪裡？就是這個「善男子善女人」，善男子善女人念佛才能往生。那我們自己是不是善男子善女人？我們自己都以為我們是善男子善女人，你看每天都念阿彌陀佛，每天都念經，都在佛菩薩面前表演的都很乖。其實它有標準，這個標準在哪裡？標準在《觀無量壽經》。
韋提希夫人遭到了家庭的變故，兒子叛逆不孝，厭倦娑婆世界，想求生淨土，請教釋迦牟尼佛修什麼樣的法門才能往生？世尊在沒有講這個方法之前，先講「淨業三福」。告訴她，如果要真正想往生西方極樂世界，應當修三種福。第一，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條，第一條人天善，你能把這四句做到了，你是善男子善女人，是人天的善男子善女人。第二條，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這是小乘裡面的善男子善女人。可是諸位要曉得，小乘是以人天善做基礎，往上提升，這個是小乘善男子善女人的標準。我們這個法門是大乘，大乘還要加四句，三者，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這三條總共十一句，這十一句你統統都做到了，就是此地的善男子善女人。可見得這個標準不簡單。
現在我們學佛，這個傳授三皈，傳授重戒，這個戒律都沒有能詳細講清楚，也就是糊裡糊塗皈依了。皈依以後還是糊裡糊塗，沒搞清楚，戒是受了，戒的內容不曉得，怎麼樣修持也不知道。糊裡糊塗皈依，是糊裡糊塗受戒，糊裡糊塗學佛，學成一個糊塗佛，那怎麼能往生？這個不能往生，這是我們一定要搞清楚的。關於這個三皈，我們有一個錄音帶，過去在新加坡詳細做了一次說明。有同修從錄音帶把它整理出來，出了一個小冊子，希望同修們要多多去看。這些基本的知識，我們有一個《認識佛教》，《認識佛教》非常重要，學佛，佛是什麼不能不清楚，佛教究竟是什麼？佛教了我們些什麼？我們學佛目的又何在？都得要清清楚楚、明明白白，決定不能含糊。所以《認識佛教》跟《三皈傳授》這兩個小冊子很要緊，大家一定要多看幾遍。
「三福」非常重要，從三福再建立「六和」，六和敬。能把三福六和做到，你這一生當中一定得幸福快樂，你的家庭一定很美滿，事業很順利，社會能夠和諧，這個是學佛法現在得的利益。現前就離苦得樂，將來往生決定是可靠的，決定靠得住。所以這個善男子善女人，著重這一個「善」字，我們一定要認真斷惡修善。凡是與三福違背的那就是惡，我們要把它斷除；與三福相應的是善，一定要認真去學習。從哪裡學起？從孝順父母學起，你才是真正的善人。
我們在海內外介紹這一部經典，確實有不少同修聽了之後，覺悟了、回頭了。現前的社會，大家都曉得，婆媳很難相處，中國、外國都一樣，兒女結了婚，不願意跟老人住在一起。這個不肯跟老人住在一起，念阿彌陀佛不能往生，為什麼原因？這頭一句就沒做到，這個孝養父母他就沒做到，他怎麼能往生？這個善男子善女人沒他的分，那底下就完全都沒有。所以有不少人覺悟，這個我都看到了。搬出去了，搞了小家庭，念了這個《無量壽經》，學了佛，又回家去跟公婆住在一起，去孝順父母。這個做法我清楚，他想往生，他真的想求往生，想見阿彌陀佛，所以他回頭了，真的肯依教奉行了，很難得。為什麼？這叫真正學佛，他真幹，這個佛法不是在口頭上，不是在理論上，一定要應用在生活當中，你真的去把它做到。
還有人回去了，侍候公婆了，有時候遇到我，法師，侍候公婆很不容易。這不容易也要學，這就是教你學佛，學忍辱波羅蜜，學禪定波羅蜜，學智慧波羅蜜，我說你不在這個境界你到哪裡修？公婆是菩薩，天天折磨你，讓你修禪定，讓你開智慧，大善知識，你要感激他才對。你能夠以這樣的心態，這才是真正的善的標準，你確實改過自新，斷惡修善，這才能成就，才能夠往生，才能夠見佛。五念門，這底下第三條講了：
【何等五念門。】
先把這個名目介紹出來。
【一者禮拜門。二者讚歎門。三者作願門。四者觀察門。五者迴向門。】
從這個地方我們就想到了，天親菩薩這個修行跟我們修的，的確是不一樣。我們平常修淨土就是老實念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，其實有沒有老實？不老實，一點都不老實。什麼叫老實？這一念當中具足這個五念，這就是老實，這個佛號能攝心，能入念佛三昧。我們念佛心散亂的。昨天我在台大講演，有個學生提出一個問題，他念佛念了很久，讀經念佛都不能攝心，心都是散亂的，問我有沒有什麼方法能夠攝心，能夠使心清淨？原因在哪裡？他這個念裡面沒有這些內容，只有一個空空洞洞的佛號，沒內容。這個五門，底下面有，我們看底下這一條，看第四：
【云何禮拜。身業禮拜阿彌陀如來應正遍知。為生彼國意故。】
我們為什麼要修『禮拜』？「禮拜」是身業，身語意三業要相應，身要禮拜，專門拜阿彌陀佛。『應正遍知』，這個應就是應供，正遍知、如來，這是佛的十號之一。這個佛有十個名號，這個地方用了三個，用了如來、應供、正遍知。這些名詞我們也不要解釋，解釋浪費時間，這個佛學常識，諸位多看看就明瞭了。
「菩薩之法」，淨土是大乘法，大乘是菩薩法，念佛人都是修大乘的，念佛人就是修的菩薩法，這個自己一定要清楚。「常以晝三時，夜三時」，這兩句就是日夜不間斷，沒有間斷的。古印度把一晝夜分作六個時辰，白天三時，晚上三時。我們中國古時候，這個時間的單位是把一晝夜分十二個時辰，用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未…，我想這個大家都知道，分成十二個時辰。現在我們時間單位是採取西方的、採取西洋的，也是世界上統一的這個用法了，二十四個時辰，所以我們稱小時。小時只有中國人稱，你到外國稱小時，他不懂，他就迷惑了。為什麼會是小時？因為這個時間單位比我們中國小，比印度更小，所以稱它作小時。印度這一個時辰就是現在的四小時，晝三時，白天十二個小時；夜三時，晚上十二個小時，二十四小時不間斷。
「禮十方一切諸佛，不必有願生意」。這是菩薩，菩薩日夜禮敬不一定求生，凡是大乘菩薩都是這個修學法。也許諸位看到這個就覺得為難，我哪有時間拜佛？一天拜到晚，那我體力也不夠。你要是這樣看法，剛才那個開經偈裡頭講，願解如來真實義，你是錯解如來真實義，你搞錯了。諸位要曉得，佛法的修持不重形式，重實質。實質是什麼？恭敬。對於一切諸佛如來的恭敬心，日夜二十四小時一分一秒都沒有忘記，是這個意思，不一定要拜佛。你是菩薩，你一天到晚從來看到佛一拜也沒有拜，你也具足了，你這個禮拜法門具足了。如果你天天拜佛，一天拜十萬拜，沒有恭敬心、沒有誠敬之心，你一拜都沒有，那個都不作數的。所以是論心不論事，大乘法論心不論事，不重形式。小乘法是論事不論心，所以小乘人很執著，執著在事相上，你一天拜三千拜，一拜也不能少。大乘菩薩論心不論事，心地的的確確是真誠恭敬，這就是真誠恭敬心時時刻刻都存在，這個就是菩薩之法。我們講真誠心、清淨心、恭敬心，絕對不會有一分一秒失掉的，這是菩薩。
「今應常作願生意，故禮阿彌陀如來也」，這一句跟別的菩薩就不一樣。別的菩薩禮佛，就是我們用現代話講恭敬諸佛，真誠恭敬諸佛，這個禮拜是這個意思，他不一定求生淨土，沒有求生淨土這個念頭。我們今天這個念頭念念要求生淨土，我們就專禮阿彌陀佛，我們這個禮敬就有了對象，專禮阿彌陀佛。所以我在講這個皈依的時候，講到末後，落實在我們實際修行上，我跟大家講，我們皈依佛，皈依阿彌陀佛；我們皈依法，皈依《無量壽經》；我們皈依僧，就是皈依觀音、勢至，這是落實在我們修行的層面上來說。有些人，這是我聽說的，我聽大陸上一些老法師跟我講的。他說有人批評淨空法師這個說法太狹義了，這不是佛的意思，是他胡說八道。大陸上這些老法師聽了不服氣，他說，你們如果認為淨空法師說得不對，來跟我辯論。所以還有不少老法師很贊成，老法師同意我的說法。為什麼？我們決定求生淨土。實實在在講，我們今天讀到《往生論》，天親菩薩就是這樣的，這個說法不是我創舉的，遠在這個一千多年，天親菩薩就這樣說，我們皈依就是皈依阿彌陀佛，就是禮敬阿彌陀佛，絕對不會錯。再看底下這一段：
【云何讚歎。】
讚歎是口業。
【口業讚歎。稱彼如來名。】
由此可知，這個『讚歎』就是稱名。所以諸位要曉得，這個念佛不是念在口上，這一點，這個意思，古人沒有問題，現在有了問題。現在大家聽到念佛都是口念，實際上在經典、在古人這個註疏裡面，我們這個念它叫稱，稱名。念不一定稱名。你看念，我們中國這個念字，這個字也是會意，中國文字是個符號，你從這個符號裡面體會這個意思。念字，上面是個今，今就是現在，下面是心；換句話說，你心上真有，那叫念，不一定在口上。口上沒有，心上有，那叫念；口上有，心上沒有，沒有念。所以古人看到人家稱名，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天喊念十萬聲佛號，你看寒山、拾得還笑話他，喊破喉嚨也枉然。為什麼喊破喉嚨也枉然？心上沒有，口裡有佛，心上沒有。心上有叫做念，不一定在口上。那個真正念佛人，從來沒有聽到他念一句佛號，他往生，能上上品往生，為什麼？他心上真有。這個諸位要曉得。
我是在今年過年的時候，我在景美圖書館，有一位老居士來看我，說他念佛念了三年了，功夫不得力，這個妄念沒有減少，煩惱也沒有減少，問我有沒有什麼方法？我就勸他，我說念佛最重要的是要放下萬緣，你的功夫不得力就是你放不下。他就告訴我，他說師父，我什麼都能放下，就是孫子放不下。我就告訴他了，我說這就是他的心上只有他孫子，口裡有阿彌陀佛，心裡是孫子，你說那怎麼辦？這個沒有法子。所以我就教給他這個方法，你把你的孫子換成阿彌陀佛你就成功了。你看他每一天口裡念著阿彌陀佛，手上拿著念珠，他沒有念孫子孫子，他沒有念，心上真有孫子。所以念，他是念在心上，我們常講心上人，他心上人是他孫子，那個叫念。幾個人能把阿彌陀佛變成心上人，那這個人決定往生了，與阿彌陀佛就相應了，口裡頭念不念沒關係，心上真有，這個是實念。口是稱，口是稱讚。
念南無阿彌陀佛，南無就是皈依的意思、恭敬的意思、禮敬的意思。念出聲音出來，一個是提醒自己，心裡頭念念不忘阿彌陀佛，同時也能夠勸別人念佛。因為三福最後一句「勸進行者」，勸進行者是化他，大乘佛法要自利利他，我們要把這個殊勝的法門介紹給別人。那有些人不信佛教的，那怎麼個介紹法？我們念南無阿彌陀佛，他聽進去了，他只要一聽進去了，在阿賴耶識裡阿彌陀佛的種子就種下去了，這個對他是非常大的利益。他自己並不知道，我們很清楚，一歷耳根，永為道種，他將來一定會往生，而且是我們跟他結的緣。我們先到西方極樂世界去了，將來以後他的緣成熟了，他求生西方極樂世界，阿彌陀佛接引，我們就跟到阿彌陀佛一塊去接他。接他的時候就可以告訴他，在什麼時代，你是什麼人，我是什麼人，我念一句阿彌陀佛，你聽在耳朵，就這個原因，你到極樂世界來了，結這個法緣。
所以我們往生西方世界也是如此，過去生中，生生世世，許許多多的善友已經往生的，我們到西方極樂世界，他們也跟著佛一起來接引。所以西方極樂世界很熱鬧，不寂寞，我們的熟人太多了。不往生，六道裡面是非常寂寞的，每一個人業力不相同，一轉世，各個不能再見面了，再見面也是陌生人，也不相識。唯有生到極樂世界，與你自己的生生世世這個家親眷屬、同參道友天天見面、天天團聚，這個都是些事實的真相。天親菩薩在此地告訴我們，稱名的時候，『稱彼如來名』，「彼如來」就是阿彌陀佛。
【如彼如來光明智相。】
正因為這個緣故，所以我勸初學的同學們要讀經，要把《無量壽經》念得很熟，當然最好這個三經一論都熟。你一念阿彌陀佛的名號，一聽阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛他的光明、他的智慧、他的功德，以及他接引十方眾生往生的這個境界，立刻就浮在我們心頭上。你這個經教不熟，你就沒有這個境界出現。境界很熟，念這個名字，我們就會想到這個人，想到他的功德，想到他的智慧德相，『如彼如來光明智相』。
【如彼名義。欲如實修行相應故。】
我們起心動念，一切的行為，就會以阿彌陀佛為標準，做為我們修行的榜樣，我們的想法、看法、做法、說法都要跟佛一樣。佛的樣子在哪裡？三經就是佛的樣子。所以我們經很熟，我們對人、對事、對物，思想、見解、行為都跟佛一樣，不一樣的地方馬上把它改正過來，這叫學佛。學佛要學得跟佛一模一樣，這叫學佛，不是念幾句名號就叫學佛，那是結個法緣，結個緣而已，所以有口無心，那個沒用處的。所以說是接觸名號，『欲如實修行相應』，這是重點。
「如實修行相應者」，這底下講的相應的樣子，「彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願」，這無礙光就是阿彌陀佛。《無量壽經》上說了阿彌陀佛十二個名號，這十二個都是用光，這個諸位都念得很熟。此地特別用無礙，沒有障礙，佛的智慧光明沒有障礙。能破眾生一切無明，這一句是自利，破無明就是開智慧。所以這一句名號，古德在註疏上告訴我們，就是我們自己真如本性的德號。所以說「唯心淨土，自性彌陀」，道理就在此地。這個理論，《觀無量壽經》裡面說得很詳細，雖然經文不多，但是很清楚、很明白的顯示出來。所以這個名號確確實實能破自己的無明，開發自己的智慧。正如同《無量壽經》上講的三個真實，「開化顯示真實之際」，這一句話跟禪宗裡面所講的大徹大悟、明心見性是一個意思，是相同的意思。
如果我們用現代的話來說，開化顯示，開是開啟，我們本來是閉塞的，所謂是像茅塞頓開，開啟；顯是明顯，很清楚、很明顯的展示在我們面前。真實之際就是事實的真相。換句話說，這是我常講，世尊四十九年為我們說了許許多多的經典，傳到中國來是少部分，那個時候交通相當不方便，運貨、運輸很困難，所以總是挑選好的、重要的帶回中國，不是完整的。我們中國編成《大藏經》，這《大藏經》說什麼？一句話，諸法實相，般若經上講的，用現在的話來講，就是宇宙人生的真相。真實之際就是宇宙人生的真相，人生就是我們本人，宇宙就是我們生活環境；換句話說，佛為我們所說的不是別的，是我自己跟我自己生活環境的真相。你要是把這個事實搞清楚了、搞明白了，你才曉得佛教不能不學，不學就是迷惑顛倒。
我們自己本身，這有現在，我們有過去，還有未來，過去還有過去，未來還有未來，幾個人搞清楚？我們生活的空間，現前生活空間沒有離開這個地球，可是過去我們生活的空間，未來生活的空間，盡虛空遍法界，是我們生活的空間，太大太大。佛把這些真相跟我們說清楚，我們就明白了，明瞭，那就叫破無明。現在我們都不清楚、都不明瞭，不但過去、未來不清楚，我們這一生自己都不清楚，甚至於今天從早到晚發生的事情也糊裡糊塗過去了，這個無明就很重很重。所以這一句佛號，我們念到功夫成片，就是得清淨心；念到一心不亂，就是得心自在，這個心自在就開悟了，就明瞭、就通達，得心自在；再念到理一心，無明就破了。你看這個不要用其他的方法，就是這一句佛號。大勢至菩薩告訴我們，「不假方便，自得心開」，心開就是破無明，就是開化顯示真實之際。
一心把阿彌陀佛掛在心上，剛才講了，能把阿彌陀佛變成自己的心上人，就是《無量壽經》上講的「住真實慧」。你看《金剛經》上，須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教兩個問題，「云何降伏其心，應云何住」，降伏什麼？我們的妄念，妄念怎樣降伏？我們的心要安住在哪裡？《無量壽經》就講得簡單清楚，「住真實慧」，真實慧是什麼？就住阿彌陀佛，阿彌陀佛就是真實慧，真實的智慧。要把阿彌陀佛擺在心上，其他的拉雜東西放下。為什麼？其他的東西都是生死輪迴。你能把這些東西放下，就是把生死輪迴放下了；把阿彌陀佛擺在心上，那你就是往生不退成佛，你這一生不可思議的成就。這個法門無比的殊勝。能滿眾生一切志願，這是化他。你看自行化他都能夠達到究竟圓滿，顯示出這個法門真實不可思議。那要怎樣修行？我們已經知道好了，好要怎麼樣修？這是我們當前非常重要的一個問題。
真實的修，這底下第七就說了，「云何為不如實修行，與名義不相應」。這個先說你為什麼修行不得力，不得力，與阿彌陀佛這個名，道理，義是義理，與名號的意思不相應。就像我剛才講了，一般人念的這句阿彌陀佛，口頭上念，心裡頭沒有，這就不相應，那就是不如實修行。要心與口相應，這才行。哪些不相應？菩薩給我們說了三條。第一個，「信心不淳，若存若亡」。對於西方世界這個信心，我很信佛，很相信，自己以為很相信，其實是假的。譬如我舉個例子，今天晚上在這裡講這樣重要的一個法門，你們大家來聽，如果說今天晚上有一筆買賣可以賺一億台幣，你今天晚上來不來？保險不來了。那就若存若亡，那就是假的不是真的。如果是真的，不要說一億台幣，整個世界給我我也不要，為什麼？還是搞六道輪迴，不是真的。這個真的能了生死出三界，那你那個心就是真的，就相應了。所以還是把世間名利看得很重，若存若亡，這樣念佛不可靠，往生很難。
第二，「信心不一，無決定故」。譬如說念佛不錯，那一邊人講那個參禪坐禪很好，又想去坐坐禪，那一邊說來了一個仁波切，灌頂念咒很有感應、有神通，又去念咒去了，這信心不一，這個也不行，這也不相應。第三，「信心不相續，餘念閒故」，這就講你念佛功夫斷斷續續。所以大勢至菩薩告訴我們淨念相繼，你不能夠做到相繼，相繼就是不間斷，你有間斷，間斷當中一定有雜念進去，所以你的念佛功夫是夾雜間斷，這就不相應了。「是故論主建言我一心」。到底下我們就看到，天親菩薩念佛這三種毛病都沒有，他是一心稱念，完全符合大勢至菩薩「淨念相繼」，所以他能夠成就。大勢至菩薩只給我們說了，在念佛方法上，只說了八個字，「都攝六根，淨念相繼」。天親菩薩把這兩句說得很清楚、很明白，讓我們知道在日常生活當中應該怎樣下手、應該怎樣稱念，才能夠相應。
今天時間到了，我們就講到此地。