普賢行願品輯要疏選讀 （第二集） 1993/12 台灣高雄元亨寺 檔名：04-009-0002
妙公老和尚，諸位法師，諸位大德、同修：我們將修行的目標、方法、程序做了一個概略的介紹。今天我們繼續要說的是與我們修行有非常密切的關係，無論是出家在家都必須要遵守的。因為我們雖然念佛求生淨土，可是現在還沒有往生，這個身體還住在這個世間，既然住在這個世間，就必須要與這個世間一切眾生和睦相處，共榮共存。佛教給我們「六和敬」，這個六和敬是我們與大眾相處的原則，也是重要的戒條，一定要遵守。
在「三皈依」裡面，我們念到「皈依僧，眾中尊」，「眾」就是現在人所講的團體，「眾中尊」是團體當中最為尊貴的。我們知道世間社會團體非常之多，家庭也是個團體，由夫婦子女組成，這也是個團體。無論是大的團體，小的團體，佛門的團體是所有一切團體裡面最可尊重的，最可寶貴的。原因在哪裡？就是因為這個團體修「六和敬」。實在講，「六和敬」那才真正是「眾中尊」。
世出世間聖人都非常重視「和」這個字，孔老夫子在《論語》裡面教導我們，「禮之用，和為貴」。中國自古以來，可以說一直到清朝，每一個朝代、每一個帝王都是標榜「禮治天下，孝治天下」，以禮治天下；到民國，我們才採取「法治」。實在講，「法治」沒有「禮治」好，禮治裡面我們講情、理、法，面面都顧到，法治裡面往往不能夠面面顧到，所以法不如禮。
「禮之用，和為貴」。我相信同修當中，一定有不少人曾經到大陸去觀光旅遊過，如果我們到大陸去觀光，一定會到北京去看故宮，就是從前帝王的皇宮，走進皇宮裡面一定看到最大的一座建築物，民間俗稱叫「金鑾殿」。其實這個大殿上的扁額，不是寫的金鑾殿，而是寫的「太和殿」。太和殿是最主要的一個大建築；太和殿後面有一個殿，比太和殿稍微小一點，叫「中和殿」；中和殿後面是最後的一座大殿，叫「保和殿」。「太和、中和、保和」都是出自於《易經》。諸位想想看，最主要的三個建築都用「和」，他確確實實把夫子教訓我們「禮之用，和為貴」，把「和」落實在人際生活上。
所以古時候帝王統治這個國家，教化眾生，他的重心就是「和」。上下和睦，朝野和睦，這個國家一定強盛，社會安定、繁榮，老百姓過得安和樂利。這是真的！到什麼時候不和了，那就天下大亂，國家也就保不住了，我們今天講政權就保不住。清朝末年，朝野不和，朝廷內部也不和，所以清朝就亡了，民國才興起來。由此可知，「和」非常重要。
不只「三和」，世尊教導我們「六和」，講得非常地圓滿。「六和」裡面，第一個就是「見和同解」。我們現代人常常講「建立共識」，「見和同解」就是建立共識。換句話說，我們對於宇宙人生的想法看法都一致；縱然不能達到完全一致，也有相當程度的接近，這個就是「見解相同」。見解要不相同，必定常常有意見、有爭執，會影響到團結，影響到和睦，所以「見和同解」列在最重要的一條。
世尊說法四十九年，給我們說了許許多多的法門，為什麼會有這麼多法門？我們在大乘經裡面看到，世尊說法的最高原則就是「佛無有定法可說」、「佛無有法可說」，這是他最高的原則。「法」是怎麼說出來的？《楞嚴經》上說得好：「隨眾生心，應所知量」。換句話說，法是對治我們眾生分別執著而說出來的。眾生的妄想分別不一樣，眾生的煩惱習氣也不一樣，於是佛說法因人而異、因時而異、因地而異，應機說法，這才真正能夠利益一切有情眾生。就好像大夫替病人治病一樣，每一個人害的病不一樣，大夫開的方子也不一樣。他的方子妙，必然是藥到病除。所以經論上也把佛比喻為「大醫王」，九法界眾生都是病人，要靠大醫王來為我們醫療，使我們真正能夠得到健康；健康就是指成佛了，成佛才是真正的健康。
法門這麼多，我們要曉得它是「應病與藥」，應眾生不同根性而說法。換句話說，如果佛這些法不是對我說的，就好像大夫開的藥方，他不是為我開的，是為那些人開的，那麼我們今天害的病跟那些人的病一樣不一樣？如果不一樣，我們拿他的方子來吃，那就很危險了。這種常識我們大家都有，決定不敢隨便吃藥方。佛的法藥亦復如是，法藥不對機，我們的修學不但不能成就，反而壞了法身慧命。
佛在世時，沒有問題；佛不在世，我們必須要請教佛的弟子、佛的傳人，他們有經驗、有能力來辨別，我的病需要用哪一種藥來治療、用哪一個法門來治療。如果許多法門都不合適，那怎麼辦？有沒有方法可以真正幫助我們達到修學的目標。
當然我們共同的目標，一般常講「了生死，出三界」。「了生死，出三界」是不是究竟圓滿的目標？不是。為什麼？二乘聲聞、緣覺就已了生死、出三界了。我們在經上讀了不少，阿羅漢、辟支佛沒有見性，「三德秘藏」，他只得一個解脫，還不是究竟圓滿的解脫，法身、般若他都沒能現前。大乘菩薩，破一品無明，證一分法身，那才叫究竟法。所以，究竟的目標是要證得圓教的佛果，那才叫究竟。
證到圓教佛果相當困難。經中常說，凡夫修行要經歷三大阿僧祇劫才能成佛，要這麼長的時間去修學。三大阿僧祇劫從哪裡算起，我們要曉得。為什麼？我們在座每一位同修，過去生中，無量劫以前你就學佛了，你已經修了無量劫，修到今天決定不止三個阿僧祇劫，我們為什麼沒成佛？為什麼今天還落到這個地步？所以一定要曉得三大阿僧祇劫是從哪一天算起。佛也給我們講得很明白，是從你證得初果那一天算起；沒有證初果之前，統統不算。由此可知，我們無量劫來，生生世世修行，從來都沒有證得初果。這一生，初果看來也沒有指望；換句話說，還是不算數。不能從這一生算起，要從證初果算起。初果須陀洹已經斷三界八十八品見惑，從這一天開始。
三個阿僧祇劫，我們到底成什麼樣的佛？佛不打妄語，佛說成佛，其實不是究竟佛。天台家判教，把佛法判作「藏通別圓」四教，這四教都有佛，「藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛」。你是成得哪一個佛？這三大阿僧祇劫所成的佛是藏教佛，這是四教裡面最低的。成圓教佛，那要多少時間？《華嚴經》上說明白了，要無量劫，不是三個阿僧祇劫。可見得修行成佛真是難事，太難太難了。難在什麼地方？斷煩惱難，破執著難。這個我們在生活當中細心去體驗，可以發現、可以體會到，這是真難，所以要長劫修行。
實在講，佛是非常地慈悲。尤其是我們無量劫來的修行，雖然沒有能證得初果，但是我們的修行也不能說是一點好處沒有，完全白費了，那也講不過去！能證得初果那就叫「功德」，你就有功德了；沒證得初果叫「福德」。所以我們功德是沒有，但是我們福德有。《阿彌陀經》上講的善根福德有，因為我們無量劫的修行，這個我們不缺。所以我們每一位同修都有非常深厚的善根福德，如果遇到了最殊勝的因緣，我們就有機會成就。《阿彌陀經》上講：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。那這一生我們這三個條件是不是具足？如果具足，那就恭喜你！為什麼？你就不必無量劫，也不必三大阿僧祇劫，恭喜你，很快就成圓教佛了。
這個法門叫「難信之法」，不是我們難信，而是大菩薩聽到都很難相信，這是不可思議的法門，是阿彌陀佛真正大慈大悲，給我們建造一個修學的環境，那就是西方極樂世界，到那個地方去修行成功就快了。從什麼地方看出成功快？諸位細細去讀《無量壽經》跟《阿彌陀經》，你就會曉得。
阿彌陀佛建造西方極樂世界到現在才只十劫，「十劫」這個時間很短。你看成個佛要三大阿僧祇，要無量劫，那十劫算什麼？這個時間太短了。這十劫當中去往生的人，世尊在經上為我們介紹西方極樂世界，他說西方極樂世界「諸上善人，俱會一處」，而且「上善」的人數不可思議，沒有法子計算，「但可以阿僧祇說」。
「上善」是指等覺菩薩。西方極樂世界是大乘圓教，它不是普通法門，大乘圓教的等覺就是觀音、勢至、文殊、普賢。像他們同一個階層、同樣程度的菩薩，在西方世界是佔人口的大多數；不是一半，是大多數。既然是大多數，那麼最低限度也是十分之六、十分之七，這才叫大多數。由此可知，西方世界成就的快速真正不可思議。
我們簡簡單單算一算，這大家都會算的。第一劫去往生的，現在在西方世界成佛了，那也不過是十劫，其他世界要修三個阿僧祇劫，西方世界十劫就成佛了，這個便宜佔大了。其實要不要十劫？不要。怎麼曉得不要？如果是十劫才成就的，那第二劫往生的應該還沒有成就；換句話說，這個等覺菩薩佔的人數應該是十分之一，不是大多數。但是他說大多數，所以第二劫去的也成佛了、第三劫去的也成佛了，到第五劫去的也成佛了，那這個比例才一半，必須是第六劫去往生的，現在也成了圓教等覺菩薩了，那就佔多數了。第六劫、第七劫去往生的，算算時間也不過是三劫、四劫。三劫、四劫就從凡夫證到圓教等覺，這個不可思議。
再看看《觀無量壽佛經》上所說的，上三品往生到那個地方去的，七天就「花開見佛」，就證無生法忍。你想想看，成等覺菩薩太快太快了。中品、下品往生的，我們看下品中生，生到西方極樂世界，六劫就「花開見佛悟無生」，六劫時間不長。下下品往生的，十二劫花開見佛。我們知道第一劫去往生的，阿彌陀佛成佛那個時候去往生的，如果是下下品往生，現在花還沒有開，還要等兩劫，花就開了。下品中生的，花已經開了，早都開了，六劫就開了；現在成佛已十劫了，都成了等覺菩薩了。你從這個地方一觀察，你才曉得西方世界的殊勝，是十方一切諸佛剎土都不能夠比的，都沒有這種事情的。
所以哪一個菩薩不想求生淨土？哪一個菩薩不想快快成佛，然後普度眾生？只是遇不到這個法門。我們今天遇到，就是因緣具足。遇到了，能夠相信，能夠理解，這是你善根成熟。遇到這個法門非常歡喜，非常嚮往，一心要求往生，你的福德圓滿。所以善根、福德、因緣三個條件都具足了，你這一生決定往生。這不僅是我在這裡恭喜你，我恭喜算不了什麼，十方一切諸佛看到都恭喜你，恭喜你快做佛了，恭喜你要做佛了。修其他法門的菩薩，修到三大阿僧祇劫，證到藏教佛果。要是遇到你，他都會跟你頂禮，佩服你，「你實在了不起，我修了三個阿僧祇劫，才修個藏教佛。你一生當中就成了圓教佛了，這個地位相差太懸殊了」。這是用的時間少，一下就超越上去了，超得太快、超得太高了，這個法門難信易行。
我們把這些事實統統搞清楚、統統搞明白，然後才肯死心塌地專修這個法門。能有這樣的共識，我們就可以建念佛堂，可以建淨宗道場，大家在一塊共修，個個成就。
最早的共修道場是東晉時代的慧遠大師。他是我們淨土宗的初祖，在中國第一個提倡專修念佛法門的。他老人家在廬山建一個念佛堂，現在的廬山東林寺就是慧遠大師的道場。當時在一塊共修的人數，只有一百二十三個人，人不多。
諸位要記住，如果不是「見和同解」，人再多沒有用處，只會把道場攪亂，大家都得不到利益。實在講，道場修行，人數要重質不重量，一定是我們的知見、目標完全相同，這樣在一起共修，彼此是幫助，而不是破壞。所以建立共識，「見和同解」非常重要。
喜歡禪的，就可以建立一個禪堂，志同道合，大家在一塊參究，都能成就。喜歡教的，建講堂，現在講建研究所，研究教理。總而言之，一定要同一個目標、同一個方向，依據同一個理論（就是經論裡面所講的理論），同修學一種方法，這樣成就非常快速，依眾靠眾，真正能得大眾共修的利益。如果見解不相同，想法、看法不一樣，或者修行的方法不一樣，就決定不能在一起共修；彼此一定有意見，一定有爭論，這使我們的「覺、正、淨」統統都受到了妨礙。
所以古時候為什麼有那麼多的道場？為什麼有那麼多的叢林？原因就是適應眾生的喜愛不相同。喜歡念佛，有念佛堂；喜歡參禪，有禪堂；所以是這樣分開來的。但是不管什麼法門，到最後都是明心見性，見性成佛，禪宗是「見性成佛」；我們淨土宗是「一心不亂」，就是「見性成佛」；教下是「大開圓解」，也是「見性成佛」。這只是名詞不一樣，最後達到的境界、目標完全相同，所謂「殊途同歸，法門平等」就是這個道理。
所以我們對於不同的法門要尊敬，知道我們達到目標都是一樣的，只是我們用的方法不相同。譬如，我們到台北去，目標是一樣的，有人喜歡坐火車，有人喜歡坐巴士，有人喜歡自己開車，還有人喜歡走路，各個不一樣，但早晚都會到，目的地都相同。選擇交通工具的方法，個人喜愛不一樣，喜歡哪個法門，就用哪個法門。但是法門的確有難易，最容易的、最簡單的、最穩當的，無過於念佛法門。念佛法門叫「二力法門」，你只要一發心，就得諸佛護念，一切諸佛都讚歎這個法門，一切諸佛都護念這個法門。這個諸位可以在《阿彌陀經》、在《無量壽經》裡面看到，立刻就得到佛本願威神的加持，比其他法門殊勝太多了。
第二，「戒和同修」。這個「戒」，不僅限於戒律。如果我們把它看作僅限於戒律，那你的範圍就太小了。它最重要的包括我們寺院裡面的清規，這個非常非常重要。諸位要曉得，我們世間的法律，乃至於憲法，過若干年就要重新修訂一次，法律常常要修訂。為什麼要修訂？不合時代了。那個時代定的很管用，過了幾年，這個社會情勢有了很大的變化，許多條文不適用了，就要修改。所以佛為我們制定的戒律也是如此，也得要修改，不修改就不適用了。但是有些部分可以修改，有些部分不能修改。根本戒不能修改，根本戒就是五戒，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不飲酒」，這是不能改的。不管是三千年之前，或是三千年之後，甚至於我們末法後面還有九千年，都不能更改，這叫根本戒。
哪些戒可以修改？律儀戒，我們日常生活方式。我們現在人生活方式跟古人不一樣，中國人生活方式跟印度人不一樣，所以要守住它的精神。戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」，我們本著這一個基本的精神。在律儀方面，就是生活規範方面，是可以修改的。所以百丈大師當年建叢林、立清規，清規就是戒律中律儀戒的現代化，律儀戒的本土化，我們真正能用得上。所以諸位要知道，寺院裡面制定的清規（常住公約），就跟佛為我們制定戒律沒有兩樣，決定要遵守這個生活規範。
大家在一塊生活有規矩，人人都守規矩，人人都守法。再推展，離開寺院，是社會，是國家，那是我們的大環境。國家裡面有憲法、有法律，社會裡面有道德、有風俗習慣，這些我們都要明瞭、都要遵守，統統是在「戒和同修」範圍之內。不但我們道場是一個和合的僧團，社會和諧，國家和諧，世界和平，這個都是佛、菩薩、祖師苦心對我們的教導，我們做佛弟子的人，要嚴格的遵守，要給社會大眾，做一個守法的好榜樣，這才是佛的好學生，好弟子！
後面三條，「身和同住，口和無諍，意和同悅」，這三條真正落實在我們日常生活方面，我們同住在一個道場共修，這叫依眾靠眾。為什麼？一個人修行，我們的煩惱習氣非常之重，不免懈怠、懶惰、放逸，自己會原諒自己，這樣功夫就懈怠了，往往就退轉了。大家在一塊修行，我們看到別人認真、精進，自己就不好意思懈怠了。
譬如，道場裡面念佛，有年輕人也有年老的人，年輕人看到年老的人都念佛，年輕人不好意思，會想要精進；年老的人看到年輕的人念佛精進，會想我這個來日無多了，更要用功！彼此會產生一種勉勵的心，鼓勵的心。所以大眾在一塊修行好處很多，利益很多，古大德極力提倡在一起共修。白天大家在一起，依眾靠眾，自己都能夠約束自己，都能夠守規矩，裝得挺像的。晚上睡覺，如果一個人一個房間，房門一關，沒人看見，又懈怠了，又放逸了，就又隨便了，這樣修行很難成就。你看這個大勢至菩薩講「淨念相繼」，這個功夫不能中斷。白天用功，晚上中斷，這就不行了，這樣子很難成就。
我是到台灣才學佛的。剛剛學佛的時候，我參觀過新竹幾個道場，以居士身分去參訪無上法師的道場，他們這個道場還是睡廣單、睡通舖。大陸寺院叢林，統統都是睡通舖、睡廣單，這個好處太多了。晚上大家睡在一起，一個一個睡覺也規規矩矩，也不能放逸。為什麼？旁邊人都看到你。所以都整整齊齊、規規矩矩，這樣晚上睡覺都不放逸。現在我們這個生活富裕了，特別是初學的出家人，一個人一個房間，還有套房，這種修行，一生當中要想成就，恐怕不容易。如果要想這一生當中決定成就，還得要睡通舖，還要睡廣單，那個好處很多。對現在人講有很多「不方便」，而那個「不方便」就是毛病，「不方便」就是對治你的毛病，這個我們一定要警惕。寺院裡面，住一個寮房的只有兩種人，一種是執事，他須要辦事，需要一個寮房；另外一種就是生病的，生病需要特別照顧，他需要一個寮房。一般清眾一定是日夜都不能夠離開大眾，這才叫「身同住」，「身同住」是這個意思。
「口無諍」，決定沒有爭論。佛法修學，實在說，無論是哪一個宗派，宗門、教下，顯教、密教，前面跟諸位報告過，我們修行的綱領是「覺、正、淨」。雖然說三個，實際上是「一而三，三而一」。覺悟的人，思想、見解當然純正，心地當然清淨。心地清淨的人，哪有不覺的道理！哪有不正的！所以這三個只要得到一個，三個同時得到，這是我們修行的綱領。修行，我們常講功夫能不能得力，從哪裡看？就在「覺、正、淨」上看。譬如我們念佛法門，念佛法門在「覺、正、淨」三個字裡面，特別著重於「淨」，我們是「淨門」入。佛法到最後證無上道，就好像那個大殿只有「覺、正、淨」三個門，無論從哪個門進來都一樣。在宗派當中，禪宗、性宗是從「覺門」進來，他求的是大徹大悟，明心見性，禪宗跟性宗走這個門。教下，像賢首、天台、法相、三論是從「正門」進，正知正見，從這個裡頭進來。我們淨土宗跟密宗，這兩個宗派是從「淨門」進，就是清淨心。諸位要曉得，密宗也是修的清淨心，但是我們的方法不一樣。方法不一樣，都是從「淨門」進來。
你知道這個道理，明白這個事實，那我們就曉得，我們的功夫得力不得力了。如果我們修行，心地一年比一年清淨，一月比一月清淨，我們的功夫就得力了，我們這個修行很上軌道，很如法。假如修行心不能得清淨，那就要有警覺心，「我修的不如法」，要把毛病找出來，把它改正過來，我們就如法，就相應了。這一點非常重要，常常檢點，常常反省，在佛學的名詞叫「懺悔」。
有許多學佛的年青人，往往有好高騖遠的毛病，還有不少人特別喜歡神通感應，這個毛病就更大了。我們常常在國內、在國外，都看到許多年青人（很好的青年，也受過高等教育），學佛沒有多久，著魔了。著魔的人，多！我們佛門叫「著魔」，社會人講得神經病，精神分裂，神經不正常。怎麼辦？沒有法子，只好送到精神病院去治療，你說這多可惜！我遇到很多人來找我，法師，有沒有什麼方法、神通可以幫他治好？我說：「我沒有法子，我沒有神通，我沒有能力」。我問他，他是不是很喜歡神通？他說是的。一點沒錯，毛病都發生在這裡。
諸位要知道，喜歡神通，喜歡感應，很危險！妖魔鬼怪就用這個方法來誘惑你，來欺騙你。你要上了他的當，回來就很困難，我們沒有這個能力幫助他。所以一個老實念佛人，決定遇不到，妖魔鬼怪也不敢沾你的邊，為什麼？你有諸佛護念，龍天擁護，妖魔鬼怪不敢接觸你。經上講得好，我們要相信，真正發心念佛的人，有四十里光明！四十里之內，妖魔鬼怪不敢接近你。這些話都是真的，佛決定不欺騙我們。所以我們從「覺、正、淨」的標準可以來檢查，發現自己功夫如法不如法，得力不得力，相應不相應，可以用這個方法來檢點。
當然能夠避除一切爭論，能夠得到心地真正的清淨、平等。《無量壽經》經題上，已經將修學的方法、標準顯示明白了，「清淨、平等、覺」，我們修的就是這個，念佛人念的就是這個，心要清淨、要平等、要覺而不迷，那就對了。有分別、有執著、有爭論，我們清淨心就失掉了，「清淨、平等、覺」就沒有了。
那要遇到別人來跟我們爭論，怎麼辦？我們不找別人的麻煩，但有些人就專門找我的麻煩，那我們怎麼辦？我們合掌念阿彌陀佛，「你高明，我尊敬你、佩服你，我不如你。你是上根利智，可以學大經大論，我是下下根人，沒有這個能力，念一句阿彌陀佛得生淨土，我就很滿足了」，這也把爭論化解了。不要去跟人辯論，不要去跟人爭執，這個爭論沒完沒了，只有找麻煩。
辯論會開智慧，那不簡單，那要自己開了智慧之後，跟人家辯論才能夠幫人開智慧。我們智慧沒有開，三昧沒有得到，真的是博地凡夫，業習很重，我們有什麼能力幫助別人開智慧？但是我們有能力勸人念佛，這個能力我們有。假如我們勸這個人，他立刻就接受了、相信了，我們心裡明白，他無始劫以來善根福德成熟了，恭喜他，真是好現象。我們勸他，他不接受，我們明瞭，他的善根福德沒有成熟；沒成熟也好，阿彌陀佛的種子種到他阿賴耶識裡面去了。金剛不壞種子，他跟阿彌陀佛有緣了，這一生不能成就，等到以後再說！來生或者多生多劫之後，這個種子會成熟，會成就。可見得勸人念佛是第一等好事，不與人爭論，歡歡喜喜，對一切人以「清淨心、恭敬心、真誠心、歡喜心」來對待，這個爭執就沒有了。
「意同悅」，就是我們常講的「法喜充滿」，大家在一塊，一天到晚歡歡喜喜。這是一個僧團，很令人羡慕的僧團，很令人佩服的僧團，上下大眾一團和氣，個個都歡喜。這也是修學佛法的花報，也就是修學佛法現在所得到的利益、所得到的好處，離苦得樂。那個歡喜就是樂，如果還有苦，那怎麼能歡喜得出來？這個面孔上笑不出來。面帶笑容，一定是「離苦得樂」，他得樂了他才快樂，真的是破迷開悟，離苦得樂。
最後一條，也是佛對我們非常重要的教訓，「利和同均」。利就是利養，用現代的話說，在家信徒的供養。僧團裡面得到的供養，一定是平均分配，「利和同均」，絕對沒有厚此薄彼。所以僧團裡面，僧眾沒有私財，「我得到信徒的供養，我回去一定要交給常住。我自己生活所需，常住要照顧我，我出門需要旅費，常住支給我」。所以如法的僧團，清眾心裡真的有喜悅。沒有私財，一心向道，身心安穩，心在道上。如果有了私財，這個道就發生問題了。
佛在經上講「積財喪道」，這不是對在家人講的，在家人當然要積財，「積財喪道」是對出家人講的。出家人積財，天天心裡念著財。錢要是多了，他念著「這個財，怎麼樣保持住，怎麼樣不叫它失掉，放在銀行又怕錢貶值」，一天到晚操心那些，阿彌陀佛早忘掉了，念財就不念佛了。所以這個財我們固然需要它，要它做什麼？要它推動佛教事業，要它來弘法利生。但是我們不能夠貪圖物質享受，若貪圖物質享受，決定墮落，這是一點好處都沒有，真的是「百害而無一利」。對於物質享受稍有一點貪心，你這個心就念在這個世界了，阿彌陀佛來接你，你還捨不得離開娑婆世界，你怎麼能去得了？如果不能往生，必定輪迴；若是輪迴，必定墮三惡道。
為什麼我說得這麼肯定，諸位自己冷靜去反省一下就知道了。我們從早到晚起心動念，幾個善念，幾個惡念；善念在三善道，惡念在三惡道。貪瞋痴慢都是惡念，弘法利生是善念，我們起了幾個弘法利益眾生的念頭？起了幾個貪瞋痴慢的念頭？不要想過去了，就想今天，今天早晨到今天晚上。這一想，這個惡念多善念少，惡念力量強，牽著你到三惡道去了，你才曉得可怕，太可怕了。所以要不念佛，要不往生，三途六道是決定不能夠免除的，這個太可怕了。所以「利和同均」，佛這一個方法、這一個措施，就是把我們這個惡念減少到最低的程度，雖然不能叫你斷根，但是這個方式真的能叫我們減少到最低程度，使我們的心常常向道，常常悟道。
這是大家在一塊共住，必須遵守的六個條件。這六個條件在僧團裡面實行，大家都遵守，這才叫做六和僧團，叫「和合僧團」。和合僧團是十方一切諸佛護念，龍天擁護，我們講護法神保護。在家同修要用這六條在你的公司行號，你的公司從老闆到員工都遵守六和敬，你這個公司就是僧團，是諸佛護念，龍天擁護。為什麼？你在整個大社會裡面，你這個公司是模範，是大社會裡面的模範。佛說假如你在一個家庭，你家裡四個人以上，這個家庭守六和敬，家庭就是僧團。換句話說，這個家庭是模範家庭，是給這個社會一切家庭作榜樣。諸位一定要知道，佛不是僅僅教導出家人僧團要「六和敬」，連在家人都包括在其中。
「僧」這個本意，不是指出家人，稱呼「比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼」，這一定是出家人，這個沒有錯。稱「僧」不一定是出家人，「僧」就是和合僧，遵守這六個戒條，在家出家，四個人以上的團體，只要遵守，統統叫僧團，統統叫僧。所以，出家人稱「僧」，在家人也稱「僧」。
此外，像「和尚」，出家人稱和尚，在家人也能稱和尚。但和尚不是隨便稱的，一個道場的住持方丈稱和尚，其他的人都不夠資格稱和尚。和尚就像一個學校的校長，一個學校只有一個校長，所以一個僧團裡頭只有一個和尚。假如這個團體是居士領導的，像現在外國有很多「居士林」，在台灣有很多「蓮社」，由居士們主持的，這個主持的人就是這個道場的和尚。
出家、在家也可以通稱「法師」，只要是講經說法、教化眾生的，都可以稱之為法師。這是佛學的常識，我們要知道。但是在中國習慣上講，在家居士團體都不稱「和尚」，也不稱「法師」，也不稱「僧」，而僧跟和尚、法師都是稱出家的僧團，這是中國的習慣。但是本意不是如此，本意是在家出家通用，是通稱，這個我們要曉得。
所以「六和敬」是我們修行基本的戒條。根本戒（五戒）、律儀戒是我們自己要遵守的，六和敬是我們跟大眾相處要遵守的。這個都是佛法裡的根本大戒，我們要清楚、要明瞭、要遵守，要把它應用到日常生活上，我們才能真正得到幸福，真正得到這一生的美滿，這是佛對於我們真實的教誨，真實的恩惠。只有這樣的基礎，這才談得上修持。
「修持」在我們淨宗學會定的科目，「正行」是「發菩提心，一向專念」，這是依據《無量壽經》上的教訓；「助行」是遵守《觀無量壽佛經》上講的「三福、六和」，也就是我們這兩天跟諸位介紹的。底下是「三學、六度、十大願王」。三學是「戒定慧」三學，有次第，有圓融；次第是「因戒得定，因定開慧」。「戒定慧」三學，這是根本的教育。「六度」是菩薩自行化他生活的規範，一定要遵守的。
我們學的是大乘法，同修當中有不少都曾經受過菩薩戒；受了菩薩戒，當然你一定發了菩薩心，你要修菩薩行。菩薩行不能不知道，菩薩第一個修學的綱領是「布施」，布施就是捨，就是放下，身心世界一切放下。放下，不是在事上放下，事上放下那就變成消極了，這個社會上這許多事誰去做？那你就會錯了意思，是叫你在心上放下。
說實在話，世尊在《大方廣佛華嚴經》裡面，告訴我們「事事無礙」，事上沒有障礙。障礙在哪裡？障礙在心裡。所以心裡面要放下，把你的妄想、分別、執著、憂慮、牽掛、得失統統放下，恢復心地的清淨。心清淨了就放光明，心清淨了就生智慧。我們讀六祖大師的《壇經》，看看六祖大師對五祖講的那些話，我們看到真的生慚愧。你看六祖跟五祖說：「弟子心中常生智慧」。我們回過頭來看看自己，我們一天到晚常生煩惱。我們常生煩惱，人家常生智慧，什麼原因？實在講很簡單，他的心清淨，清淨心起作用，就是智慧。我們的心不清淨，一天到晚「貪瞋痴慢疑」起作用，那就生煩惱，就這麼回事情。清淨心太重要了，你把心裡這些垃圾、這些渣子，就是妄想、執著、分別、憂慮、牽掛、得失、好惡，統統放下，統統捨掉，這叫「布施波羅蜜」！
所以「布施」不是到廟裡去供養一點，捐一點錢，那就叫布施，那就是菩薩，這是完全顛倒了。何況你在布施的時候，存的是什麼心？存的是染污心，存的是貪心，「佛家講捨一得萬報，這個利息很厚，我要去多布施一點，多投資一點，將來有回收，有回報」，存的這樣的心，這個心就是污染的心，就是貪瞋痴慢，痴的心。這樣的心，哪裡叫布施？哪裡叫布施波羅蜜？完全搞顛倒了，完全誤會了，我們一定要懂得。
菩薩是高度的智慧，菩薩長於「三妙慧」。這個三妙慧就是六種修行的綱領，每一種都是三妙慧。所以人家「捨」是把心地上這些污染，這個東西統統捨棄掉，這是我們要學的。身外之物我們應當要捨，這個身體所需的足夠用了，也就是說我們物資的受用，生活必需已經夠了，有多餘的，我們應當幫助缺乏的人。我們幫助缺乏的人，心裡頭要清淨，把我們所做的這些事情要忘得乾乾淨淨，不要常常念著「我布施多少財物，我幫助了哪些人，我對那些人有多大的恩惠」，常常念著這個，這個心就不清淨了。這個雖然是施，不是布施波羅蜜。
佛教給我們要「三輪體空」，三輪體空就是把自己忘掉，作而無作；我是做那個事情，但忘掉了，不把它記在心裡，不要牽掛這個事情，也不須要將來什麼回報，忘得一乾二淨。我們布施多少東西也不曉得，何必去點個數，去記錄？現在人講的留個成績，沒有必要。哪一個人接受的布施，不要去問他的姓名，問他的住址，用不著，心地乾乾淨淨，這樣行布施就正確了。幫助一切人都要用這樣的態度，乃至於後面到「持戒、忍辱」統統都要三輪體空。三輪體空是般若智慧。修一切善，斷一切惡，修而無修，無修而修。「修」，事上真做，積極在做；「無修」，心地清淨，一塵不染。這個就對了，這就如法了。
當然佛法也離不開因果，修布施，我不要果，果也來。除非你不造因，造了因一定有果。我們看《華嚴》、看《法華》，古大德給我們分析的清清楚楚，《法華經》一乘因果，《華嚴經》五周因果，哪能沒有果報？果報來了大家受，不要我一個人受，這個就對了。我有福大家享，這是真正的福報！有福一個人享，沒有幾天就享完了，就享盡了。所以福報跟大家享，你的福報永遠享不盡。
佛教給我們財布施得財富。這一生當中，我們看到許多發財的人、財力雄厚的人，他的財從哪裡來的？過去生中財布施，這是因。這一生中得到財富是果報，因果相應。我們學佛的人明白這個事實真相，我們對於發大財的人不羡慕。為什麼？人家種的因，現在得的果報，這是應該的。我們要想有財富的話，那你就修財布施。你不種因，哪得的果報？我們看到一等聰明智慧的人，有大智慧的人，他前生修的法布施，法布施是因，聰明智慧是果報，是這麼一回事情。健康長壽是果報，無畏布施是因。什麼是無畏布施？印光大師告訴我們，最簡單的「吃素、戒殺、放生」，這就是無畏布施，果報是健康長壽。你修三種因，一定得三種果報。
我們看世間人，有一些人有大智慧，真正了不起的智慧，但是他貧窮，每天只能混一個三餐飯的溫飽，什麼原因？前生修慧不修福，福報修得太少，慧修得多，所以特別聰明智慧，這一生日子過得很辛苦、很貧苦，這個我都見到的。有許多人發大財，沒有智慧，甚至於連小學都沒有念過，大企業家、大老闆，底下給他辦事的人都是博士，福報很大。他沒有智慧，他有福報。福報大是前生修的福，但前生沒有修慧；福報大，別人幫助他，很多有智慧的人幫助他。
如果我們又要大福報、又要大智慧、又要健康長壽，那你三個因都要修，財布施、法布施、無畏布施統統要修。這要你自己修得的，不是佛菩薩保佑得來的。佛菩薩沒有辦法給你，佛菩薩要能給你，我們還要修什麼？不要修了，因為佛菩薩不給我們，他就不慈悲，他還做什麼佛菩薩，還什麼大慈大悲。佛菩薩沒有辦法給我們，佛菩薩也逃不出因果的定律，佛菩薩只能把這個事實真相告訴我們，教給我們，我們相信、理解、肯照這樣做，果報都得到了，這就是佛菩薩給我們的恩惠，這就是佛菩薩幫助我們得到的殊勝之果，要曉得佛菩薩是這樣加持的。
我們對於佛菩薩的報答，不是每天供著佛像，給他燃香，供上香花水果，每天給他禮拜，以為這就是報答他了；我們這樣做叫愚痴，這個不能報答，這一些佛菩薩統統不要。要怎樣報答？要把佛菩薩的教誨，盡心盡力地介紹給大眾，推薦給大眾，勸勉大眾，依教奉行，使社會大眾都能夠深信佛法，都能夠理解佛法，都能夠奉行佛的教誨，我們的社會安和樂利，我們國家富強繁榮，世界和平安定，這才叫真正報佛恩！所以你看每一部經典的後面，佛都教我們要流通佛法，這叫真正報佛恩。
家裡面的佛堂陳設，香花水果的供養，不是供養佛的，是時時刻刻提醒自己不要忘了佛菩薩的恩典，我們要自行化他，這是提醒自己的。供花，花代表因，因就是六度，就是教我們修因；供果，果是代表我們的希望，我們希望這一生生活得非常愉快、非常幸福、非常美滿，這是現在的果報；希望將來生到西方極樂世界，不退成佛。果象徵這個，代表我們這個希求。花是代表我們今天應該怎麼做才會得到果，先開花後結果，所以是提醒自己的，是給自己看的，是供養自己的，不是供養佛菩薩的。
燈代表的是光明，代表的是犧牲自己，幫助別人。從前點油燈、點蠟燭，這個現象非常明顯，現在點電燈不太明顯了，看不出來。燃蠟燭，燃燒自己，照耀別人，就是我們也能夠捨己為人，能夠犧牲自己。無論在精神上、在物質上，一切享受我們自己能夠減少幾分，這就是燃燒自己；幫助別人、幫助社會，這就是照耀別人，是這個意思。
現在有很多同修問我，家裡供佛像要不要燒香？要燒香，燒一支好香。香是表法的，不要燒多，因為我們現在住的房子都是公寓式的，房子都很低，燒太多，空氣污染，對我們身體有妨害。燒一支好香，香代表什麼？「五分法身香」，五分法身是「戒、定、慧、解脫、解脫知見」，它表這個意思。香讚裡的「戒定真香」，所以見到這一支香，聞到這一支香，就要想到修戒修定。戒定是真香，用這個香引發我們戒定這個意念，不要忘掉時時刻刻要修戒、要修定，所以香是提醒我們這一樁事情。
「水」，那更重要了，水提醒我們什麼？我們的心要像水一樣乾淨，我們供佛的是清水，一塵不染。供佛菩薩不能供茶，為什麼？那個水有顏色，不清淨，表示我們心地有污染，所以不可以供茶，要供清水。水代表清淨，代表平等；它不起波浪，代表平等。我們看到這杯水，我們今天從早到晚，對人對事對物，我們的心要像水一樣清淨，一樣平等，用《無量壽經》上講的清淨平等心，處事待人接物。所以它是供養我們自己，不是供養佛菩薩的；要是供養佛菩薩，那就錯了。
所以佛家一切教學的設施，都是時時刻刻觸發我們內心的善根，用一切方式叫你六根接觸的時候，都能夠提起高度的警覺，這就是覺而不迷。所以一切設施都是教學，這個意義非常之深廣，使我們從早到晚，眼所看到的、耳所聽到的、身體所接觸到的，統統是佛法，統統是佛菩薩的教誨，這就對了。我們能夠這樣修，這才能得到佛陀教學的圓滿，教學的全體，我們確實能得到受用。
菩薩六波羅蜜裡面，「持戒波羅蜜」的精神就是在守法。佛的教誡我們要遵守，不僅僅是那些戒條，佛在經典上給我們講的教訓，我們稱為教誡，統統要遵守。剛才講過了，這世間法律、規章，乃至於風俗習慣，統統要遵守。現代人跟從前人不一樣，從前人往往一生居住在一個地方，臨近的城市都老死不相往來，這種人很多，所以他的生活圈子很小。現在交通發達了，資訊發達了，全世界的事情，我們雖不出門，沒有不知道的；有假期都會到世界各處去旅遊、去觀光。我們到外國，外國的法律跟我們不同，我們要懂得、要遵守；外國的風俗習慣跟我們也不同，我們也要清楚，也要遵守，不可以不遵守；不遵守，到那個地方往往就犯法了。
譬如，我剛剛從新加坡回來，新加坡法律就定得很嚴，決定不准隨地丟垃圾、紙片、煙頭，你要是丟在地上，罰款新加坡幣伍佰塊。新加坡的錢跟我們台幣是一比十九，你看看伍佰塊是多少，馬上就罰你。在新加坡上班工作的普通人，一個月賺的錢，要丟四次就完了，就沒有了，他連吃飯的錢都沒有了。所以新加坡的街道整潔，乾乾淨淨，沒有人敢丟。像這個我們一定要知道，否則的話，到新加坡去觀光，亂丟紙頭、亂丟果皮，那你抓到被罰就沒有話說了。所以那個地方的法令規章，那個地方的一些規矩，我們要懂得，到那個地方去旅遊，一定要遵守。他的風俗、人情也要懂得，跟那個地方的人才能和睦相處，雖然時間不短，我們有個非常愉快的旅行。可見得，不能不懂。
菩薩行裡面，第三個是「忍辱」，實在講就是訓練我們的耐心，忍耐。古大德把這一條翻作「忍辱」，是因為中國古時候的讀書人。古時候中國的社會，讀書人的地位最高，士、農、工、商，中國人非常重視道德、學問。所以在古代讀書人雖然很清寒、貧寒，甚至於三餐飯都不能夠溫飽，但是他在社會上被大眾尊重，任何聚會當中，這個上席、上位一定是讀書人坐的，這就是尊重知識分子。我們現在講知識分子，就是古時候的讀書人。
讀書人常常有一句話說：「士可殺，不可辱」，讀書人殺頭不要緊，侮辱不可以。侮辱是忍受不了的，殺頭沒有關係，「士可殺，不可辱」。我們法師們聽到這個話，這些人這麼執著，辱都能忍了，那還有什麼不能忍的？所以翻譯是從這裡來的。特別是從中國這個環境，翻成忍辱。實際上，梵文就是忍耐的意思，並不是忍辱。忍才能成就，不忍就不能成就，所以我們中國俗話說：「小不忍則亂大謀」。
忍辱是修定的前方便，凡事不能忍，諸位想想，他怎麼能得定？佛法修持定是樞紐，定是修行的重心。慧沒有辦法修，得定自然就開慧了，所以我們修行真正的中心就是在定。禪家修定，八萬四千法門、無量法門統統是修定，只是方法、手段不相同。我們念佛用持名的方法，「執持名號」念阿彌陀佛，我們要念到「一心不亂」，一心不亂就是定。可見得佛法所修的統統是定，方法不一樣。
我們用念佛的方法。念佛法門，還有用觀想的方法，有用觀像的方法。淨土以外，禪宗有觀心的方法、有參究的方法、參話頭的方法；教下有止觀的方法。方法很多，統統修的是定。定是修行的樞紐，不能忍耐，那怎麼能得定？持戒也是修定，因戒生定。
可是我們看到有一些持戒持得很好的人，他不能得定，原因是什麼？自己這個定修得很好，但是他沒有忍耐，看到別人不持戒，他就生煩惱；看到別人破了戒，他心裡很不舒服，很不痛快。所以他自己的戒持得很好，不能得定。六祖大師說得好：「若真修道人，不見世間過」，這樣他就會得定了。別人持戒、破戒與我不相干，我管他那麼多幹什麼？我的心就定了。看到這個破戒了，可惱可恨，定沒有了。戒持得再好，永遠不能得定，毛病都出在這個地方。所以真正修行人，不管看到世間善人、惡人，都是用清淨心、平等心去看，我們道業成就了。
不要去執著，不要去計較。為什麼不要去計較、執著？各有因緣，各人因果不相同。佛菩薩都不執著，佛菩薩都不計較，我們要向佛菩薩看齊才對。哪些人執著、計較？鬼神。鬼神是凡夫，看到人行善，他歡喜；看到人作惡，他痛恨。那是鬼神。佛菩薩心永遠是清淨的、永遠是慈悲的、永遠是平等的，我們要學這個。
所以佛前那杯水很有意思，我們的心要像水一樣，一塵不染、乾乾淨淨，不起波浪，清淨平等，這樣才能得定。所以忍辱才能夠得定；忍辱、精進就得禪定。六度裡面「忍辱」就是平常我們無論對人對事對物都要有耐心。唯獨有耐心，我們處理、應付才會到恰到好處，才不致於犯過失，也就是說避免過失，避免惡果。
從忍耐再往上提升，就是「精進」，這一條很重要。「進」，不是雜進，不是亂進，是精進。在我們本門裡面求進步，這是精進。如果摻雜其他的，那就不精了；縱然進步，不是精進。在世法裡面行菩薩道，菩薩在各行各業，他在自己行業裡面求進步，這叫精進。自己行業之外還攬其他的，那就是雜進、亂進。
唯有精進，他心得定，定就是心有主宰，不會被境界所誘惑，不會被境界所動搖，這就是定。所以這個六度裡面的禪定，不是指我們佛門裡面大小乘所修的禪定，不是這個意思。他是講應用在日常生活當中，心自己有主宰、自己有主張，不輕易受外面的影響，這是定。
有定而後才有智慧，智慧就是無論對人對事對物，他很清楚、很明瞭。真妄、邪正、是非、利害，他能夠看得清清楚楚、明明白白，這是慧。所以，菩薩六度完全是應用在日常生活當中，並不是很高很玄。你把它看成很高很玄，就錯了。它是日常生活應當遵守的六個原則。守住這六個原則，你想想看，你的生活怎麼會不幸福？怎麼會不美滿？你的事業一定是非常成功，這是能叫我們得到真實的利益。
昨天很抱歉，我不知道時間，問了一問，他們告訴我一個半小時，我到九點鐘就跟大家結束了。今天我才曉得我們這個講座是兩個小時，剛才我進來的時候，有個同修告訴我，我們這個錄音帶只有一小時五十分，他說：「法師，你最好講一小時五十分就圓滿，我這個帶子剛剛好，多講了帶子沒有了。」現在正好一個小時五十分，我們就到這個地方結束，明天再見。謝謝諸位同修，謝謝老和尚指導，謝謝！明天晚上同一時間再會。