普賢行願品輯要疏選讀 （第五集） 1993/12 台灣高雄元亨寺 檔名：04-009-0005
諸位法師，諸位同修：請掀開講義第二頁，第十九段看起。
【十九、聞此願王。莫生疑念。應當諦受。受已能讀。讀已能誦。誦已能持。乃至書寫。廣為人說。】
這一段非常重要，將自行化他都說得非常的圓滿。前面幾句屬於自行，後面一句是屬於化他；一定要自行化他，流通佛法，這是每一個佛弟子、四眾弟子，無論在家出家，應該有的責任，也是我們的義務。不單對普賢菩薩的「十願」我們不能夠懷疑，乃至於經上所說的、註疏所說的，都是純正之法，都是諸佛菩薩親證的境界，我們能夠深信不疑，那就是善根、福德。
接受之後要能夠讀，「讀」是對著經本，這叫讀；「誦」是能夠背誦，讀熟了，不需要經本了，可以背得出來，叫背誦。能夠背誦之後，要能夠把它做到，「持」就是做到。我們能讀、能背，但是做不到，那個沒有用處，普賢願王真實的利益，我們得不到。所以一定要照作，要認真去學習。然後「書寫」，就是流通，我們多印經流通。「廣為人說」是要勸導別人修學，對於一切有緣人，我們都應當勸導他。所謂有緣，就是我們介紹給他，他很歡喜接受，這個人就是有緣人，與佛法有緣、與菩薩有緣、與我們有緣，我們就要盡心盡力去幫助他。再看底下一條，下面是從偈頌裡面節錄出來幾段的經文。
【二十、我昔所造諸惡業。皆由無始貪瞋痴。從身語意之所生。一切我今皆懺悔。】
『我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴』。這是十願裡面「懺悔」的一首偈，通常我們在課誦、懺儀裡面都念得很熟，非常要緊。「昔」是往昔；我們無始劫以來，生生世世造作的惡業，真的是無量無邊，所以我們在人生當中，古人常說：「不如意事常八九」，人生苦處多、障礙多，稱心如意的事情很不容易遇到，遇到的都是不順心的。這些障礙從哪裡來的？是自己過去所造的惡業產生的後果，是這麼來的，其根源就是貪瞋痴三毒煩惱。第二句是把惡業的根源說出來了，都是由無始劫來的貪瞋痴。
『從身語意之所生』。身語意在造作；內有貪瞋痴支配我們的身語意，這個身體、言語、念頭就造作惡業了。今天覺悟了、明白了，那就一切從今天起要認真的懺悔。前面說過，「懺悔」最重要的是後不再造，這個叫真正地懺悔。惡業多、惡念多、惡事多，若一樣一樣去照顧，實在講，沒有那麼多的精神、時間來省察自己無量的惡業，所以懺悔很不容易修，因此就很難得到懺悔的效果。
那怎麼辦？淨宗法門非常奇妙，它教給我們「一心念佛」、「淨念相繼」。你只要真正做到，這個『一切我今皆懺悔』就做得很圓滿了。為什麼？這個心所想的、口所念的都是阿彌陀佛，二六時中，心都住在阿彌陀佛之中，哪裡還會起惡念？哪裡還會造惡業？念念與佛相應，自然業障統統消除了，也就是統統懺除了。過去灌頂法師說的，最重的業障，所有一切經法、懺法都懺不了的罪業，念佛可以消除；消除就是懺除，可見得名號功德真正不可思議。一心持名，就是真實的懺悔。
【二一、十方一切諸眾生。二乘有學及無學。一切如來與菩薩。所有功德皆隨喜。】
佛經當中，往往我們看到有長行（散文的體裁）為我們解說義理，長行後面有偈頌，這都是屬於偈頌。偈頌是以詩歌為體裁，具有整齊的句法，而且還押韻。佛再以這種方式重說一遍，這裡面含有兩個意思。第一個意思，佛講經跟學校上課畢竟還是不同，在學校上課，學生都是報名參加的，有一定的人數會準時到講堂來。佛講經時，有先來後到，後來的人，佛前面所講的沒聽到，那他很遺憾，再去問佛，佛要重說一遍太麻煩，所以佛講完之後，用偈頌重覆說一遍，彌補前面沒有聽到的可以重覆再聽到，是這個意思，這是很慈悲的做法。
另外一個意思，前面所講的若有疏漏的地方，後面用偈頌來補充，把它補充得更圓滿。譬如，我們在長行文裡面所讀到的隨喜功德有二乘、有學、無學、佛、菩薩，沒有眾生，這個地方把它補出來了，『十方一切諸眾生』。這個「眾生」是指六道眾生。六道眾生雖然造作罪業很多，他也有造善的，雖然是造的惡多善少，那個善我們也應該隨喜，不可以說他造的惡業很多，所以他的善我們也不隨喜，那就錯了。惡人有善行有善心，我們也應當隨喜，成就他的善業，這個很重要。
【二二、十方所有世間燈。最初成就菩提者。我今一切皆勸請。轉於無上妙法輪。】
這一首是「請轉法輪」。經文裡面，這個『世間燈』是對於佛的稱讚。特別是六道的世間，常比喻作黑暗。怎麼黑暗？實在講，我們的心思真的是非常的暗鈍；暗就是不明，鈍就是不利。我們對世間種種法，包括佛法在內，真假、邪正、是非、善惡，我們確確實實辨別不出來，往往把它搞顛倒，恰好搞相反了。如果我們真的看清楚、真的搞明白了，我們一定修真正的善行。若修真實的善行，我們眼前的果報，一定是無比的殊勝。
這個例子，淨宗學會流通的《了凡四訓》的書跟錄音帶都很多，大家如果仔細去看看、仔細去聽聽，你就明瞭了。至於聽了之後有沒有能力辨別真假、邪正、是非？恐怕還是很難。可見得這個不容易，叫你念念這些，你可以能夠檢點。如果我們真的是修善，那個果報殊勝，不可思議，心地清淨沒有煩惱，真的是常生智慧。
怎麼說常生智慧？世出世間一切法，真假一看就知道了，這就是智慧；若是真假搞顛倒了，把真的當假的，假的當真的，這個是沒有智慧，所以智慧就是從這裡生的。這個世間所有一切假的東西，尤其是《楞嚴經》中講我們現代這個時代，佛門衰微，「邪師說法，如恆河沙」，哪是邪法？哪是正法？你一眼就看穿了，那你就是常生智慧了。如果你還是迷在裡面，那你就是愚痴、顛倒。佛是我們的明燈，我們在黑暗當中蒙佛加持，佛的光明把黑暗照破了，使我們有能力辨別邪正、是非，所以稱佛菩薩叫「世間燈」，這是比喻。
『最初成就菩提者』，這是指佛陀。佛法是佛說出來的，佛示現成佛之後，我們這個世間才有佛法，所以「最初成就菩提者」是佛。
『我今一切皆勸請』。這個地方省略了，長行裡面有。長行裡面有菩薩、有二乘、有一切善知識，就是從佛到這個世間的善知識，前面說過了。在現代這個社會裡面，有修有學、真正修持的人，就是善知識。證果的善知識，我們實實在在遇不到了，但是真正修持、真正肯學的，我們跟他就不會有大的錯誤。
現代人在物質生活上的福報，比古人好，這個是事實。但是在精神生活上的福報、在修學佛法上的福報，是大大地不如古人。修學裡頭最大的福報是遇真善知識，我們在這個時代，遇真善知識難，太難太難了！連有好的師承的這種善知識，我們都遇不到了。這個師承是老師代代相傳，傳到現在，說老實話，很多都失傳了，都沒有了。一個真正善知識，找不到學生傳法的情形很多，找不到人就失傳了；能找到一個、兩個，那非常幸運，很不容易。有師承的善知識，大致上不會有多大的差錯，是可以能夠信得過的；縱有偏差，幅度不會太大。
找不到善知識的時候怎麼辦？這是一個非常嚴重的大問題。不能說找不到就不學了，我們要效法古人。古時候有例子，像孟子。孟子找到孔老夫子做老師、跟孔子學，他學成了。實際上，孟夫子那個時候，孔老夫子已經死了，已經不在世了。他怎麼找？孔老夫子的著作在。依照孔老夫子的著作修學，有不明瞭的地方，向夫子的學生請教，這叫私淑弟子，也就是我們依古德為師，他用這種方法學成功了，這是中國第一個人。以後運用他這個方法，在歷史上成就的人，很多很多。
最著名的，像漢朝時候的司馬遷，我們中國第一部通史《史記》是他寫的。司馬遷是學左丘明，而左丘明跟孔老夫子同一個時代，《春秋左傳》就是左丘明寫的。司馬遷是漢朝人，距離左丘明好幾百年，所以他專門讀《左傳》、專門學《左傳》，學了一手好文章；他成功了，成為漢朝的大文學家。
唐朝的韓愈，大家都曉得是唐宋八大家之一。他學誰的？他學司馬遷。司馬遷是漢朝人，韓愈是唐朝人，所以他學《史記》；一門深入，專門在《史記》上下功夫，讀誦學習，於是他成功了，成為一代大文豪，這個都是以古人為老師。學古人，那當然不會有差錯。
在佛門裡面，我們淨宗的蕅益大師是很了不起的人。蕅益大師就是私淑蓮池，做蓮池的學生。其實蓮池跟他沒見過面，蓮池大師已經往生了，但是蓮池大師的全集在，他就專讀蓮池大師的書，專學蓮池大師，做蓮池大師的學生。他學得很像，蓮池是我們淨土宗第七代的祖師，蕅益是第八代的祖師，你看都學成功了。
有這些好的榜樣在，我們就有辦法了。現在這些人，哪個是真善知識，哪個是假善知識，我們肉眼凡夫沒有辦法辨別。那怎麼辦？我們找古人。古人裡面最近的是印光大師，印光大師有《文鈔》在，現在台灣出的有《全集》。如果我們專讀《印光大師文鈔》，專學印光大師。修學期間，照古人這個例子，至少是五年。五年當中，我不看別的經論，不看別的書，不聽人講演，專門跟印光大師學，那你就是印光法師的學生，印光法師是你的傳法和尚，你的法就得自於印光大師。我們用這個方法找善知識，這樣好，穩穩當當，決定不錯。何況我們現在知道印光大師是大勢至菩薩再來的，西方世界大勢至菩薩的化身，跟他學，哪裡會有錯！
我勸諸位同修，一心專讀《無量壽經》、專誦《無量壽經》、專學《無量壽經》，這就是叫你直接跟阿彌陀佛學。我的老師是誰？阿彌陀佛！這一點都不錯，確確實實是阿彌陀佛的學生。阿彌陀佛的學生，哪有不生極樂世界的？阿彌陀佛的學生，哪裡會有錯誤的知見？不會有的。所以用這種方法，我們很容易找到自己喜歡的老師。你喜歡蓮池大師，你就讀《蓮池大師全集》；你喜歡蕅益大師，《蕅益大師全集》分量也相當可觀，在台灣都出版了；喜歡阿彌陀佛，就專攻淨土三經，這是我們直接跟阿彌陀佛學。用這個方法親近善知識，就不會有錯了。
【二三、我隨一切如來學。修習普賢圓滿行。供養過去諸如來。及與現在十方佛。未來一切天人師。一切意樂皆圓滿。我願普隨三世學。速得成就大菩提。】
這兩首偈，實在是說一個標準的普賢行者。這是跟普賢菩薩學，就是個標準的普賢行者。兩首偈將《行願品》裡面所說的內容，全都包括了。這裡面，我們要特別注意的就是『未來一切天人師』，因為『過去諸如來』好懂，是指過去佛；『現在十方佛』也好懂，是指現在佛；而『未來一切天人師』是說未來佛。未來佛是誰？就是現在的一切眾生。現在一切眾生確確實實都是未來佛，我們如果輕視一切眾生，慢怠一切眾生，那就是輕慢未來佛，這是真的。我們天天幹這個事情，就是天天造罪業，不知道一切眾生是未來佛。實在說，佛在大經《華嚴經》上說，在《圓覺經》上也說，「一切眾生本來成佛」。這「一切眾生」包括我們自己，「本來成佛」，這比未來佛說得還要真切；未來還很遙遠，「本來成佛」是說現在就是的。愈說愈真實，這個「本來成佛」確確實實是真實的。現在為什麼變成這個樣子？以佛的眼光看，我們現在是個迷惑顛倒的糊塗佛，就等待你清醒過來，那你跟一切諸佛如來決定沒有兩樣。
『一切意樂皆圓滿，我願普隨三世學』。三世就是過去佛、現在佛、未來佛；這個樣子才能夠圓滿的成就道業，才能夠消除一切深重的業障。剛才跟各位介紹的，我們直接跟阿彌陀佛學，這是最殊勝的修學方法。實在講，普賢菩薩也是如此，都是以阿彌陀佛為老師。
【二四、勤修清淨波羅蜜。恆不忘失菩提心。滅除障垢無有餘。一切妙行皆成就。於諸惑業及魔境。世間道中得解脫。猶如蓮花不著水。亦如日月不住空。】
這幾句很要緊，與我們日常生活修學有密切的關係。我們「修行」，到底「修」的是什麼？什麼叫修行？如果這兩個字的含意都搞不清楚，那就難怪迷惑顛倒了。我在講席當中常常說、常常提醒同修們，當然每一會都有初來的、前面沒有聽到的，這些重要關鍵的地方，多說幾遍沒有壞處。修行，「修」是修正，「行」是行為。佛在經上將行為歸納為三大類，就是身、語、意三業；「業」就是你在造作，造作叫業。身體的動作是身業，口的言語是口業，心裡面的念頭是意業。我們這個身、語、意的造作要是錯誤了，把它修正過來，這叫修行。所以「修行」是修正錯誤的行為，一定要搞清楚。
現在大家把「修行」誤會了，認為什麼叫修行？每天拜佛是修行，每天誦經是修行，認為這些是修行；早晚課完了之後，那就不修行了，就造業障了。一天早晚課兩個小時修行，還有二十二個小時造業，你怎麼能成功？所以諸位要曉得，修行在起心動念之處，時時刻刻一個念頭起來了，若這個念頭不對，趕緊修正過來，這叫修行；一句話說錯了，趕緊收回來，這叫修行。所以修行是我們的生活，千萬不能誤會。修行以什麼為標準？標準很多，經論裡面講得非常詳細，這個地方給我們舉一個綱領、一個大原則，「清淨」，這就決定正確。我們的心清淨、語清淨、身清淨，身、語、意三業都清淨，那你是一個真正的好修行人，這是標準。我們身、語、意不清淨，那就是過失重重，嚴重的過失就是罪業。
『恆不忘失菩提心』。「恆」是永恆，永遠不可以忘掉菩提心。菩提心是什麼？覺悟的心、覺心。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們解釋菩提心，說得實在是非常之好，簡單、清晰，讓我們聽起來一點都不模糊。他老人家怎麼解釋菩提心？他說我們一心希望求生西方極樂世界的那個心，就是無上菩提心，這個好懂。《起信論》三心、《觀經》三心，說得我們迷糊顛倒，說得那麼多，反而搞不清楚。蕅益大師這一句話說得明白，從來沒有人這樣說過，佛經裡頭也沒有這樣說過。他說得正不正確？非常正確。心裡頭念念都想西方極樂世界、念念都想阿彌陀佛，想往生、想見佛，如果這個心不是無上菩提心，那什麼叫無上菩提心？說得非常之好，我們採取蕅益大師這個說法就踏實了。所以，這一句就是說時時刻刻不忘記求生淨土，這就是「恆不忘失菩提心」。
『滅除障垢無有餘』。「障」是業障，「垢」是污染。前面說了，修清淨心，我們的業障跟污染統統都能消除。所以學佛的人，心一定要清淨。我們有妄想，心就不清淨；有分別，心就不清淨；有好惡，心就不清淨；有煩惱，心就更不清淨，這些東西統統都要去掉、全都要去掉。這話說起來容易，做起來難。其實做起來並不難，是因為你不肯做；若肯做，那難在哪裡！該怎樣作法？一天到晚一句佛號，就完全都做到了，一句佛號真的統統都圓滿了。我心裡不想別的，專想阿彌陀佛、專想西方淨土，這是身心清淨，業障（垢是罪業）就統統都消除了。
『一切妙行皆成就』。菩薩所修的這些行門，我們統統都圓滿成就了。
『於諸惑業及魔境』。「惑」是迷惑，「業」就是造業，這個是我們自己本身具足的。「魔」是指外面的，「魔」就是障礙，就是折磨，讓我們無論做什麼事情都不順利，都有妨礙，這就叫魔境。古時候，經典這個「魔」字下面是個石頭，所以一看就曉得是折磨之磨。這個字是梁武帝造的，他將石頭去掉，換成一個「鬼」，所以梁武帝對佛教的確有很大的影響。梁武帝說這個折磨叫人太痛苦了，就像鬼一樣的可怕，所以把石頭去掉，換個「鬼」字，所以這個字是梁武帝造的。後來我們在經文裡面看到這個魔，都用這個字。但是要曉得，它的本字（原來的字）是石頭的那個「磨」，這是梁武帝改的，改得當然也很有道理，折磨的確很難受。
『世間道中得解脫』。這個世間所有一切法，你能夠離開、你能夠放下、能夠捨棄，那你就得到解脫了。
『猶如蓮花不著水，亦如日月不住空』。這是一個比喻，後面二句都是比喻。蓮花生在淤泥之中，泥代表污染；花開在水上面，水代表清淨。這個意思就是說，染淨都離開；不但染法我要捨棄，淨法也捨棄，染淨都不沾，這才叫真清淨。所以佛家常用蓮花來表法，以水底下的泥土代表六道，清水代表四聖法界（聲聞、緣覺、菩薩、佛），這是十法界。蓮花超越了泥土和水，超越十法界，就是一真法界，這是不得已給它取個名字叫「一真法界」，所以一真法界是在十法界之上。十法界都不是真正的清淨，一真法界才真正清淨，染淨都捨掉了，用「蓮花不著水」來比喻。「亦如日月不住空」，日月在空中運行，卻不住在空中，跟前面比喻的意思相彷彿，這是說明菩薩心、菩薩行。
【二五、所有與我同行者。於一切處同集會。身口意業皆同等。一切行願同修學。】
這一首就是西方極樂世界「諸上善人，俱會一處」，所以西方世界實實在在是普賢大士的法界。佛說不修普賢行，不能圓成佛道。我們一生到西方極樂世界，縱然是凡聖同居土下下品往生，也是修的普賢行。你們讀《無量壽經》，《無量壽經》第二品就說得很清楚，西方所有一切大眾，皆遵「普賢大士之德」。「普賢大士之德」就是十大願王，可見得西方世界人人都是修普賢的行法，以無盡廣大的心量修菩薩行，這個是普賢行的特色。
『所有與我同行者，於一切處同集會』。這就是西方極樂世界，就是聚會的場所。
『身口意業皆同等』。與普賢大士完全相同；普賢大士是華藏世界毘盧遮那佛身旁圓教的等覺菩薩，我們跟他相等，『一切行願同修學』。我們再看底下這一句。
【二六、所有益我善知識。為我顯示普賢行。常願與我同集會。於我常生歡喜心。】
這首偈子也彷彿讓我們看見了西方極樂世界彌陀說法大會的盛況。「益」是利益，所有幫助我、教導我的這一些善知識。我的普賢行如果得不到這些善知識的幫助，普賢行雖然是性德，但是自己迷惑無知，性德不能現前、透不出來，所以一定要依靠善知識，我們的性德才能夠顯露。
『常願與我同集會，於我常生歡喜心』。大家在一起聚會，同心同願，同解同行，互相砥礪，法喜充滿，這的確是西方世界的狀況，是西方世界大眾在一起修學的寫實。
【二七、文殊師利勇猛智。普賢慧行亦復然。我今回向諸善根。隨彼一切常修學。】
華嚴會上普賢、文殊二大士，不但是佛的助手，實在也是我們大眾修學的榜樣，這是我們一定要知道的。如果我們把他當作神明來看待，恭敬膜拜，求他保佑，那就錯了，那我們所得到的利益就太少太少了。如果你曉得他是我們修學大乘的榜樣，我們要照他樣子去修學，那你得的好處就太多太多了。在華嚴會上，文殊菩薩教給我們的是十波羅蜜，也就是六度。六度是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」，這是通常大乘經上講的六度。《華嚴》講得圓滿，把六度展開為十波羅蜜，就是把後面般若波羅蜜展開為願波羅蜜、力波羅密、智波羅蜜、方便波羅蜜。後面這四種是權智，般若波羅蜜是實智。智慧裡面有權、有實，也就是我們常講的根本智、後得智，般若波羅蜜是根本智，方便、願、力、智是屬於後得智，這樣智慧就圓滿的現前了，文殊菩薩教我們這些。實在講，普賢菩薩就是把菩薩的大行加上大願、大心量，使它圓滿，周遍法界，這是大行大願的圓滿，所以這二位大菩薩是我們修行的榜樣。
『我今回向諸善根，隨彼一切常修學』。「彼」就是指的文殊、普賢，「隨彼」就是向文殊、普賢學習，「一切常修學」。末後一段這是總結。
【虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我讚乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故。我此禮敬。讚歎。供養。懺悔。隨喜。勸轉正法輪。勸請。隨學。隨順。迴向。無有窮盡。】
前面「禮敬」我們已經說了「我禮乃盡」，而這裡就是將第二願到最後一願在此地做一個總結。
『而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬、讚歎、供養、懺悔、隨喜、勸轉正法輪、勸請、隨學、隨順、迴向、無有窮盡』。普賢菩薩確實是這樣修行的，我們今天要向菩薩學習，也應該這樣修學。這個裡面告訴我們一樁重要的大事，那就是要以廣大心、永恆心來學習。我們的毛病就出在這個地方，我們的心量很小，沒有耐心，稍微東西多一點就不肯學了，時間長一點也不肯學了，你看看人家這一段，虛空無盡，他的學習就沒有止境，這個才是真正求學的態度。
對於「學」，如果有厭煩、厭倦，那就不是學習的好態度；換句話說，他對於自己所學的必定不能理解。為什麼？沒有辦法生喜樂之心。我們學一個東西，若對它非常明白、徹底瞭解，學習會生歡喜心，法喜充滿。這一點我們同學在日常生活當中也要注意，我們若在一天到晚生活當中得到歡喜，那你學佛就真的有功夫了，這是功夫得力，你學了有收穫，離苦得樂！你真的離苦、真的得樂了，這就是我們修學佛法的成就。假如我修學這個法門，學得很痛苦，還不如沒學的時候。我不學還不覺得痛苦，愈學是苦愈多、煩惱愈多，那你一定學錯了。你要重新去檢查毛病在哪裡，把毛病找出來、把毛病消除掉，這才是正確修學的方法。
報告就介紹到此地，還有半個小時的時間，這一次有不少同修來告訴我，大家要請求皈依。利用這個時間，簡單的把「皈依」這樁事情，給諸位說清楚。
「傳授三皈」，我在這個地方，把「三皈依」傳授給大家，看你是不是願意接受；你要接受，你就真得到；你不接受，你就得不到。
「三皈依」是接受佛教育的開始，我們正式依佛為老師，做佛的學生，也就是我們世間法講的正式拜老師。這個拜老師，是不是依我為老師？如果你認為是拜我做老師，那就錯了，將來的果報很恐怖，要墮阿鼻地獄，非常嚴重。那我們究竟是依誰為老師？以三寶為老師，那就沒錯了。我今天傳授給大家的是「三寶」，你是皈依三寶，不是皈依我。
什麼是「三寶」？這個要搞清楚，三寶沒有搞清楚，那你就「皈」錯了，那個麻煩也很大，搞錯了、搞誤會了。「寶」是說它的價值、是說它的德用。世間的珍寶能帶給你很大的財富，使你生活得非常富裕，所以大家重視珍寶。佛給我們講的這個「三寶」，確確實實能帶領你超越三界、超越生死輪迴，圓滿證得佛道，所以這個「寶」，決定不是世間任何珍寶能夠比的。
這個寶有三個，所以叫三寶。這個「寶」在哪裏？在你自性裡面，不在外面，你要到心外去找三寶，你就成「外道」了；心外求法，這叫外道。諸位要知道，外道絕不是罵人的話，絕不是說其他宗教，你要這樣說，那你把「外道」兩個字也解錯了。外道，就是心外求法謂之外道。我們也皈依三寶、也受戒了，甚至於也出了家，還是心外求法，換句話說，還是個外道。外道不是佛弟子，佛法稱為內學。我過去辦了一個佛學院，時間不太長，後來交給慧一法師，那個佛學院的名稱叫「內學院」，內學就是佛學。民國初年，歐陽竟無先生在南京辦了一個佛學院，叫「支那內學院」，很有名。他辦的時間也不長，只有兩年，但是出了很多的人才，出家在家，民國初年不少的大德，都是支那內學院出來的。所以雖然時間不長，但對於中國佛教有很大的影響。
「內」就是自性，自性三寶是我們真正皈依處。現在講三寶，大家都知道「佛、法、僧」三寶。但是說到「佛、法、僧」，往往馬上產生一個誤會，說到「佛」就想到佛像，說到「法」就想到經典，說到「僧」就想到出家人。這三樣東西都不可靠。那個泥塑的佛像，常講「泥菩薩過河，自身難保」，你靠它怎麼靠得住？靠不住！一個大劫難當中，經典都燒光了，都毀失、都消失掉了，這個東西也靠不住。出家人也是凡夫，業障深重，自身難保，還能保得住你？保不住。所以，佛教給我們皈依的是自性三寶。
你看《六祖壇經》，禪宗的惠能大師跟我們講三皈，就講得很好，他不講「佛、法、僧」，因為怕大家誤會，所以他換個名稱，我們聽起來就不誤會了、就很清楚了。他說「皈依覺，皈依正，皈依淨」，覺悟的覺，清淨的淨。這樣的說法，我們就聽得非常清晰。大師為我們解釋說，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，所以自性三寶就是「覺、正、淨」，這樣我們就明瞭了，我們就曉得從哪裡皈。
皈是回頭，我們從迷惑顛倒回頭，依自性覺，這就叫「皈依佛」，覺而不迷。什麼時候皈？從早到晚，對人對事對物，我們都迷；但是現在不迷了，現在我要覺悟了，對人我也覺悟、對事也覺悟、對物也覺悟，樣樣都覺悟，覺而不迷，那你就真的「皈依佛」，你才是佛弟子。這一定要明瞭，一定要搞清楚。「法」是正知正見，就是對於宇宙人生，你的看法、想法完全正確，一點錯誤都沒有，這是佛法。我們從許多錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，依靠正確的想法、看法，這就叫「皈依法」。「僧」是清淨的意思，六根清淨，一塵不染。我們現在心理污染、思想污染、見解污染、精神污染，染得一塌糊塗；但是從今天起我們覺悟了，我們要離開一切污染，恢復清淨，淨而不染，這叫「皈依僧」。所以三皈依是「覺不迷，正不邪，淨不染」，這是佛法修行的總綱領、總方向；我們把綱領方向抓住了，就決定不會錯了。
所以有人要問你：「你們學佛修行是修什麼？」我們答得出來，我們修「覺、正、淨」，這不是迷信，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，我修的是這個。用什麼方法修？用持名念佛。持名是方法，是八萬四千法門之一。「法」是方法，「門」是門徑；方法門徑很多，有人用參禪的方法，有人用持咒的方法，有人用持戒的方法，我們用念佛的方法。方法很多，無量無邊，但是無論什麼方法，都是修的「覺、正、淨」。他假如不是修「覺、正、淨」，那就不是佛法。縱然用佛法的方法，譬如用持名念佛，一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，可是沒有修「覺、正、淨」，那就是「喊破喉嚨也枉然」！雖然念佛，但他是外道，心外求法。
我在香港遇到有不少沒有什麼知識的人，他們是為什麼念佛？念阿彌陀佛到陰間有錢用，念得愈多錢愈多，你看這就是外道。他沒有求生西方，也沒有修「覺、正、淨」，他是準備將來死了到餓鬼道裡去，現在多念一點佛，將來日子好過一點，你看這不就糟糕了，完全錯誤了。所以要知道從哪裡回頭、要依靠什麼？我們真的回皈了，就真有依靠了。
「覺、正、淨」三寶我們明白了、清楚了，可是真正要皈依，還是非常困難。「覺」，我們沒有辦法達到，我們不會覺悟，一天到晚迷惑顛倒，想「覺」也「覺」不起來，可見得這不是那麼容易的；不是說想覺悟就能覺悟，照樣還是迷惑顛倒。「覺、正、淨」三寶當中，我們唯一能找到的真正的依靠是法寶。為什麼？因為有經典在。哪個是正知正見？佛在經上說的知見就是正知正見。我們讀經，我們的想法、看法跟經上講的一樣，我們很高興，我們的想法、看法跟佛的看法一樣，佛是正知正見，所以我們的知見正了；這是用它來對照，來對比。如果我們的想法、看法跟經上講的不一樣，那你一定要知道，佛經上的見解是正的，我們錯了，一定要把我們錯誤的見解、知見捨棄，採取佛的知見。所以在今天這個時代，三寶當中，我們唯一能夠依據的就是法寶。依照經論裡面所說的道理，所講的方法、教訓，來修正自己的思想、見解、行為，我們的皈依才真正叫落實。
三寶當中，只要一個得到了，其他兩個都得到了。正知正見的人，哪有不覺悟的？那當然覺悟了。正知正見的人，心地怎麼會不清淨？所以一個得到了，另外兩個同時都得到了。我們中國佛法有很多宗派，這許多宗派入佛門的方法，並不完全相同，但這只是方法不相同，原則、原理、方向都相同。譬如禪宗、性宗（實在講現在沒有了，古時候有），他們從「覺門」入，捨棄文字，用參禪、觀心、參話頭的方法，用這些方法達到大徹大悟、明心見性。就好像我們這個講堂有「覺、正、淨」三個門，他走的是「覺門」，但是進來之後，他的思想、見解當然正，心地當然清淨，所以統統得到了。
教下像賢首宗、天台宗、法相宗、三論宗，這一些教下的人是從「正門」入，他完全依靠經典修正自己的知見。他從正知正見入佛門，進來之後大開圓解，宗也通了，淨也通了，他都得到了；一進來全部都得到了，所以是一樣的。
我們淨土宗跟密宗這兩個宗派是從「淨門」入，從清淨心入。「覺、正、淨」三門，我們從「淨門」入，這個要知道，這是我們選擇的門路不相同。為什麼？覺門太高了，我們沒有辦法覺悟，那個真的要上上根人才行走那個門。你看六祖惠能大師《壇經》裡面講的，他度眾生的對象是上上根人；換句話說，上根以下的人都不是他的對象，也就是說，這個門你進不來。那怎麼辦？走正門，正門依靠經典，中、上根性的人都能成就。我們為什麼不選這個門？時間太長、太囉嗦了。好像念書一樣，幼稚園、小學、中學、大學、研究所，要念上幾十年才能畢得了業，時間長，經論太多、太麻煩了。算了，我們也不走這個門了；喜歡走這個門的不少，但是我們不選這個門，我們走淨門。
淨門的確比其他兩門方便，為什麼？經典少，時間很短。進來之後都是一樣的；你進得來，我也進得來，進來就統統都得了。我們今天選的是淨門，因為時間短，經典少，最容易修學。我們今天就是依「五經一論」，一句佛號念到底，就成功了；生到西方極樂世界，就等於「覺、正、淨」統統證得了，這是我們不能不知道的。「禪」好不好？好，但我沒有這個本事、沒有這個天賦。「教」好不好？好，但我沒有時間、沒有精神去念這麼多書。所以，以我們的根性，只好走淨門。
剛才講了，淨門除了淨土宗，還有密宗，那我們為什麼不學密，而來學淨？兩個雖然都是淨，但也有難易不同。持名念佛這個法門簡單、容易、穩當、快速。密宗裡面修學不容易，咒語太多。咒不好學、不好念，哪有「阿彌陀佛」四個字好念？這個簡單、容易，大家一比就曉得了。我們這個簡單，他們那個不簡單；我們穩當，他不穩當。為什麼？因為我們唯依阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，我們統統不理會，我們只找一個對象，所以穩當。
密宗咒語裡有許許多多的鬼神，你若是依教奉行，這些鬼神不錯，會護持你、擁護你；但你要是稍稍不如法，鬼神會整你，會找你麻煩，所以密宗容易著魔。為什麼？你那個心地有一點點邪思、不正，魔就侵入了。我們淨宗不會，所以雖然同樣是修清淨心，我們是得阿彌陀佛的威神加持，平平安安的走這條路。他那個地方雖然也有護法神護持，但是因為跟鬼神往來太多、太密切，也就是那個環境裡得到的清淨，實在講，比我們的地位要高；他是在一切極不清淨環境裡面修得清淨心。換句話說，他要得不到清淨心，他就墮落。所以諸位要知道，密宗一個是成佛，一個是下地獄，沒有當中的。這樣你就曉得那個難，不穩當。我們這個穩當，不跟鬼神打交道，只跟阿彌陀佛打交道，頂多再多兩個人，觀世音菩薩、大勢至菩薩，都是大慈大悲的，所以這個法門穩當。
三皈依要怎麼皈法，我們已經知道了。現在大家的善根、福德、因緣，可以說是無比的深厚。為什麼？如果沒有深厚的善根、福德、因緣，你們不會選擇這個法門，不會喜愛這個法門。我們對這個法門生歡喜心，生起熱烈的願望，就證明你的善根、福德不可思議，現在因緣也成熟了，我們的三皈，說老實話，也落實了。
「覺、正、淨」是理，是自性三寶，我們今天落實在事相三寶上，應該要怎麼修？我們「皈依佛」是阿彌陀佛，不必再去皈依其他的佛，皈依這一尊佛，其他的佛都包括在其中了，一即一切，一切即一，何況阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。我們「皈依佛」就是阿彌陀佛，我們「皈依法」就是《無量壽經》，你看這個多踏實。至於皈依「僧」，我跟諸位介紹三個人，第一個是觀世音菩薩，第二個是大勢至菩薩，第三個是普賢菩薩。這是聖賢僧，不會錯。我們跟觀音菩薩學慈悲，「眾生無邊誓願度」，這是觀世音菩薩大慈大悲，普度眾生。跟大勢至菩薩學一門深入，大勢至菩薩就是專念阿彌陀佛，從初發心一直到成佛都不改變，也不需要用其他的法門來幫助，一句佛號念到底，「都攝六根，淨念相繼」、「不假方便，自得心開」，所以我們要向大勢至菩薩學習「專」、專精。跟普賢菩薩學習把心量拓開，能夠包容虛空法界，成就圓滿的功德。我跟大家介紹這樣的三寶沒有錯，以後人家要問你：「你的皈依師父是誰？」「阿彌陀佛。」我們是阿彌陀佛的學生、彌陀弟子，這是真的，一點都不假。
我今天在此地是給諸位作證明，皈依證是發給你們了，皈依證後面，我的具名是「三皈證明阿闍梨」，我是證明你皈依阿彌陀佛，你確確實實是阿彌陀佛的徒弟、是阿彌陀佛的學生。你要好好的做一個彌陀弟子，不可以丟阿彌陀佛的人，一定要依教奉行，這就對了，這個才叫真正三皈依。
所以皈依是入佛門的第一樁大事，就是把修學的總綱領傳授給你，把修行的方向、修行的道路教給你。你從今之後，依這個方向、依這個道路去走，決定不會錯，這叫傳授三皈。萬萬不可以認為這個法師傳授給你，你就皈依這個法師，那你的罪過就無邊了。你將來墮阿鼻地獄，不能怪我，我把話說清楚了，你們墮阿鼻地獄與我不相干，我不受連累。我講清楚了，我不敢接受你們的皈依，你們是皈依三寶，而我是僧團裡面派的一個監誓的人，你們今天宣誓，我在這裡監誓，我把三皈介紹給你，傳授給你，我的身分是僧團代表，你皈依的是僧團全體。
所以我們見到佛像，就跟見到佛一樣，立刻就想起要跟佛一樣覺而不迷。所以住持三寶，它有無量的功德，時時刻刻提醒我們「覺、正、淨」。看到經書，就想到我要正知正見。見到出家人我就想到六根清淨，一塵不染。這樣你就真的有皈依處，是真的皈、真的依了。
千萬不要分別，「這是我的皈依師，那個不是」，你要起這種分別心，你就墮阿鼻地獄。我說這個話是依戒律上講的。為什麼墮阿鼻地獄？破和合僧。諸位要曉得，盡虛空遍法界是一個僧團，不只是我們這個台灣地區、我們這一個國家，不是的，僧團是盡虛空遍法界，超越種族、超越國界、超越太空，這是一個大團體。你分化這個團體，破壞這個團體，在裡頭搞小圈圈，「這是我師父」，搞小集團；「那個不是的」，排斥，這叫「破和合僧」。所以不皈依還不破和合僧，一皈依這個破和合僧就很容易造作，將來墮阿鼻地獄，真的冤枉，不曉得怎麼墮去的。所以我若不說清楚，將來你說：「我皈依淨空法師，怎麼會到阿鼻地獄去了？」我今天說明白了，你將來墮阿鼻地獄與我不相干，我不受牽累。要認清楚，盡虛空遍法界是一個僧團。
僧團這個團體，在所有團體裡面最尊最貴的，我們念三皈依偈子，「皈依僧，眾中尊」，「眾」就是團體。虛空法界所有一切團體，沒有比僧團更值得尊敬。為什麼？僧團是遵守「六和敬」的，盡虛空遍法界只要出了家，都是一家人，都是和睦相處，沒有分別、沒有執著，所以諸佛護念，一切龍天鬼神尊敬。
今天我們的僧團分裂、分化、破壞了，就是皈依皈錯了；他不是皈依三寶，不是皈依僧團，他是皈依某一個法師。所以，一個個小圈子把這個大而尊貴的僧團分裂了、破壞了，這個罪過非常之重，我們一定要知道，一定要明瞭，我們才決定不會犯錯。所以我跟大家傳授的皈依，我不留你的姓名、也不留你的地址、也不留你的電話，你想跟我連絡，可以，我絕對不會跟你連絡。不是皈依就是拉信徒，「這是我的徒弟」，那就糟糕了，我將來要墮地獄的，我不幹這個傻事。這個事情我搞得很清楚、搞得很明白，所以我不會幹這個傻事情。我不拉信徒，也不求供養，我傳授給你是給你做證明，你好好的修學，將來再見面是到西方極樂世界見面。那個時候可以說：「承蒙法師給我傳授皈依，接引我到這個地方來。」那樣見面才好，現在無須見面，也不需要連絡，這就對了，完全就如法了。
三皈的儀式，我們就在此地舉行。這個地方有佛像，大眾人數多，我看統統起立，我們一起三皈依，統統是阿彌陀佛弟子，這個才好。跟著我念三皈的偈子，這跟皈依證上完全相同。
『阿闍梨存念，我弟子妙音，始從今日乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊』。我們向佛像一問訊，念第二遍。
『阿闍梨存念，我弟子妙音，始從今日乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊』。再問訊。
『阿闍梨存念，我弟子妙音，始從今日乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊』。問訊。
恭喜諸位，大家都是阿彌陀佛的弟子。