普賢行願品輯要疏選讀 （第三集） 1993/12 台灣高雄元亨寺 檔名：04-009-0003
諸位法師，諸位同修：昨天講到菩薩行，「三福、六和、三學、六度」，今天就入了我們的正題「十大願王」，這個十願就是三學、六度的擴充。因此，世尊在華嚴會上給我們說：「菩薩如果不修普賢行，就不能夠圓成佛道」；換句話說，就不能證得究竟圓滿佛。天台大師跟我們講，佛有四種，「藏通別圓」四教佛。《華嚴》上說的究竟圓滿佛，就是圓教佛，與別教、通教、藏教有所不同。原因在什麼地方？究竟佛果必定是圓滿的稱性。所以普賢行不僅是願願稱性，而且是行行稱性。我們初學的人雖然做不到，但是要知道，將來慢慢地向這個境界提升，那就對了。如果現在能修，當然更殊勝！修學普賢大願，對於我們往生品位的增高有很大的幫助。所以能夠依這個方法修行，無論修多少，都有不可思議殊勝的功德。
【一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆回向。】
普賢菩薩行門的綱領有十條，就是「十大願王」，我們講義裡面的第一段，就把這十條的名稱都列出來了。這個十條，諸位同修都很熟悉，有不少人早晚課誦裡面都念。「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，…」，都念得很熟。他雖然念，這個意思、境界很難體會，當然在行持上能夠與十願相應，就是更不容易了。
「十願」的特色在底下這幾條顯示出來了。第一條我們不必念了，第二條說：
【二、悉以清淨身語意業。常修禮敬。】
十條裡面舉出第一條。「禮」是禮貌、是禮節，我們對人要有禮。普賢行願裡面，不但我們對人要有禮，我們對物也要有禮，對事也要有禮。世間人講禮，只講到對人，沒有講到對物對事，可見得普賢行的境界非常的廣大，非常的微細，所以是法身大士、大菩薩所修的。
「禮」是外表，「敬」是內心，心要至誠恭敬，外面一定要合乎禮節，這個禮是有節度的，不能過之，也不能不及。譬如現代社會裡面，我們的習慣，最敬禮是三鞠躬。古時候我們不說了，我們是現代人，現代的最敬禮是三鞠躬。如果我要特別恭敬一點，我四鞠躬，可不可以？不可以，不合禮，超過了。這個「三」就是節度，禮是有節的。我非常恭敬，何必在形式上這麼麻煩，一鞠躬也就可以了？一鞠躬不行，不到，欠了。所以不及跟超過都不合禮。為什麼？不及就是不到，顯得你傲慢；超過，顯得你諂媚、巴結。所以它有一定的節度，這個樣子大家看起來就很正常了。
菩薩跟我們一般人修學這些法門，到底哪些地方不一樣，這是我們要留意的，我們要學習的。在這一條裡面看到的是『清淨身語意業』。我們要注意那個「清淨」，清淨就是真心，真心是清淨的，真心從來不染。染污的心是妄心，妄心才染，真心不染。一心不染，二心就染污了。諸位要曉得，這個一心是真心，二心就是妄心。從這個地方我們細細去體會，這個真心跟妄心的差別也不難體會到。
什麼叫二心？心裡有個念頭，就是二心。沒有念頭的時候是一心，有念了就是二心，我們起心動念就落在妄心裡頭，落在染污心裡面，心就不清淨了；一心是不起妄念。這個情境我們有沒有？有，確確實實有。我們眼見色，耳聞聲，沒有起心動念的時候，也清清楚楚、明明白白，那個時候我們用心跟諸佛如來用心，實在講沒有兩樣。諸佛菩薩他有能力保持住常住真心，他能永遠保持。我們凡夫不能保持，真心現前的時間很短，第一念是真心，到第二念就迷了、就妄了，第二念就是起心動念，就有分別執著、是非人我。分別執著、是非人我是妄心，真心裡面沒有的；換句話說，清淨心裡面沒有，菩薩用真心，菩薩用清淨心，「常修禮敬」。
三業裡面，最重要的是「意業」，意業是心。心清淨，身就清淨，用清淨的身來修禮。恭敬、禮敬重點都在清淨上，三業清淨，這是值得我們學習的。三業果然清淨，身心必定健康，當下就得自在快樂；身心健康，當然自在快樂。我們佛門裡面講「法喜充滿」，這個法喜充滿就是自在，就是快樂。
『常修禮敬』。注重那個「常」字，這是諸佛菩薩與我們差別的現象，在一個「常」。常是什麼？從來沒有間斷過。我們修禮敬，身心不清淨，這就不是普賢行；我們修禮敬「不常」，時時間斷。這個「常」，實在講，就是大勢至菩薩講的「淨念相繼」。我們不能相繼，常常間斷，人家不間斷。
佛弟子每天在課誦裡面都要拜佛，早課的時候要拜佛，晚課的時候也要拜佛。拜佛是什麼意思？拜佛就是教給我們「常修禮敬」，我們要將自己禮敬諸佛如來的這一個恭敬心，禮敬一切眾生，決定沒有兩樣。我對佛的恭敬跟對一切眾生那個恭敬有差等，那就錯了，那就不是普賢行。普賢行裡面是平等的、沒有差別的，對佛怎麼恭敬，對眾生也是一樣的恭敬，這個是普賢行。
不但對一切人要恭敬，對一切眾生，這個眾生包括了九法界眾生，往上去有菩薩、有聲聞（就是阿羅漢）、有緣覺（就是辟支佛）、有天、有阿修羅，往下有畜生、有餓鬼、有地獄，這些都是眾生，統統要禮敬，而且跟諸佛如來這個禮敬沒有差別，我們要這樣做到。所以普賢行，不容易修！
我們對人恭敬，對蚊蟲、螞蟻，恭不恭敬？對蚊蟲、螞蟻不恭敬，這不行，這不是普賢行。我們對一些鬼神，恭不恭敬？在台灣民間所拜拜的那些鬼神，我們用什麼態度對待他？其他宗教裡面所拜的這些天神，我們對他禮不禮敬？一樣要禮敬。如果認為這是外教，我們對他可以不禮敬，那就錯了，你修的不是普賢行，普賢行一定要一律平等的禮敬。
也許我們要問，我們見到佛要三跪三叩首，就是三拜。我們到了基督教堂，我們看到十字架，要不要也在地上跪到拜三拜？馬路上有土地公廟，你到那個土地公面前，是不是也去跪在那裡拜三拜？你要去到那裡跪到拜三拜，人家看到你，認為你這個佛教徒神經不正常、有問題。但是我要不去拜，是否就不是普賢行了？
學普賢行一定要懂得禮節。基督教有基督教的禮節，天主教有天主教的禮節，到它那個地方，用它的禮節那就對了，那就沒有錯了。我們佛弟子進鬼神的廟，我們問訊，這個儀式不相同。我們見佛菩薩跪拜，見鬼神問訊，我們那個敬心沒有差別，敬鬼神的心跟敬諸佛如來的心一樣。我們見到人，現在人見面點點頭，我們也點點頭，可是這個敬心跟我們尊敬諸佛如來也沒有差別。行是儀式上有差別，儀式上要隨俗，隨著世間法，但恭敬心一點都不變，這是普賢行。我們必須要知道，要認真努力去學習。第三條講：
【三、虛空界盡，我禮乃盡。】
可見得「常修禮敬」的那個「常」是真常，不是假的常，通常我們一般佛法裡講的多半都講盡形壽。就以我們講三皈依來說，三皈依要多少時間？要盡形壽。盡形壽就是一生，我活一天，我皈依一天。可是普賢行不是一生，普賢行是生生世世，永無間斷。虛空界是不可盡，所以普賢菩薩所修的禮敬，那就是永恆的、真常的，也是永遠沒有止盡的。可見得菩薩這個心量，確確實實是包含了虛空法界，這個就是圓滿的稱性。用這個方法是叫修德，以修德將我們的性德完全顯露出來，那就成圓滿佛。這是明心見性，見性就成佛了，這個是見圓滿的性，成圓滿的佛。這種修行的方法，可見得它真的重要。釋迦牟尼佛沒有講錯，不修這種行就不能夠圓成佛道；換句話說，不能夠圓滿見性。
【四、念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】
『念念』是盡心，無論是對人對事對物，在事相上的行持心行都沒有間斷。對人的禮敬，大致上我們能夠明瞭，最重要的就是清淨心，就是不能有分別、不能有執著。「這是善人，那個是惡人；這個人我恭敬他，那個人我討厭他」，你有這種分別、執著，你所修的就不是普賢行。在大小乘佛法裡面，還有這一些輕微的分別執著，但是普賢行裡面沒有，「清淨、平等」就是普賢行與一般菩薩行不一樣的地方。
這段裡面我們要說一說『無有疲厭』。「疲」是疲倦，「厭」就是厭煩。不疲倦，不厭煩，這個很難得！怎樣才能做到？我相信許許多多同修對於這兩個字都很關心，譬如我們念佛要不疲倦，一天二十四個小時念下來，多好！為什麼念一念就疲倦了？念了就打瞌睡，念多了就煩了？有很多人念佛，念上幾年之後，他不念了，為什麼？念煩了。為什麼普賢菩薩能夠不疲倦、不厭煩？諸位要曉得，關鍵就在用心不一樣，人家用清淨心，清淨心怎麼會有疲倦，怎麼會有厭煩！
我們為什麼無論做什麼事情，一樁事情重複太多次就煩了？時間稍微長一點就疲倦了？我們用的這個心是分別心、是染污心。好像我今天工作超過時間了，心裡想「今天很疲倦了」，就疲倦了。尤其是當所做的工作自己不太歡喜，這個厭煩、疲倦很容易發生。如果這個工作是自己歡喜的，那就好得多了。我們俗話常說：「人逢喜事精神爽。」自己喜歡的事、高興的事情，做再長的時間，他不感覺得疲倦，精神很飽滿，歡喜。所以不歡喜的工作很容易疲倦，可見得這個是心理上的因素。什麼心理？妄心，不是真心。菩薩用的真心，所以永遠沒有疲倦的相，永遠沒有懈怠的相，永遠沒有厭煩的相，這是我們要學習的。
這個道理明白了，事實清楚了，我們自己在日常工作要用清淨心，你的工作量再多、再繁重，你不會疲倦，你不會厭煩，那就是普賢行，那一種修學的功夫，你得到幾分的利益。所以用清淨心去做，用歡喜心去做，用利益眾生的心去做，在現前就能夠減少我們的疲倦和厭煩。底下一段，這是舉例子，教給我們如何修學。
【五、如此娑婆世界。毗盧遮那如來。從初發心。精進不退。以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身命。何況王位。城邑聚落。宮殿園林。一切所有。及餘種種。難行苦行。】
「娑婆」是梵語，翻成中國意思叫「堪忍」。這個世界很苦，在這個世界裡面的眾生，他都能夠忍受。「堪忍」就是能夠忍受這些苦難，「堪」是能夠，能夠忍受種種苦難的這麼一個世界。「毗盧遮那如來」是我們娑婆世界的教主，通常我們都認為釋迦牟尼佛是我們娑婆世界的教主，我們的本師，這是因為釋迦牟尼佛示現在我們地球上，三千年前降生在北印度（就是現在的尼泊爾），示現修行證果、弘法利生，這是本師的應化身。
佛有三身：法身、報身、應身。我們本師釋迦牟尼佛是應身，他的法身就是毗盧遮那。所以毗盧遮那佛就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是毗盧遮那的應身，毗盧遮那是釋迦牟尼佛的法身，這是一個人。毗盧遮那是梵語，翻成中國的意思叫「遍一切處」，法身沒有形相。法身到底是什麼？如果用現代哲學上的名詞來說，我們比較容易體會，就是哲學裡所講的宇宙萬有的本體。宇宙一切萬事萬法從哪裡來的？從這個體變現出來的，從這個本體生出來的，這個本體在佛法裡面稱之為法身。所以法身沒有形相，法身遍一切處；雖然沒有形相，法身能夠變現一切形相。
這個意思還是不好懂，我們再用一個比喻來說，現在幾乎每一個人家裡面都有電視。你看電視裡面節目很多，大家看不厭，電視那個螢幕就好比是法身，螢幕什麼都沒有，但是一切相都從它那裡現出來，沒有它就現不出相了。現的那些相就是應化身，能現的這個體就是法身。法身沒有相，法身能現一切相，法身是真正的本體，法身是真我，應身是假我。為什麼？相是生滅的，體是不生不滅的。相無論怎麼生滅，無論怎麼變化，體還是不生不滅，體確確實實與一切生滅法不相干，一切生滅法並沒有染污本體。像電視這個畫面，再複雜的畫面也沒有將螢幕染污了一點點，就像這個樣子。
所以諸位從這個比喻裡面細細去體會，如果你要明白了、要清楚了，知道盡虛空遍法界原來就是自己，那就恭喜你，你證得清淨法身了，你最低限度也是圓教初住菩薩。圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，就是知道宇宙萬有是自己真心本性所變的。
法身就是真心，法身就是本性、就是真如。佛經裡面有幾十個名詞，但是都是講的一樁事情。佛為什麼一樁事情說這麼多名詞？他有一個特別的用意，就是教你不要執著，「名可名，非常名」，只要這個名是說這一樁事情，什麼名都可以，不要去計較、不要去執著，這個樣子教我們「離名字相」。離名字相，你才能見到這個事實的真相，這是佛教學很高明的手段。這是說了「法身、報身、應身」都在其中了，這個三身是一體的。
『從初發心，精進不退』。佛就是我們的榜樣，我們應該要向他學習，我們發了心之後會退，他發心不退。所以人家成佛了，人家成就了。我們發心也很難得，但是退得很快，所以從無始劫到今天，我們還沒成就。大乘經上教給我們六念，這是大乘菩薩學的。六念裡面，前面是念三寶「念佛、念法、念僧」，後面是「念施、念戒、念天」。施是布施，菩薩行門最重要的一個。念戒是持戒，守法。末後一個念天，念天是什麼意思？這個天不是天上的上帝，不是天神，而是說的大梵天王。大梵天王是十地菩薩化身，法雲地的菩薩，在大梵天修行，示現大梵天王的身分，自行化他。佛為什麼叫我們念這個人？這個人在無始劫的時候，我們跟他同時發心，發菩提心，修菩薩道，人家精進不退，經過這樣長久的時間，他已經證得法雲地的菩薩，證到第十地，地位這麼高，再往上去就等覺了。再回來想想自己，自己因為發心之後退轉，這一退，退得太遠了，退到我們現在這種程度，讓我們看看他，想想從前，生慚愧心，是這個意思。
我們要怎樣跟這個老同參等齊，跟他證得同樣的地位？如果照一般法門來修學，我們也要修個三大阿僧祇劫，然後才能到他這個位次，這個時間太長！普賢菩薩教給我們念佛求生淨土，生到淨土很快就趕上我們的老同參了。這老同參是在法雲地的菩薩，所以到達西方世界，確實很短的時間就證得他的果位。當我們沒有證得的時候，在西方世界得阿彌陀佛本願威神的加持，一生到西方世界，我們的智慧德能神通跟十地菩薩沒有兩樣。但是要曉得，這不是自己的能力，不是自己證得的，是阿彌陀佛威神加持的，必須加持到一段時間，我們自己證得了，我們自己的智慧能力統統恢復了，那個時候阿彌陀佛加不加持，就沒有關係了，因為我們的能力恢復了。我們能力一天沒有恢復，阿彌陀佛就加持一天，所以西方世界不可思議！
下下品往生要十二劫才「花開見佛悟無生」，才到達這個地步。但是那十二劫當中，阿彌陀佛本願威神加持，等於一生到西方世界，就有十地菩薩那樣的智慧神通德能。這個法門叫「難信之法」，不是凡夫難信，大菩薩們都難信。所以你要是把這個事實搞清楚了，你會拍拍胸口說：「西方極樂世界，我非去不可，我一定要去」，這樣堅定的決心信念自然就產生了。你為什麼對於淨土法門或信或疑、或斷或續？因為對於西方境界的狀況沒搞清楚，你還有懷疑！如果真搞清楚了，斷疑生信，有信有願決定得生。所以這是精進不退。
『以不可說不可說身命，而為布施』。這是講他在無量劫當中修行。菩薩行門，一個「布施」就全部都包括了。我們知道，「六度」是菩薩行門的六大綱領，六度展開就是萬行，六度萬行。如果我們再把它歸納，六度就是一個布施，可以講布施就是菩薩萬行。為什麼？布施裡面有三種（三大類），有財布施、有法布施、有無畏布施。我們看看六度後面的五度，持戒、忍辱是屬於無畏布施。什麼是無畏布施？持戒的人，眾生看到了不會害怕，不會恐怖，「這個人受了五戒，受了菩薩戒，他不偷盜，我們錢財露給他看到，不要緊，他不會偷我們的，擺在那個地方也很放心，他不偷盜」，這是無畏。眾生心能夠安，所以它屬於無畏布施。我們說話得罪他了，他也不會怪我們，他持戒，他不會惱害眾生。忍辱波羅蜜也是屬於無畏布施。譬如我們剛才講，我們得罪這個人了，他不會報復，因為他能夠忍辱。所以持戒跟忍辱，都是屬於無畏布施。精進、禪定、般若是屬於法布施，所以一個布施就把後面那個五度都包括了。
此地講一個布施，就是把菩薩無量無邊的行門，都包括在其中，這是我們一定要知道的。他是以身命而為布施，這個布施得徹底，難捨能捨。他怎樣布施法？
『剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典』。在古時候聞到佛法，得到法喜，要想把經典句子寫出來，傳給別人，這個時候找不到書寫的工具，怎麼辦？自己的皮剝下來當紙，寫在這個皮上，用自己的骨頭當作筆，血當作墨。當然這不是教我們每個人都這樣學法，這是舉一個例子，難行能行，說明一切布施當中，法布施第一。我們後面還會講到。
第三願講到「廣修供養」。菩薩講布施，普賢菩薩講供養，不講布施，這是以最恭敬的心，所以稱供養。我們對佛菩薩這個布施叫供養，對一般人叫布施，那個心有分別，有差等。普賢菩薩的心是平等心、清淨心，對佛菩薩供養，對一切眾生也是供養，沒有兩樣。這是說明一切布施裡頭，法布施第一。
我們今天講「消災滅罪」。自己修，佛門修行都講求正助雙修。正修是一心持名，一心就是清淨心，用真誠心，清淨心、恭敬心，信願持名，能夠消災滅罪，再重大的罪都能夠滅得掉。至於助行，菩薩在此地提供我們的方法非常好，修法布施；盡心盡力，把佛法介紹給大眾，推薦給大眾，這個助行幫助我們消災，幫助我們滅罪，力量最大，叫法布施。
法有很多種，真是有無量的法門，哪一個法門功德最大？哪一個法門滅罪的效力最強？你只要看哪一個法門能度很多眾生，哪一個法門能幫助很多眾生成佛，那一個法門滅罪消災的力量就第一強大。這個都不必我說了，大家都知道，念阿彌陀佛這個法門第一，自己要修，要把這個法門推廣，我們要認真去做。現在除了流通淨宗的經典功德第一大，沒有比這個更大的；流通念佛的錄音帶，我們有能力，多錄一些，多做一些念佛的錄音帶，到處給人結緣，送給別人，勸人人都念佛，這就是法布施，跟經文裡面所說的沒有兩樣。底下這個文說：
『積如須彌』。這是講他生生世世，盡心盡力，不惜犧牲身命來修法布施。我們雖然比不上菩薩連身命都能捨，我們至少要能把自己的享受捨一部分，那就好了。這個捨的方法，可以在佛菩薩形像面前，請佛菩薩給我們作證明，我們立下誓願，在我這一生當中，我每年的收入，或者是我每一個月的收入，拿出幾分之幾來供養諸佛。這個供養諸佛就是布施給眾生，眾生就是諸佛，這個要知道。你供養佛菩薩，佛菩薩不要，佛菩薩拿來沒有用處。佛菩薩要的是什麼？要的是眾生都能夠幸福，都能夠理解佛的教誨，都能夠依教奉行，都能夠念佛成佛，這是佛菩薩的願望。我們能夠修法布施，就是圓滿成就佛菩薩的願望，這個意思《行願品》裡面講得很透徹、講得很多、很詳細。所以一切眾生就是諸佛如來的心，供養一切眾生，就是供養諸佛如來。我們能先從把自己物質精神上的享受減少幾分，用來修布施供養，特別是法布施。
過去，印光大師就給我們做了最好的榜樣。出家人住在寺院裡面，一切生活受到常住的照顧，信徒所有的供養沒有用處，這些錢怎麼辦？又不能不接受，這個信眾說：「我供養法師來種福田的」，他來種福田，你又不可以拒絕他，不讓他種，這個說不過去。他來種，想想我們自己是不是個福田？要不是福田，那就種錯了，那他冤枉！我們也對不起他，因此要懂得輾轉布施供養。印光大師給我們做了一個非常好的樣子，他老人家把所有的供養辦了一個「弘化社」，蘇州靈巖山寺附設了一個「弘化社」，這個「弘化社」實際上就是我們一般講的佛經流通處，他老人家起個名字叫「弘化社」，專門印送經典流通。那個「弘化社」就是信徒們對於老法師的供養，他全部做這個事情。
我們在《上海護國息災法會法語》那個小冊子裡面看到，那個時候北方有災難，老法師特別從印經的款項裡面提出三千塊錢，那個時候三千塊錢很大，是銀元，提出三千塊銀元去賑災。所以我們從他老人家這個消息裡面明瞭，他是全部都印送佛經布施，遇到大的災難，就從印經款子裡面提出，所以他重法，對於法布施特別重視，這是我們要知道的。
現在有許多人常說，這個世界上最富有的國家是回教國家，回教國家是真富有。他為什麼這麼富有？他很幸運，他那個地方都出產石油，資源都在他們的地底下。這是大家只看到外表的形式，真正的原因沒有看出來。回教，它經典裡面，強迫你修布施。諸位看《古蘭經》你就曉得了，回教徒真的個個都虔誠，這是值得我們尊敬的，他對於上帝的崇拜，那一種真誠很能感人。經典裡面教他每一年必須將他的總收入十分之一拿出來布施，他們統統照做。所以他是全民布施，個個修布施，因此富庶的共業自然就現前了。我們回頭看看佛教，佛是勸我們布施，但是沒有勉強；他們是勉強的，一定要做，非做不可。佛只勸我們布施，你要明瞭了，肯布施，好！你要不明瞭，不肯布施，佛也不怪你，佛也不管你。人，實在講業障習氣很重，勉強一點還是有好處。所以我希望這一點我們要向伊斯蘭教「穆斯林」學習，穆斯林是他們的回教徒，像我們這邊講的優婆塞、優婆夷，我們要向他學習，拿我們自己收入在佛菩薩面前發誓，我一定要拿出幾分之幾常修供養，像普賢菩薩一樣；而常修供養裡面，以法布施為第一。
『為重法故，不惜身命，何況王位，城邑聚落，宮殿園林，一切所有，及餘種種，難行苦行』。他都能做得到，身命都能捨，何況王位！這是作國王的，他能把王位犧牲掉、捨棄掉，他弘法利生去了。釋迦牟尼佛捨了王位。早期在中國弘法的安世高，漢朝時候，安世高是安息國的王子，安息就是現在的伊朗，他的父親是國王。父親死了以後他繼承王位，他做了半年，發心要出家弘法，把王位讓給他的叔叔。出家之後，道業成就了，跟中國人有緣，所以到中國來弘法，他老人家圓寂在中國，就沒有回去了，對於中國的佛法，早期貢獻非常大。我們中國在歷史上，譯經有三位大師，第一位就是安世高，第二位鳩摩羅什大師，第三位玄奘大師。在中國譯經史上，安世高是第一個人，他是捨棄王位；「城邑聚落，宮殿園林，一切所有」他統統捨棄掉了，出家修道，把佛法傳到中國來。
【六、善男子。諸供養中。法供養最。】
前面說了法布施。我們看到這十大願中第三大願「廣修供養」。「稱讚如來」這一條我們就省略掉了，我們從重點來介紹。用真誠、恭敬心布施就是供養，布施跟供養是一樁事情，布施用的心不是很恭敬；用最恭敬的心，那叫供養。在一切供養當中『法供養最』，可見得財供養不及法供養。我們今天這個修行，實在講財供養與法供養同時都具足了。譬如我們印經布施，印經需要錢，那是財供養；這個經典裡面是法，叫法供養，所以財跟法都圓滿了。乃至於現在，我們做錄音帶、錄影帶布施供養，也是財法都具足。我們買這些材料是要錢的，這是財供養；裡面的內容是佛法，所以財跟法統統都具足了，這是非常非常的難得。
說法供養，普賢菩薩給我們說了七種，這七種都是屬於法供養。我們看第七條：
【七、所謂如說修行供養。利益眾生供養。攝受眾生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不捨菩薩業供養。不離菩提心供養。】
『如說修行供養』。「說」是指佛說的，佛在經上怎麼說，我們就怎麼做，這就叫「如說修行」。我們今天修行的目的是要求生淨土，求生淨土的目的是不退成佛，可見得我們今天學佛的目的是成佛，往生西方極樂世界是成佛重要的一個手段。因此，我們遵循的經典，確確實實是「五經一論」。這個五經是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》、《普賢行願品》（今天這一份教材就是的）、《大勢至菩薩念佛圓通章》，這是五經。一論，就是《往生論》（天親菩薩著）。五經一論裡面所說的，我們都能夠明瞭，都能夠照作，這就是「如說修行供養」。其他經論裡面所說的，我們可以參考，也可以不必參考。專依五經一論，實在講足夠了，用不著去讀許許多多經論，把我們的時間浪費了，精力分散了，不如一門深入，一門深入成功非常快速。
去年我到新加坡講經，新加坡同修告訴我，就在他們附近不遠，有一位老太太，聽到這個念佛法門非常歡喜，她在家裡一天到晚就念阿彌陀佛，好像是念七個月，預知時至，不生病往生的，坐著走的。新加坡跟馬來西亞現在念佛的人很多，看到好多念佛時間都不太長，走的瑞相非常之好，不生病，曉得哪一天走。這次到此地來，聽說最近我們這邊也有這個情形，念佛半年，還有站著走的。可見得這個不是假的，這是真正的成就。這個世間一切一切都是虛幻的，都不是真的，連這個身體都是假的，沒有一樣帶得去，何必去造罪業？聽佛的話沒錯，「如說修行」就是依教奉行。這個依教奉行是真供養。
『利益眾生供養』。菩薩念念度眾生，念念不忘眾生，念念都要幫助眾生，使眾生得到最好的利益。經上常講豐饒，「豐」是豐富，「饒」也是豐富，最豐富、最好的利益。諸位想想，最好的利益是什麼？是幫助他念佛，幫助他預知時至，幫助他不生病，也一樣站著往生、坐著往生，這才是最大的利益，沒有比這個更大利益了。為什麼？其他一切物質精神享受，死了之後都要搞六道輪迴，你給他再大的利益，也不過享受幾十年而已；幾十年之後，長劫流轉，那哪裡叫利益？所以利益是幫助他脫離苦海，超越輪迴，成佛作祖，這是無上的利益，最殊勝的利益。我們要常常有這個心，常常存這個心，幫助眾生。
『攝受眾生供養』。「攝受眾生」，要有智慧，要有善巧；這個善巧就是現在人講的方法。我們有智慧、有方法誘導一切眾生，他本來不相信佛法，我們能叫他深信不疑，本來不願意接觸佛法，我們想方法讓他接觸到佛法，讓他理解佛法、信仰佛法、修學佛法，往生不退成佛，這叫攝受眾生。「攝受」，用簡單的話來講，就是介紹他，介紹他來學佛，這個就是攝受的意思，這是供養。如果沒有善知識的介紹，這樣殊勝的法門，他怎麼會知道？他將來修學成就了，對於介紹佛法給他的這個人，念念不忘大恩大德；要不是他，我們怎麼知道佛法，怎麼會修學佛法？所以這個攝受就是誘導、勸導、介紹，這是供養。
『代眾生苦供養』。一切因果自作自受，我們的苦，諸佛菩薩都不能代受，我們怎能代受？雖然不能代受，代眾生受苦這個心願不能沒有，這叫大慈悲心。事上代不了，因為各有因果，所以善因善果、惡因惡報，誰也不能夠代替誰，這個我們一定要知道。但是還有一種，等於代眾生受苦，那就是在布施裡面，我們剛才說到的，我們一個月有一萬塊錢的收入，我可以過得很舒服，過得很自在。現在我把生活品質降低一點，勉強這一個月也能過去，拿那伍千塊錢來幫助一切眾生，我的生活受到苦了，這也是代眾生受苦。本來我應該享受的，現在我不享受了，把我自己生活的品質降低，多受一點苦，眾生多得一點利益，這也叫代眾生苦。
『勤修善根供養』。就好像樹一樣，樹有根，它才能夠發芽，才能夠成長，才能開花結果。一切善法也有根，所有一切善法從那一個根生的，這叫善根。佛給我們說，世間（就是六道裡面的，包括天上）一切善法有三個善根，這三善根是無貪、無瞋、無痴。不貪、不瞋、不愚痴，這叫三善根，所有一切善法，都從這三個根生出來的。反過來，貪瞋痴叫三毒煩惱，所有一切的惡法，就從貪瞋痴裡面生出來的，所以貪瞋痴是一切惡的根源。不貪不瞋不痴是一切善法的根源，佛教我們要勤修三善根，這是供養。
出世間菩薩善根只有一條叫精進，菩薩善根就是精進不懈。我們今天學了佛，而且學的是大乘佛法，是圓頓的佛法，因此世間三善根之外，一定要修精進，菩薩善根我們也要認真的修學，精進使我們快速成就，精進念佛，必定得生，這是真正供養諸佛如來。諸佛如來念念當中，盼望著你、等待著你到西方極樂世界圓成佛道。我們不精進，就不能往生，精進不懈就決定往生，滿諸佛之願，所以這是真正供養。
『不捨菩薩業供養』。這個「業」是事業，菩薩的事業是什麼？廣度眾生，宣傳佛法，那是菩薩事業。道場是菩薩事業的辦事機構，是為一切眾生介紹佛法、推廣佛法、傳播佛法的一個辦事處，這是屬於菩薩事業。我們明白這一點，菩薩是以弘法利生為事業，是以弘法利生為職志，這是「不捨菩薩業」。
『不離菩提心供養』。這七條裡面頭尾兩條最重要。最後一條是結論，所有一切廣修供養行之中，要念念覺而不迷，這一條很重要。菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟。『菩提心』就是覺悟的心，不迷；我們幫助一切眾生，不被眾生所迷；我們修一切法布施，不被法迷；修一切財布施，不為財迷。所以覺心非常重要。如果沒有菩提心，所做一切善行，佛在《華嚴經》上講都是魔事，那個不是菩薩行！那是魔，妖魔鬼怪，魔業，魔的行持。為什麼？迷而不覺。
你修的種種善行，來生到三善道享福，這一享福，往往就迷惑了，享福很少再修福。我們這一生得大福報的人，前生就像經上講的，捨自己的身命去布施，這樣修行今生才得大福報。但是福報一現前，就忘掉了，不曉得自己福報是怎麼來的，還認為「我的命好，我的八字好，我的運氣好」，不知道它這個根源從什麼地方來的，所以這一生，就難施、難修。縱然有人勸導，修了一點福，所修得一點福裡頭，都有附帶條件的，「你發大財了，佛菩薩、鬼神保佑你的，你一定要供養，你不回饋不供養，將來你的財富就沒有了」，這害怕了，趕緊去送一點供養；「我發一百萬，我再供養一萬給你」，這是跟佛菩薩談條件，賄賂。你想想看，以這樣的心到佛門、到鬼神那裡去修福，這一種心態，你會得福嗎？福報享完之後就墮落了。佛法裡叫「三世怨」，第一生修福，第二生享福，第三生墮落。享福當中要造多少罪業，沒有法子計算。我們不說別的，吃眾生肉是不是享福？造業。
中國大陸前途光明，不可限量，原因在哪裡？中國大陸十二億人，十一億人都吃青菜，都不吃肉，這個福報多大，不可思議！這個善根福報不得了。以前李老師在的時候，我就把這個看法告訴李老師，李老師一拍桌子：「你講得對，有道理」。我們台灣今天這麼樣的富裕，這個福報從哪兒來的？日本人統治這五十年當中，我們台灣人很難得吃一塊肉，好東西都被日本人吃掉了。我們吃地瓜、吃蕃薯、吃青菜，這樣五十年的善根，今天發出來了，要懂得因果。所以你看他們種的是什麼因，將來會有什麼果報。
有些同修告訴我，現在日本經濟已經衰退了，已經逐步逐步下降了。這是對的，他發足了，發的時候不肯修福，還造作罪業，這個福報享盡了，罪報現前了，它的共業就是整個國家國運必定往下衰落，這一定的道理，佛菩薩神仙都不能挽救。自己造的業，自己要受果報，這是一定的道理。我們要知道一因一果，知道業因果報，然後曉得自己應該怎麼作法。普賢菩薩對這個事情，講得實在是非常透徹。
《普賢行願品》最豐富的註解是《別行疏鈔》。《疏》是清涼大師作的，疏是註解經的，鈔是註解疏的，註解的註解是宗密大師作的，這都是華嚴宗的祖師。清涼是華嚴第四代，宗密是第五代，清涼的學生。這是師徒兩代作《普賢菩薩行願品》的註解，解得實在很詳細。《華嚴》這個註解之後，再沒有一個人的註解能夠超過他，但是這個註解的內容，剛才講了很豐富，要講一遍得要很長時間。我在台北「佛陀教育基金會」一個星期講兩次，大概講了七、八年了，才講一半，後面還有一半。好在我也沒有時間限制，慢慢的講，希望這個東西能夠完成，把這一部註解留給後來的同修們可以作參考，那是最詳細的《普賢菩薩行願品》，我們今天這是最簡單的介紹。所以講「不離菩提心」非常重要，這個菩提心實在講就是「覺、正、淨」。
【八、我於過去。無始劫中。由貪瞋痴。發身口意。作諸惡業。】
第八條是講懺除業障。我們的業障習氣非常的深，非常的重，不認真懺悔，在菩提道上，就是修行這個道路上，一定產生嚴重的障礙。這個業障會障礙我們修行，障礙我們得一心，經典上的名稱叫「念佛三昧」。我們念佛為什麼不能得念佛三昧？有障礙，障礙一心不亂，障礙開悟，甚至於將來臨終的時候障礙往生，這個事情就麻煩了。因此，消除業障在我們現前修學裡頭是最重要的一個科目。我們的業障習氣從哪裡來的？不是這一生，是過去無始劫中，從貪瞋痴來的。心裡頭有貪瞋痴，貪瞋痴一發作就是身口意，我們的身口都造作了，意就是惡念，造作惡業。
【九、一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒。】
這是教給我們懺悔的方法。「諸佛菩薩眾前」，阿彌陀佛這一尊佛就是諸佛，阿彌陀佛就是諸佛共同的德號，所以稱阿彌陀佛，一切諸佛都稱讚到了，一個也不漏。大家不要去拜千佛、拜萬佛，把心都拜亂掉了，在那裡妄想、分別、執著。用不著，一即一切，一切即一。我們在佛前懺悔，就在阿彌陀佛的佛前；菩薩前面，觀音、勢至這兩大菩薩，所有一切菩薩，這兩位作代表就夠了。在西方三聖面前誠心懺悔，用真誠的心懺悔。
怎麼懺悔法？下面這兩句就是真正的懺悔。「後不復造」。我知道我做錯事情了，知道過失了，從今以後不會再犯這個過失，這叫真懺悔。絕對不是在佛菩薩面前，在那裡禱告說自己做了什麼什麼罪過，求佛菩薩原諒，然後明天再造，晚上再求佛菩薩原諒，那是假的，那個沒有用處。懺悔就是求佛菩薩慈悲，給我們做證明，我不復再造。「恆住淨戒」，恆是恆久，我永久要持清淨的戒律。這個「戒」，包括佛所有的教訓，就是前面講的「如說修行」，不限定那幾條戒律；這是廣義的，佛在經中所有的教訓，所有的訓誡，我們都要記住，都要理解，都要奉行，這叫真正懺悔。下面這一條是隨喜。
【十、十方三世。一切聲聞。及辟支佛。有學無學。所有功德。我皆隨喜。】
「隨喜」是好事，是大好事，是最大的好事。很多人不知道，它能夠對治我們無始劫以來的嫉妒。嫉妒、傲慢是與生俱來的煩惱，這個不要學的。你看小孩還不懂事，甚至於一歲、幾個月大，你仔細觀察，他有嫉妒心。兩個小孩分糖果，這個分多一點，那個分少一點，就嫉妒。沒有人教他，這是與生俱來的大煩惱，是我們修行的大障礙。普賢菩薩這一願，就是把我們無始劫以來，嫉妒傲慢的煩惱連根拔除，教我們知道修『隨喜功德』，看到別人有好事、有善行，我們隨喜，他得多大的功德，我們得的功德跟他一樣大，這個不可思議。
如果我們嫉妒障礙他，人家得的是功德，我們造的是罪業，這才划不來。我們是不是真的能把他障得住？障不住的。如果真的把他障住了，那他的功德不是圓滿的，我們不障礙，他也會失敗，他也不能成功。如果他的失敗是被我們障礙破壞的，換句話說，你就有能力把因果律推翻了，那諸佛菩薩都要拜你做老師，諸佛菩薩都不能推翻因果。人家有善因，一定得善果，怎麼會被你破壞，不可能的。所以要知道，我們做一樁事情，別人來破壞，我們事情不能成功，是命裡注定不能成功，他不破壞也不能成功，我們不要怨天尤人，不要怪他，「我這個事情被人家破壞」，沒有那個道理，因果上講不通。所以你真正明白道理、明白事理，心平氣和，對於來破壞的人，我們以平靜的心來對待，那麼他與我們這個結就解開了。為什麼他只破壞我，不破壞別人？大概是從前他做事情我破壞他，這是因果報應。現在他來破壞我，我接受了，那個結就解開了。我對他沒有惡意，以後就是好朋友，以後我做事情，他不但不破壞，還來幫忙。確實是如此，所以不能以怨恨心對待惡人。
古德教給我們「冤家宜解不宜結」，我們跟一切人有怨，我們要懂得怎樣化解，不要打結，這個就對了，這就完全正確了。所以業因果報是定律，任何人都沒有能力推翻，沒有能力改變，包括諸佛菩薩都不行。我們明白這個道理，知道這個事實，就曉得在日常生活當中怎樣去做了。「隨喜」，我們就很樂意，很歡喜的去做了。「隨喜」是要盡心盡力幫助他，成人之美！他做了一樁好事情，我們盡心盡力幫助他，這一個好事的功德、福報多大，他得到，我也得到，隨喜的人所得到的跟他完全相等。不會說他是第一等，我們得到的是第二等；完全相等，所以我們要盡心盡力去協助。
如果我們沒有力量，發歡喜心也是相等的。譬如他做這個事情需要錢財的，我沒有錢，不能幫他忙，但是我見到真的歡喜，真的讚歎，這個隨喜跟出錢出力幫助他也是相等的。我們有能力，應當要幫助他；沒有能力要生歡喜心，這是隨喜功德。隨喜的對象是一切人，諸佛、菩薩、聲聞、辟支佛，有學、無學，乃至於一切眾生，只要是善事，對眾生有利益的事情，統統要隨喜，要盡心盡力的來協助，使它圓滿。因為圓滿了，是大家得利益，不是他個人，是社會大眾、一切眾生都得利益，這是我們一定要去做的。
【十一、菩薩若能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事。則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者。則令一切如來歡喜。】
這幾句很重要，我們應當把它背下來。全經不能背，這幾句《行願品》的經文一定要背下來，牢牢的記住。我們今天發心學作菩薩，是個初發心的菩薩，要隨順眾生。這個就是十願裡面第九願，「恆順眾生」。
現代這個社會，我們大家都感到憂慮，社會動盪不安，危機重重，原因在哪裡？就是彼此都不肯隨順，每一個人都執著自己的意見；不同的意見就會發生衝突，這是不安定的根源。佛弟子在這個社會環境裡面，應該做一個表率、做一個榜樣，別人不能隨順，我們要修隨順。隨順裡面一定要有智慧，如果沒有智慧，那個毛病就大了。我們佛家常講，佛教是「慈悲為本，方便為門」，這是我們佛門標榜的；可是又說：「慈悲多禍害，方便出下流」，為什麼出現這麼大的矛盾？就是不曉得這個隨喜跟隨順，都要以理智，不能用感情；感情的隨順，那就是禍害，就是下流。理性的隨順，也就是說合理的我們隨順，不合理的我們沉默，用這種態度就對了。慢慢的能夠誘導他、感化他，讓他覺悟，誘導他走向正知正見，誘導他趨向正行；利益一切大眾之行，這個叫正行。所以這個隨喜跟恆順眾生，都要建立在理智的基礎上，我們佛法講智慧，沒有智慧是不行的，不是感情用事，而是有真實的智慧。
隨順眾生就是「隨順供養諸佛」。為什麼？因為一切諸佛念念都是利益眾生，念念成全眾生，念念幫助一切眾生，我們要想供養佛，得到佛的歡喜，得到佛的加持，怎麼作法？幫助眾生。幫助眾生就得到佛法三寶的幫助，把眾生拋棄在一邊，天天巴結佛菩薩，那個沒有用處的，佛菩薩絕對不會受你諂媚巴結的。如果我念念都在眾生，都在利益眾生、幫助眾生，佛菩薩這邊冷淡他，不理他，佛菩薩一樣幫助你、加持你，佛菩薩絕對不會怪你，這個一定要知道。為什麼？他是理智的，不是感情的。
就以課誦來說，有人以前不知道淨土法門，修了很多法門，譬如念經，念《普門品》、念《地藏經》、念《藥師經》，念了好多好多。現在聽說淨土好，想要一門專修，又不敢捨棄，「我不念《藥師經》，會得罪藥師佛，我已經念了好多年，這下不念了，他會責怪我」，「我念了好多年《地藏經》，不念地藏菩薩，大概地藏菩薩會懲罰我」，都起這些念頭。這些念頭就是深重的罪過，你把佛菩薩看成小人，你看看你罪過不罪過。如果佛菩薩說你今天念了，明天不念，他就怪罪你，豈不是小人！世間正人君子都不會怪罪，那佛菩薩豈不連個正人君子都不如了。你用什麼眼光看佛菩薩？你的罪過大了！所以這個一定要知道，你能夠專修阿彌陀佛的法門，不但諸佛菩薩不怪你，諸佛菩薩都歡喜、都擁護你，你今天才算修對了，才真的成就了。所以一切諸佛菩薩讚歎，一切諸佛菩薩歡喜，不會怪罪，這個一定要知道，所以這是真正供養諸佛。
「若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來」。我們敬佛敬眾生，就是真正敬佛；敬佛不敬眾生，是對佛大不敬。你從這個地方才看到真正的佛法，看到最高的行法。菩薩修行的方法，一切都是以眾生為第一，眾生就是諸佛如來，要我們尊重，要我們承事。
「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜」。我們讓眾生歡喜，佛就歡喜。我們讓眾生心不歡喜，佛就不歡喜。諸位想想，我們處事待人接物，應該怎麼作法？所以菩薩所在之處，常令一切眾生生歡喜心，就是根據這個經文來的。那個人討厭我，見到我就恨我，怎麼辦？我一看到他趕快躲起來，趕快溜掉，他歡喜了。他歡喜，佛就歡喜了，這是普賢行。會有這種情形是業因果報，是因為我們過去有過節；躲過幾次之後，某人想「你看，他怕我，看到我他就躲起來了」。慢慢之後，他漸漸覺悟，他這個念頭就轉了，「那個人很可敬、很難得、不容易」，會叫他回心轉意，改過自新。他原來最討厭你，到以後他對你最尊敬。這些都是事實，就看我們自己怎樣去做。好，今天時間到了，我們就講到此地。