普賢行願品的啟示 （第三集） 1992/3 新加坡居士林 檔名：04-007-0003
諸位法師，諸位同修，昨天給諸位介紹了普賢十願當中的第一願，「禮敬諸佛」，今天我們看第二願，第二願是：
【稱讚如來。】
大家必須要記住的是普賢菩薩廣大的境界，這是與其他菩薩行不相同的地方，那就是普賢一定是稱性之行，換句話說，真如本性是非常廣大。佛在大乘經上常用比喻來說，他把我們的真心比喻作太虛空，將我們現前的太虛空比喻作一片雲彩，諸位想想，太空，經上講有無量無邊佛剎微塵數諸佛國土，這個虛空有多大？虛空在我們真心本性裡面就像一片雲彩在太空當中一樣，那我們知道雲彩實在太小了，所以佛常講「心包太虛，量周沙界」，這句話完全是事實。普賢行每一個行願都與自性相應，所以每一行願都包含虛空法界，這就是說普賢菩薩不但心地真誠、清淨、平等、慈悲，而且是無量的廣大，這樣的心來修行，這個行門就叫做普賢行，這個前提我們一定要牢牢的記住，往後九願，願願都是這樣的境界。
說到『稱讚如來』，同學們假如心細的話，你馬上就會發現，前面第一願「禮敬諸佛」，這第二願怎麼說「稱讚如來」？「如來」跟「諸佛」有什麼不一樣？為什麼此地不是說「稱讚諸佛」？確實諸佛跟如來真的是有差別，是不一樣，這是我們一定要曉得的。「禮敬諸佛」決定不可以說成「禮敬如來」，那就錯了，「稱讚如來」也不能說之為「稱讚諸佛」，原因在哪裡？凡是經上講「佛」，特別是講「諸佛」，都是從事相上說的，凡是講「如來」都是從性上說的。一部《金剛經》，諸位要是念過的話，你就常常在經上看到，一會兒講諸佛，一會兒講如來，你一定要清楚，講諸佛是就事相，講如來是就本性。
在事相上，昨天說過了，我們要平等恭敬，決定沒有分別執著。佛菩薩我們尊敬他，凡夫、鬼神我們也尊敬他，尊敬之心、尊敬的禮貌與尊敬諸佛沒有兩樣，乃至於敬物敬事都沒有差別，這叫「禮敬諸佛」。「稱讚」就不一樣了，換句話說，禮敬是無條件的，稱讚是有條件的。惡人做惡事，你不能稱讚他這事情做得好。殺生很好，可以稱讚，偷盜也很好，也值得稱讚，這還得了！這個不得了。殺生的那個人，偷盜的那個人，我們對他要禮敬，他做的這些事我們就不讚歎。由此可知，稱讚是有條件的，必須他的善行與自性相應，我們要稱讚他，與自性不相應，我們禮敬不讚歎。
這種修行方法在善財童子五十三參裡面我們看到了，這五十三位善知識都是菩薩，但是他們示現在這個世間，示現在各行各業之中，示現在男女老少之中，有些行業值得讚歎，有些行業不能讚歎。所以善財童子去參訪五十三位善知識，我們看到他統統有禮敬，而且這個禮敬是平等的，頂禮三拜，右繞三匝，跟對佛的恭敬態度沒有兩樣，完全相同。但是其中我們看到有三個人沒有讚歎，其他的善知識他禮拜完了之後都有稱讚，這三個人禮拜之後沒有稱讚，哪三個人？第一個是勝熱婆羅門，代表愚痴，善財童子不讚歎他。第二位甘露火王，代表瞋恚，脾氣大得不得了，不管什麼人稍稍得罪他了，馬上就用很重的刑罰處置他，殺人不眨眼，瞋恚心，善財童子對他沒有讚歎。第三位伐蘇蜜多女，是個妓女、淫女，善財童子去參訪有禮節沒有讚歎。由此可知，善財童子對於貪瞋痴不讚歎，貪瞋痴是三毒煩惱。稱讚是讚美，他的言行值得我們效法，可以做我們的榜樣，這才得到大眾的讚歎。言行不足以為世法，不足以叫大家去學他、去效法他，這就不能讚歎。這是第二願與第一願裡面大大不相同的所在。
讚美，普賢菩薩的稱讚稱性，不同於我們平常的讚美，因為用心不相同，用意不相同，就是讚歎的目的不相同，境界也不相同，如同佛佛互相的讚歎。在《華嚴》裡面我們看到，清涼大師說明本經的六相十玄，十玄當中有主伴圓明，這就是為什麼一切諸佛彼此讚歎。
諸位要知道佛法是絕對平等、真實平等，決定沒有差別。佛法裡面所差別不是真實的，是在眾生妄想、分別沒有去盡，還沒有能夠達到明心見性的時候，因為你有煩惱存在，煩惱每一個人有多少不同，有淺深不同，這才好像有許多差別相，佛給我們講「差別因果」，等到你哪一天明心見性了，煩惱斷盡了，真相現前，差別沒有了，那是真的。
在這部經上我們看到一尊佛為主，其他的佛都是伴。好比開會會議上只能有一個主席，不能有兩個主席，兩個主席那秩序就亂了。釋迦牟尼佛作主席，毘盧遮那佛也是伴，阿彌陀佛也是伴，藥師如來也是伴，一切諸佛統統是伴，統統坐在底下聽的。毘盧遮那佛作主席，釋迦牟尼佛也是伴，一切諸佛都是伴。阿彌陀佛當主席，一切諸佛也統統是伴。任何一尊佛都可以當主席，任何一尊佛都可以作伴，這叫平等，不是當主席的永遠是他一個人當，別的人當不上，可見得佛法真正平等。這就是我們通常講學佛要選擇一個本尊，本尊就是我們要跟他學，學得要跟他一模一樣，本尊就是主，除本尊之外都是伴，譬如觀世音菩薩，我們以觀世音菩薩為本尊可不可以？可以的，以觀世音菩薩作本尊，一切諸佛也是伴，這真正平等，佛門之廣大平等確實叫人看了之後五體投地，不能不佩服。
同樣一個道理，諸佛可以互為主伴，一切經典也可以互為主伴。《華嚴經》是主，一切經都是《華嚴》的伴，都是《華嚴》眷屬；《阿彌陀經》為主，《華嚴經》也是伴，也是《彌陀經》的眷屬，所以才說「法門平等，無有高下」。你要在法門裡面分高下，那是你的妄想執著，那不是真的，所有一切經典、法門統統平等。在《華嚴》教義裡面，昨天跟諸位報告過了，任何一部經都圓滿包括所有一切經，一切經的經義統統在一部經當中，每一部經都是如此，每一部論也如此，這是佛法經典的不可思議。
我們轉了這麼一大圈也才能夠言歸正傳講「稱讚」。諸佛互相稱讚是講經說法，譬如我們在《無量壽經》上看到，我們在《彌陀經》上看到，十方三世一切諸佛沒有一尊佛不講《阿彌陀經》的，為什麼？《阿彌陀經》原本的題目在經裡面，原本的題目是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，這個意思《無量壽經》經文上也有明白的開示，可見得一切諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》、不講《阿彌陀經》，講經就是讚歎阿彌陀佛、讚歎西方極樂世界依正莊嚴。同樣的道理，阿彌陀佛也讚歎十方一切諸佛如來，這是諸佛彼此互相讚歎。
最簡單扼要的，佛法裡面常講總持法門，總持就是把總綱領掌握住。讚歎的言語很簡單，意思跟講經一樣的圓滿，總持的讚歎就是執持名號，我們念這一句「南無阿彌陀佛」。你要問一問，「南無阿彌陀佛」六個字含的是什麼意思？釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經都在這一句佛號裡面，你念這一句佛號就把世尊四十九年所講的一切經統統都念完了，你看簡不簡單？方不方便？這才知道名號有這樣大的功德。實在說念「阿彌陀佛」的人多，知道這一句佛號功德的人不多。所以最簡單的，我們稱念「南無阿彌陀佛」，或者只念「阿彌陀佛」，這是「稱讚如來」。
「稱讚如來」還有一層非常深的意思，我們不能不知道，那就是自己的性德。「如來」是講的真如本性，一切諸佛的真如本性跟我們自己的真如本性是一個不是兩個，所以稱讚如來是稱讚自己真如本性的性德，可見得這與我們自己的關係是無比密切。諸位要是把這個意思真正能夠體會到幾分，阿彌陀佛是不是我們自己？西方極樂世界是不是我們自己？是的，一點都沒錯，所謂「自性彌陀，唯心淨土」，自性就是如來，唯心也是如來，由此可知，我們念佛是最標準的「稱讚如來」。我們念《無量壽經》、念《阿彌陀經》是標準的稱讚如來，乃至於讀誦一切大乘經典都是稱讚如來，所以我們要以真誠清淨無比廣大之心來稱念、來讀誦，就與這一願相應了。
稱讚要想達到圓滿就跟昨天講禮敬一樣不容易，相當不容易，雖不容易，我們要努力，我們能做到一分就得一分的好處，我們能做到兩分就得兩分的利益，分分自得絕對不落空。何況真正發心修學就能夠得到普賢菩薩與彌陀如來、一切諸佛的加持，這是真正可以得到，所謂感應道交，一念相應就是感應，念念相應就念念都起感應。
學佛不僅僅自己得到修學的真實利益，我們為了報佛恩、報父母恩、報師長恩、報一切眾生之恩，我們要把這些真實的好處普遍推薦介紹給大眾，推薦介紹就是稱讚如來。我們舉辦這個法會講演經典是稱讚，勸人念佛是稱讚，乃至於在任何時間、任何場地，我們合掌念一聲「南無阿彌陀佛」都是稱讚，如是稱讚得佛威神加持，現前所得到的感應就是辯才。從前我不會說話，現在我很會說話，從前沒有辯才，現在有辯才，這是佛力加持。還有一個事實，這個事實是我的體驗，許多的法師也有這個體驗，佛法經典、善法，我很會說，惡法一句也不會說，善法有辯才，惡法辯才就沒有了，失掉了，這也是真的。可見得你這一念善心善行，佛菩薩加持你，你想說壞話，佛菩薩不加持你，你不會說，你也說不過人，這也是事實的真相。境界之廣也跟前一願一樣，普賢菩薩說：
【稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際。相續不斷。盡於法界。無不周遍。】
我們能做到嗎？其實這一個事實隨著我們心量，就好像無線電的電波一樣，只要沒有障礙，電波輻射散出去，距離就無盡無邊，如果當中有障礙，電波就被阻隔了，譬如我們在地面上，無線電的電波隔了高山，效果就沒有了，有的地方就收聽不到。現在我們用衛星，因為衛星高，一切地面上的高山都沒有阻礙，所以我們打到衛星上，由衛星再傳播下來，這個阻礙就可以破除。我們的心也是如此，心裡面有分別、有執著、有煩惱就是高山，你這個稱揚的音波就有了障礙，就有了範圍，就不能夠盡虛空遍法界。假如你的心很清淨，沒有分別執著妄想，你這個稱讚的功德確實是盡虛空遍法界。由此可知，真正的關鍵就在一心，決定不可以用二心，用二心、用三心就障礙重重不能遠大，就不能周遍，這是我們要曉得的。
什麼叫二心、什麼叫三心也要搞清楚。佛告訴我們，權教菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫都是用八識。八識也叫做八心，八個心，心很多，八個。如果把八識歸納起來就是三心二意，我們平常講三心二意，哪個人不用三心二意？三心是什麼？阿賴耶算一個，阿賴耶識第八識，末那算一個，前六識算一個，前六識是意，所以這個叫三心。二意就是講末那與第六意識，末那是意根，第六是意識。我們用這樣的心就叫做用三心二意，用三心二意那就許多的高山重重阻隔，就不能周遍法界。假如我們不用三心二意，那用什麼？你用的是真如本性，只要用真心、用本性就決定周遍法界。
所以交光大師註《楞嚴經》，有很多同修對《楞嚴》很有興趣，這部經的分量太大，講一遍也相當不容易。交光大師註解的書叫做《楞嚴經正脈》，他老人家的觀點跟古來祖師的看法不相同，他完全根據經義，教我們「捨識用根」，這很了不起。「捨識」是什麼？教給我們在日常生活當中見色聞聲不要用八識，要用真性。我們凡夫眼睛見是用眼識見，耳朵聽是用耳識聽，用六識，他教我們不要用這個，那用什麼見？用見性見，用聞性聞，這樣一轉過來，馬上就成佛了。捨識用根，用根中之性，根中之性是真的不是虛妄的。這個提倡得非常好，確實是世尊講《楞嚴經》的本意，他沒有曲解，因此這個註解對於後人的貢獻非常大。
交光大師在《正脈》的序文裡面說出一段故事，這段故事非常值得我們警惕，值得我們學習。交光大師生了一場大病，阿彌陀佛來接引他往生，他念佛的功夫不錯，佛來接引他往生。他忽然想到《楞嚴經》自古以來的註解都沒有把佛真正的意思說出來，所以他就向阿彌陀佛告假，「阿彌陀佛，我現在可不可以不去？我留在這個世間把《楞嚴經》重新做一個註解，等註解做好了我再去，行不行？」阿彌陀佛點點頭就准他的假，他的病也好了，回頭來註經。這也是生死自在，來去自由，他可以向阿彌陀佛告假，阿彌陀佛也就批准答應。當然這個事情交光大師決定不是騙我們的，決定是真實的事情。
所以稱讚的音聲能不能周遍法界，看我們用的是什麼心。古大德告訴我們學佛的兩大原則。第一個，聽經，他不是叫聽經，他叫聽教，我們講聽教也許大家就搞糊塗了，還是講聽經容易懂，聽經不會想錯。聽經要怎麼聽？要知道「消歸自性」，這是會聽的。什麼叫「消歸自性」？聽了之後要能與自性相應，決不是一面聽一面胡思亂想，那就錯了。所以聽經真的開悟了，真正有悟處，這是消歸自性。修行，不管你用什麼方法，你念佛也好，持咒也好，參禪也好，無論你用什麼方法，八萬四千法門隨便用哪個方法，要在「轉識成智」，最重要的是要你會轉識成智，也就是不用八識，不用三心二意，用真性，用六根的根性，就跟交光大師所講的一樣，那個人會修行，真正會修行，真正會聽經。古德教給我們這兩個原則要牢牢的記住。
【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我讚乃盡。而虛空界。乃至煩惱。無有盡故。我此讚歎。無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】
普賢菩薩教我們稱讚如來，也要知道，虛空界，乃至眾生界，眾生煩惱界，無有窮盡，我此稱讚也沒有窮盡，要『念念相續，無有間斷』。這一句話昨天跟諸位說過了，怕今天還有新來的同修昨天沒有聽到，重要的句子重複幾遍都不妨礙。有人聽了，今天早就忘了，沒有好好的記住，所以重複幾遍沒有關係。這是教我們要一心稱念，要不間斷、不夾雜、不懷疑。修學這個法門，身語意三業不疲不厭，疲是疲倦，厭是厭煩。用功不如法，用功不得力，時間久了，他就疲倦，就會厭煩，就不想再念了，這不是法門的關係，是自己不會用心，用功不得法，假如用功真正得力、如法，確實是不疲不厭。譬如感覺到疲倦了，用用功疲倦就沒有了，不是去休息消除疲勞，他用功夫。
我們在台北有一位開計程車的同修姓許，他也是有病，念佛非常精進，他來跟我講，他連續念兩天兩夜四十八個小時沒有睡覺，佛號沒有中斷，念了兩天兩夜之後，他說他只需要休息兩個小時就可以開車去做生意，他能，我們為什麼不能？他用的功夫得力、如法，所以這句佛號把睡眠念掉了，疲勞也念掉了，念得身心自在快樂無比，念佛要沒有這個好處，念它幹什麼？打個佛七，七天七夜，法喜充滿，哪裡說念了幾天佛那個樣子累得不得了，倒在地上爬都爬不起來，那叫念什麼佛？那不是念佛人。諸位要曉得，真正念佛人愈念精神愈好，愈念身體愈好，那是念佛人，念佛的功夫得力了。你要問為什麼？有什麼科學的證據？告訴諸位，有科學的證據。
現在這個社會上很流行改造體質。我們這個體質裡面有了故障，這才生病，假如把它改造改造，它恢復正常了，這個病苦就沒有了。今天我們的身體，因為有妄想、有執著、有煩惱，體質發生了變化，變成不正常，所以毛病就出來了，不正常。今天我們的地球受到環境嚴重的污染，生態失去平衡，地球生病了，也不正常了，連南北極，我們聽說臭氧層破了一個很大的洞，天也不正常了，地也不正常，人也不正常，統統都生病了，人病了，大地病了，天老爺也病了，這怎麼辦？所以「改變體質」這句話在今天來講是非常有意義的。
一定要恢復自然，自然就正常。什麼是自然？心裡頭沒有事是自然。你心裡本來沒有事，六祖大師說得很好，「本來無一物」，可見得「本來無一物」就是自然的。如果你的心清淨了，沒有一物了，你的身逐漸就恢復自然，你的體質、細胞就重新來編組，會組織成非常的正常，符合於自然的標準，身體就健康不會生病，就長壽了。西方極樂世界的人為什麼各個無量壽？為什麼各個長生不老？原因在哪裡？就是他永遠保持自然，就這麼一個道理，十方世界眾生不能夠與他相比的。十方世界眾生跟我們這個世界差不多，有妄想、有分別、有執著、有煩惱，只不過是輕重差別而已，輕一點的，體質起變化小，換句話說，是些小毛病，有些小到沒有什麼妨礙，也沒有什麼感覺，小到這個程度，稍微重一點也沒有太大的妨礙。
我們今天這個地球上可不得了，大災大難，用什麼方法恢復到正常，真正達到改變體質的效果？唯有修清淨心。現在這個世間講求醫藥，講求進補，那個靠不住。佛給我們講的是正確的，「依報隨著正報轉」，我們的身體是隨心轉，隨情緒轉。你看性情非常溫和善良的不容易生病，脾氣暴躁性情不好的常常有些病痛，這不是因果報應，這叫感應道交，「依報隨著正報轉」，是這麼一個道理。我們明白道理、知道事實真相就曉得怎麼做法。
『身語意業，無有疲厭』，這是修學的一個要領，也是真正的功夫，要記住，要努力認真學習。第三大願是：
【廣修供養。】
『供養』，我們曉得是修福。人不能沒有福，沒有福，我們的日子過得很清苦，要有福報、有財富、有福德，你的生活就會過得非常自在、非常快樂、非常幸福。福報從哪裡來？福報是從修布施供養當中得來的。在大乘菩薩六度裡面，第一個是布施，普賢菩薩的布施不叫「布施」叫「供養」，為什麼不叫「布施」換個名字叫「供養」？因為普賢菩薩布施的心是真誠、清淨、廣大、平等，這樣的心修布施就叫「供養」，沒有這種心就叫「布施」。布施的福報小，供養的福報大，為什麼？布施的心量小，供養的心量太大，福報是隨著心量成比例的，心大福報就大。
福報很多，佛在經上把它歸納成三大類，第一大類是財富，有錢有地位，在社會上有地位、有財富，第二類是聰明智慧，第三類是健康長壽，這是福報。諸位要知道，長壽一定要健康，如果長壽而不健康，常常生病，那很苦，天天都需要人照顧伺候，那個日子不好過，自己很苦還連累別人。許多人來照顧你，你也連累他，那是苦不是樂。長壽要健康，跟年輕人一樣，不需要人照顧伺候，那是真正的福報。這三種福報，我們每個人都想得到。佛告訴我們，我們要不肯修，你就得不到。三種福報是果報，果有因，你不修因，你怎麼會得到果報？
財富從哪裡來的？從財布施得來的。這個世間有很多大富貴人家，我們世間人不知道，只曉得他命好，他很走運，他做什麼都很賺錢，你去做就不賺錢，他賺錢，你賠本。實在講不是機會、不是好命，與這個不相干，也不是聰明智慧，是他過去生中修的有因，這一生當中他應當得到這個果報。財富是過去生中財布施多，財供養多，你以自己的財物布施供養，你的財富的果報永遠享受不盡。
現在世間人的觀念也逐漸在改變。從前兒女都孝順，所謂是「養兒防老」，自己將來老了，工作不能做了，兒子會養父母，孝養父母。現在年輕人對於養父母的觀念非常淡薄，想指望兒女來養老，靠不住了，靠不住怎麼辦？積蓄一點錢財，自己身上有儲蓄，還有一點錢財，這是養老非常可靠的一樁事情，世間人看到此地。萬一財產丟掉了怎麼辦？火燒了，大水漂了，被盜賊偷去了，那你怎麼辦？遇到自然的、意外的災害，丟掉了怎麼辦？還是不可靠。存到銀行，大概新加坡的銀行不至於倒閉，美國的銀行常常倒閉，你看不景氣，銀行一倒閉就幾十家，你的存款全都沒有了，沒有一樣靠得住。最可靠的，給諸位說，修布施。我有財富，我布施供養一切大眾，這個儲蓄靠得住，到自己需要的時候有別人布施供養你，這個自在，但是很多人不明白這個道理，覺得這個不保險、不太可靠，他不敢做。其實不敢做就是不信佛，佛講的聽聽很有道理，不敢做，不相信佛。佛講別的話我相信，這一條我不大敢相信。由此可知，信佛是多難！理論要不是真正貫穿通達，依教奉行不容易。如果你真相信不懷疑，你有錢就布施，布施得乾乾淨淨，你心裡真快樂，到時候真的「佛氏門中，有求必應」，你想什麼，這個東西就來了，有求必應。
我在二十六歲學佛，我今年六十六歲，四十年前我的老師章嘉大師就教給我這個方法，他說「佛氏門中，有求必應」是真的不是假的，但是你要會修，你要知道修因，你不要害怕，你要相信佛不欺騙我。我聽了老師的話，一點一滴自己生活是非常節儉，省下來的錢布施。我那個時候的布施只兩樁事情，一是放生，一是救濟病苦，看到有病人，我幫助他醫藥費。那個時候我們的收入非常微薄，一個月怎麼節省，省下來的錢也很少，再有多餘的，自己買書，所以我的錢就用在這三方面，布施病苦、放生、買書，所以用錢非常簡單，沒有亂花過錢，一直到現在還這樣布施。
前年在美國，同修們想建個道場，我說好事，但是我身上一分錢也沒有，這個念頭一動，不到三個月，買地的錢居然就來了，有很多人送錢來，哪些人我都不記得，反正錢都送來了，買那個地剛剛好。地買了，我們舉行破土典禮，破土之後，原先預計建一個很簡單的念佛堂，搭一個棚，預算十萬元，沒有錢。我們沒有化緣，也沒有向外募捐，沒有做這個事情，反正一切隨緣。破土之後就正式開始動工興建。十萬元湊足了，湊足之後，建築的工程師說這個地方還要加一點，那裡也要加一點，這個要改一點，那要改一點，到最後完工一算帳，三十四萬，那個錢陸陸續續也都夠了。所以我在美國德州建了一個佛堂，買了五棟住宅的房子，總共花了美金七十多萬，錢不曉得從哪裡來的，一點都沒有操心，破一下土，再從世界上環遊一周，又遊到那裡去就開幕典禮，所以我說那個房子是佛菩薩建的不是人建的，哪一個人蓋房子像我這個態度，挖兩鏟子破土，再回來就開幕。房子怎麼建成的，我不知道，錢從哪裡來的，我也不知道，這就是告訴諸位沒有錢的好處，沒有錢的人想幹什麼馬上就成功，佛菩薩就送來了。
所以錢還是藏在大家的好，藏在其他地方我想都靠不住，還是藏在、用在弘法利生，這是最適當不過的。用在這些地方，到你有需要的時候自然就來了，不要操一點心，不要費一點力，你說這個生活過得多自在、多快樂！這是我學佛聽老師的話、相信老師的話，依教奉行，四十年我自己所得到的感應，真的有願必成，動一個念頭，它就會變成事實，想一想那個就會成功了，事實就出來。所以財布施非常重要。
福一定要種在福田上，什麼是福田？弘法利生是福田，所以以後我的錢差不多全部都印經。現在每一年印經，台幣差不多是千萬以上，去年一千多萬，今年比去年還要多，統統印經布施。我們的經書、錄音帶、錄影帶統統是結緣不收費用的，什麼人問我們要，我們統統都送，送完了我們再印，所以大家需要的話，盡量向台北寫信，我們會全力供應。這是說財布施得財富，財富來得自在。
第二，講法布施，法是智慧，決定不吝法，我所知道的，你來問我，我一定會告訴你。有機緣，我一定把我所修學的理論，我所修學的方法，我所得到的好處，我一定會向大家報告，讓你也知道，你也可以依照這個理論方法修學，你也能夠得到這個效果，這叫做法布施。
辛苦一點不在乎。現在人家常問我，「法師，你住在哪裡？」其實我告訴你住處都是假的，為什麼是假的？我自己都不曉得自己住在哪裡。去年下半年我在美國四個月走了十四個地方，美國的東海岸，我在D.C.講經，在華盛頓，美國的首都，在亨茨維爾、亞特蘭大、邁阿密；中部，靠近加拿大，麥迪遜，明尼阿波利斯，美國的北面；南面，達拉斯，我們自己建了一個道場；再往下面走，奧斯汀、聖安東尼奧；西海岸，加拿大的溫哥華，舊金山、聖荷西、洛杉磯、橙縣。走了十幾處，每一個地方，少則一個星期，多則十天，你說我住在哪裡？我自己也不曉得我住在哪裡。這一趟到台灣，台灣包括台北、桃園、高雄。包括新加坡，這裡講完了，我要去中國大陸廣州講經，再到香港講經，再到東北，到北京，然後再回到美國，天天都在遊覽，不曉得住在哪裡。所以你們跟我聯絡、找我真的不容易，給我寫信，往往我到半年才看到。你們寫信寄到達拉斯去的，達拉斯大概我一年會去兩次，每一次去頂多住半個月就走了，所以半年去一次，寄到那邊的信我要到半年才會看到。確實不知道在哪裡，我自己也不曉得在哪裡，這樣也好，出了家，沒家了。人家出了家還有一個廟，我連廟也沒有，到處流浪。
這是說的法供養，也就是把佛法第一無上微妙的法門普遍介紹給大家，我到處去就為這麼一樁事情，不為別的，完全是介紹淨土宗，這叫法布施。眾生心裡面有疑惑、有恐怖、有困難，我們有能力幫助他解決，使他心裡得到平安，身得到安穩，這一類的幫助叫做無畏布施。所以你修法布施得的是聰明智慧，你修無畏布施得的是健康長壽。三種果報我們都要，換句話說，三種布施你就要認真的去修學，你才能得到殊勝果報。你不肯修因，希望得果報，沒有這個道理。每天求佛拜菩薩，拜他，香花水果供養，巴結佛菩薩，希望佛菩薩保佑我，把這些福報都給我，哪有這回事情？很多人不知道，跟佛菩薩行賄賂，「佛菩薩，你保佑我發財，我發一百萬，我供養一萬元給你」。佛菩薩未免太傻了，給你一百萬，你才回報一萬元給他，你說這佛菩薩豈不是傻瓜一個？哪有這樣的佛菩薩？你騙佛菩薩未免太好騙了，這是錯誤的觀念。佛菩薩教我們修因，修因得果，這就正確。
在這一章經文裡面還有一個非常殊勝的意思，普賢菩薩告訴我們，他說一切供養當中，法供養為最，這是很重要的，往往我們疏忽了，為什麼？我們只曉得財布施得財富，我用錢很自在不會缺乏，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，總是這個裡頭什麼因有什麼果，總是這樣想法，這樣想法有沒有錯？也不錯。沒有想到果報裡面還有圓融，那就是專心修法布施，法布施裡，你有智慧了，你不會貧窮；你有智慧，你一定會調身，一定會調心，你就會得到健康長壽，由此可知，世間最寶貴的不是財富是智慧，這是普賢菩薩一語道破，諸供養當中，法供養為最。法供養的範圍廣大無邊，菩薩給我們舉了七個例子，第一個就是：
【如說修行供養。】
什麼叫『如說修行』？佛在經典裡面給我們所講的道理，我們要明瞭，要能體會。佛菩薩教給我們哪些事情應該做的，我們照做，哪些事情不應該做的，我們決定不做。依照佛菩薩的教訓修正我們錯誤的想法、看法、說法、做法，這叫做依教修行供養。由此可知，佛菩薩要不要香花水果供養？我們聞的這個花很香，佛菩薩聞起來很臭。我們以為這杯水好乾淨，供佛，佛眼一看，八萬四千蟲，不乾淨，裡面細菌微生物好多。由此可知，我們用香花水果表我們的敬意而已。我們的敬意沒有法子表達，用這個來表達敬意，佛菩薩統統不需要。佛菩薩需要的是什麼？希望你認真修行成阿羅漢、成菩薩、成佛，這是佛菩薩需要的，佛菩薩念念希望我們趕快成佛跟他一樣。我們明白佛菩薩的意思，我們認真作菩薩、作佛，他歡喜，他教學的目的達到了，這叫真正的供養。第一個是「如說修行」，這個重要，我們才不會真正辜負了諸佛菩薩。讀經就是聽佛開示，聽佛說法，聽佛教誨，讀經的目的在此地。聽明白了，聽懂了，我要把佛菩薩的教誨在日常生活處事待人接物之中，統統把它做到，這叫「如說修行」，這是真正供養。第二：
【利益眾生供養。】
我自己修行自己得利益，給諸位說，真正如說修行供養，你三種果報都得到了，財富、智慧、健康長壽都得到，假如你再要肯修『利益眾生供養』，那你這三種福報就自在了。你要不發心利益眾生，你這三種可以得到，並不很自在，為什麼？性德固然現前，諸佛菩薩威神未必加持你。你現在要利益眾生，利益眾生是所有一切諸佛的大事業，你發這個心與他的心，心心相印，你有缺乏，他趕緊來幫助，為什麼？度眾生要緊，利益眾生就是普度眾生，我們用佛法。現在的佛法包括了經典、佛像，無論是塑造的或是印刷的，講經說法無論規模大小，錄音帶、錄影帶，甚至於電視的廣播，無線電的播講，這些統統都是利益眾生供養，我們能修這個供養，這是真實供養諸佛。
前面第一願「禮敬諸佛」，禮敬要做得非常圓滿周到，一定要以佛法普遍弘揚布施的供養，我們的禮敬才圓滿。我們去看一個人還得帶一點禮物，這才圓滿。我去看他，很好，禮貌到了，沒有禮物帶去，沒有供養，這個禮貌還不圓滿。我們去看一個人，送一點禮物，這是很好的供養，才圓滿。
所以利益眾生的供養非常重要，為什麼？一切諸佛，他沒有第二念，只有一個念頭，希望一切眾生快快成佛。我們今天能把佛法介紹給眾生，把學佛的機會給眾生，幫助他快快成佛，就符合十方一切諸佛的本願，於是佛就會將他的本願功德加持你，你就得到三種自在了，財自在、慧自在、健康長壽自在，就得到三自在了。這是利益眾生的事情不能不做。第三：
【攝受眾生供養。】
「利益」是普遍的，是廣泛的推薦介紹。『攝受』就不一樣，「攝受」不但是把佛法介紹給他，而且指導他修行，領導他修行，帶他一起修行，這叫攝受。攝受，關係非常的親密，真正建立師生、同參道友的關係，不像前面我們一般普遍給你介紹、講演，我們彼此當中沒有建立這個關係。真正有師生的關係，真正有同學的關係，同參道友這個關係密切。我們不僅是以言語幫助他，我們以行動幫助他，我們把佛法修學做一個樣子給他看，做一個示範給他看，做個榜樣給他看，這叫做「攝受眾生供養」。第四：
【代眾生苦供養。】
這一句話，大乘經典讀得多的同修聽了也許會懷疑，連《楞嚴經》上，阿難尊者是佛的小堂弟，釋迦牟尼佛是他的大堂哥，他有個妄念，「你們大家要好好修行，你不修行不能證果，我不修行沒有關係，馬虎一點無所謂，到時候我的大堂哥會把阿羅漢送給我，我不要修就可以得到」，阿難有這麼一個妄想。結果在楞嚴會上遭摩登伽女之難，這一下才恍然大悟，原來是「公修公得，婆修婆得」，修行誰都不能代替誰，怎麼能『代眾生苦』？假如真的可以「代眾生苦」，諸佛菩薩大慈大悲應該代我們苦，我們應該快樂才對，這是真的。此地所講的，菩薩真的有這個願，我代你受罪、代你苦，事實上沒有辦法，個人造業個人要承受果報，諸佛如來都不能代替。可是菩薩也確實能夠代替一部分，這一部分怎麼說？譬如我們今天去買菜，你本來預備買五十元的菜，心裡一想，苦難的人很多，我少買一點，買便宜一點的東西，我買二十五塊，省二十五塊，我把這個去幫助別人，你就代他受苦了。本來你可以吃五十元，吃得很舒服，現在你只能吃一半，你要吃一點苦頭，諸位想想，這是不是代眾生受苦？沒錯。我本來可以住很豪華的住宅，我能享受，我現在不願意，我住一個小房子可以遮蔽風雨就可以了，我把這一筆錢拿來幫助苦難的人，這是代眾生受苦，可見得確實能代一部分，不是不能代，在我們起心動念之處。
我們每天能節省一塊錢就能修一塊錢的布施供養，我能夠節省十塊錢就能修十塊錢的布施供養，這就是自己勤儉幫助別人，這是代眾生苦。由此可知，不是做不到，一部分是可以做到。至於眾生自己造的善惡業，我們不能代替。我們自己節儉一點，以我們多餘的力量來幫助佛法的流傳、弘揚，幫助一些苦難的眾生，這是我們能做得到，這就是菩薩發願代眾生苦的供養。第五：
【勤修善根供養。】
這對於我們自己修學成就可以說是個樞紐，你修行這一生當中能不能成功就看這一點，這是關鍵的所在，很重要。什麼叫『善根』？所有一切善法都從這個地方生的。「根」是能生之意，是比喻，好比植物有根，它就會長，就會發芽，會長成，會開花，會結果。善根，所有一切善法從這個根上生的，由此可知，培養善根是非常重要的修學大事。
善根有世間善根、有出世間善根，當然出世間善根是以世間善根為基礎，世間善都沒有，出世間善從哪裡來？有也是假的，也不是真的。世間善根是什麼？無貪、無瞋、無痴，叫三善根。於世間一切法，名聞利養、五欲六塵統統不起貪心；於一切不如意的境界，惡人惡事不起瞋恚心；於一切事理通達明瞭，不迷惑，不顛倒，沒想錯，沒看錯，不愚痴，這叫世間善法的三個根本，叫三善根。我們學佛的人要認真努力修學不貪、不瞋、不痴，深深相信因果報應。
我們一般人為什麼聽到佛講的善因善果不敢去做？沒有膽子去做？是對於因果的事與理沒搞清楚，信心不夠，所以不敢做，如果你搞清楚了，你就有膽量放心去做。譬如我們講財布施，我的財物統統布施光了，我明天吃飯怎麼辦？這個很現實，明天我到哪裡吃飯？一想到明天，布施還要留一點，我明天還要吃飯，再一想還有後天，愈想愈多，就不敢布施了，這就是事理不清楚。所以我常常勸同修們，三善根的培養先把《了凡四訓》念三百遍，一天念一遍，念一年，一年之後，你對於因果報應的事理有信心了，有膽量。身上的錢布施得乾乾淨淨，人家問你：「明天你的生活怎麼辦？」「明天還沒有到，著急什麼？到時候我要吃飯，自然有人送飯來，我要穿衣服，自然有人送衣服來給我穿」，他真的有信心了。布施是修因，福報自然現前，因緣果報絲毫不爽。你愈害怕，愈不敢布施，你的福報有限。所以不能夠把《了凡四訓》念三百遍，你的信心建立不起來，很重要，才真正敢放膽去做。
佛說的話絕對不會錯誤，如果你真正布施了，依教修行，前面講「如說修行供養」，供養到明天的時候，我沒飯吃餓死了，沒衣服穿凍死了，那佛法就可以全部推翻，釋迦牟尼佛打妄語，所講的話不能兌現，就可以把整個佛法推翻，所有一切護法善神都是假的，都不是真的，你去試驗，看到底究竟是真是假。真正如教修行，你真的要是有一天挨餓挨凍，我跟你說，護法神馬上就要受處分，撤職查辦。你們這個道場有沒有護法神？韋馱菩薩、關公護法神馬上要撤職查辦，他護的什麼法？這是真的一點都不假。所以從這些地方講，不信，學佛還是不信佛，這個沒有法子，信佛好難，好不容易，信佛的人有福，所以要修三善根。
出世間的善根，菩薩修的，一條，哪一條？精進，精進是菩薩善根。你所依據修行的理論不錯，方法不錯，愈精進愈快樂，就像普賢菩薩一樣無有疲厭，沒有疲勞，沒有厭倦，這人生多自在、多快樂！精進當中得來的。不精進就懈怠，懈怠就懶惰，修行功夫不得力，煩惱也多，苦難也多，於是就對佛法產生懷疑，信心就動搖了，退轉了，墮落了，這些毛病都發生在不精進。精進，進是進步，求進步，精是純而不雜，這個進步才有用處。我們現在學佛同修當中也有很努力的，非常用功的，但是他不是精進，他學得很多，修得很多，他那個叫雜進，叫亂進，雜進亂進得不到結果，所以費了很多時間、精神，得的效果很不理想，這是我們要知道。佛法可貴是貴在精進，這個很重要。第六：
【不捨菩薩業供養。】
『業』是事業，菩薩的事業就是教化眾生。菩薩在世間是當教員，只有一個目標，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。菩薩示現在世間可以用種種不同的身分，可以用出家的身分，可以用在家的身分，所謂是各行各業、男女老少，菩薩都可以示現這種身分。示現的身分不相同，當然在社會上從事的行業就不一樣，不管他是什麼身分，不論他是什麼樣的行業，他有一個不變的目標，就是幫助人開悟，幫助人離苦得樂，這是他決定不會變的。菩薩要示現為商人，商人裡面的領袖，商人裡面的老闆，教你怎麼賺錢，怎麼用錢，他有智慧。錢怎麼賺很苦，怎麼賺很快樂，怎麼花錢花得很痛苦，造了很多罪業，怎麼花錢修了很多功德，將來得很大的福報，菩薩商人懂得，你看《華嚴經》五十三參就曉得了，所以各行各業、男女老少裡面都有菩薩在，菩薩給你做榜樣、做示範。
所以菩薩的事業在佛門裡面所象徵的是講經說法弘法利生，這是決定不能捨棄。換句話說，我們做了佛的學生（佛弟子），無論在家、出家，我們不能把佛的家業丟掉，佛的家業就是弘揚佛法，盡心盡力把這一樁事情做好，這是菩薩事業。也許你說「我沒有錢，我也不能建道場，我對道場也幫不上忙，我也沒有智慧，我也不會講經說法，我怎麼辦？怎麼樣做弘法利生的事業？」我問問你，你還有沒有認識的幾個人？你的家親眷屬、朋友、鄰居，你有沒有認識的？總會認識幾個，你把這個地方講經的消息告訴他，勸他來聽經，這就是菩薩事業，你能力可以做得到的，他來很好，不來也好，我菩薩的事業做到了，可見得菩薩的事業人人可以做，不難，難在你沒頭腦，沒有想到。我見到人，合掌「阿彌陀佛」，這都是菩薩事業，管他喜不喜歡聽，他都聽到耳朵裡去了，「一歷耳根，永為道種」，「阿彌陀佛」的種子我就硬種到他阿賴耶識裡去了，菩薩事業。你想想菩薩事業難不難修？不難，人人可以修，只要我們盡心盡力，不難修。最後，第七：
【不離菩提心供養。】
什麼是『菩提心』？「菩提」是梵語，翻成中國的意思是覺悟，真正覺悟，換句話說，不覺就迷了。三皈依頭一條，「皈依佛」，覺而不迷，換句話說，在日常生活當中對人對事對物保持我們高度的警覺心，決定不迷惑，這就是「不離菩提心供養」。一念不覺就迷了，念念不覺就不得了，你就造罪業，所以高度的警覺心要時時刻刻保持。我們再問，我怎麼保持法？你能不能具體的告訴我？可以，你一天到晚這句「阿彌陀佛」能擺在心裡，沒有把它丟掉，你就保持了高度的警覺性。「阿彌陀佛」一沒有了，你的妄想雜念就起來了，妄想雜念是迷，這一句佛號是覺。所以在一切法門當中，為什麼一切諸佛偏偏讚歎念佛？念佛這個法門容易，行住坐臥，無論在什麼處所，無論在什麼環境裡面，你心裡面這一句「阿彌陀佛」都可以不中斷，修學起來方便，這就是非常具體的告訴你「不離菩提心供養」。
由此可知，這句佛號上供十方一切諸佛，下供九法界一切眾生，統統都供養到了，一句佛號是普供養。佛號功德利益知道的人很少，希望諸位同修在這幾天當中不要把這個機會錯過，這一部《普賢行願品》自始至終都是稱讚名號功德不可思議，字字句句，這些經文都結歸在名號功德。
【虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我供乃盡。而虛空界。乃至煩惱。不可盡故。我此供養。亦無有盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】
修學境界也跟前面一樣，虛空界盡，我願乃盡，虛空界，眾生界，眾生業，不可窮盡，我們廣修供養也無有窮盡，也是一心一意。『念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭』，要認真努力精進的來修學。這是講到第三段「廣修供養」。今天時間到了，我們就講到此地。