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普賢行願品十大願王  (第六集)  1988/7  台灣景美華藏圖書館  檔名:04-002-0006

  請掀開經本第一四0五頁,倒數第二行,這是本經第四大願「懺除業障」。

  【復次善男子。言懺除業障者。菩薩自念。我於過去無始劫中。由貪瞋癡。發身口意。作諸惡業。無量無邊。若此惡業有體相者。盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業。遍於法界極微塵剎。一切諸佛菩薩眾前。誠心懺悔。後不復造。恆住淨戒一切功德。】

  從這裡看起。這個題是『懺除業障』,這也就是我們常講的懺悔。懺悔這個名詞是梵華合譯,梵語是懺摩,這是音譯,意思就是悔過。懺悔的「懺」是梵語,「悔」是我們中國的意思,這個名詞在翻譯經典的體例裡面,稱為梵華合譯。實際上意義也不完全相同,懺摩的意思是發露,就是將自己的過失向大眾宣佈而不隱瞞,這叫懺,叫發露懺;我們中國這個悔的意思是後不再造,這叫悔,也就是改往修來,所以意思很接近。

  我們需要懺悔的是業障,障,通常佛法裡面把它歸納為三障、二障。三障就是煩惱障、業障、報障。報是果報,煩惱是迷惑,因為迷惑這才造業,造了業就得要受果報,惑、業、苦,這是個循環。人在受苦的時候,他又迷惑了,所以這種情形往往是愈迷愈深,果報是愈來愈苦。佛在經論上常常跟我們說這個道理,講這些事實,而我們自己在短短數十年寒暑,親自能觀察得到,能夠體會得到,這是真的,佛所講的是有道理,真實不虛。講二障,就是煩惱障與所知障,這叫二障。

  能懺是好事,能夠懺悔的人是好事。不但人天的好事,我們在這上看到,經文上說『菩薩自念』,這個菩薩是指普賢菩薩。普賢菩薩實在說,在本經裡面所說的,雖然就跡象上來說,他是位等覺菩薩,實際上他早都成佛了。是倒駕慈航而來的,退回到菩薩地位上,幫助毘盧遮那如來,幫助阿彌陀如來,幫助釋迦牟尼佛,來教化眾生。他自己所說的這個話絕對不是假的,等覺菩薩他自己想想,他在『過去無始劫中』,由『貪瞋痴』發動『身口意』所造的惡業『無量無邊』。如果我們自己以為沒有業障,自己以為沒有過失,那實在是愚人,是狂妄之人;如果說沒有業障,沒有過失,只有佛才可以說。而且講佛,像天台家所說的,佛有四種,只有圓教佛才有資格說他沒有業障,別教以下都不行。為什麼?別教佛所證斷的地位,只相當於圓教二行位的菩薩;換句話說,無明沒有斷盡,也就是說他的業障沒能消除乾淨。

  因此我們自己要覺悟,覺悟什麼?覺悟自己有很深的業障。我們從經上來看,菩薩自己現身說法,他不說別人,說自己。無始劫一直到今天,內裡面有貪瞋痴,這就是迷惑、煩惱,所以身、口、意才胡作妄為,才造罪業。心地如果清淨,他的身語意也清淨,心清淨,身就清淨,身心清淨,世界就清淨了;換句話說,果報就清淨了。因此,追究根源還是心不清淨,所以我們受無量無邊的苦報。這是造作惡業。

  什麼叫業?事之結果就叫業,所以我們一般術語講「事業」,事是正在造作的時候,造作完了以後這叫業。學校念書,學生在課堂裡面叫作業,作是你在造作,造作完了那就是業,業就是成績。業裡面有善、有惡,善業,將來感得的是三善道的果報;惡業,將來感得的是三惡道的苦報。六道輪迴自己造的,自作自受,不是別人造的來給我們受,不是的,自己造自己受。我們真正明白事實真相,我們眼前無論受什麼樣的苦難,都不會怨天尤人,我們曉得這是自己造作的結果,自己一定要受,因緣果報,絲毫不爽,這是真理。你造作善業,決定得善報,你造惡業,決定得惡報,不可能有作善得惡報,造惡的得善報,沒有這個道理。

  世間淺識之人,看到我們這個世間眼前,社會上有許多人心狠手辣,造種種惡業,他的果報很殊勝,做大官又發大財;有許多真正是善良之人,一生貧困,衣食都不足。好像看起來佛法裡面講的因果報應不是真的,於是對於這因果報應就大大的打了個問號,這個不能相信。其實他不了解,因果是通三世的,不是一生一世的,佛法講三世因果。所以偈子裡面說,「欲知前世因,今生受者是」,你要知道你前生做了些什麼,佛說了,我們這一生所享受的就是你前生所造的;「欲知來世果,今生作者是」,你要想我來世得什麼樣的果報,佛說你這一生起心動念、一切造作的那就是的。可見得佛是明明白白的給我們說出,因果是通三世的,不是一世。世人他產生誤會,就認為因果是一世的,這個過失就很大,要曉得因果通三世。

  由此可知,這一生他大富大貴,那個因不是這一生造的,前生造的,前生造的善因,這一生得富貴。他在享受富貴,如果不肯繼續再造善業,他要是作惡的話,拿著權勢來欺負善良的老百姓,他這一生福報享盡了,來生他必然是三惡道受苦去了。這是因果循環,這世間人常講「風水輪流轉」,確實如此。富貴人家,他這一世富貴,來世他得不到,再得不到富貴了,他不能生生世世保持。由此可知,貧賤也不是生生世世的貧賤,貧賤人心地善良,想修一點福,來生他就得富貴。這當中似乎也有個常理,怎麼說?貧賤之人縱然想做壞事,他沒有緣,他做不成,所以他造的惡業小,造不了大的惡業;富貴人家他造惡業的緣多,他很容易造。我們最簡單的,最容易能夠覺察到的,貧賤人家肉食就少,換句話說,殺生是一切惡業裡最大的惡業,貧賤之人也天天想吃大魚大肉,他沒有緣,他吃不到;就這一條,口裡飲食他造的業就少,造的過失就少。富貴人家天天殺生,天天吃眾生肉,這個事情很麻煩。

  我們對於初學的同修,我們不跟他深講。為什麼?他不相信。還有些外教,他們的觀念更錯了,錯得離譜,說這一切畜生是上帝造來給人吃的。果然這是上帝造來給人吃的,人要殺牠的時候,牠就應該乖乖的聽話,牠不要大叫大跳,不要。「來,我要吃你了,你是上帝造來給我吃的」,乖乖的就來,這才像。為什麼你殺雞的時候,你要想殺牠,雞知道,到處飛,到處逃命,可見得牠不甘心;換句話說,牠是弱小動物,沒有能力抵抗。雖然沒有能力抵抗,牠的怨恨之心不會消除的,這種冤仇牠永遠會記住,將來再遇到,這就報復來了。

  佛經上告訴我們,人死為羊,羊死為人,到來一生,果報一換,你欠牠的,牠要改吃你了,冤冤相報。世人迷惑顛倒,不知道事實的真相,報復總是不甘心,所以冤仇愈積愈深,果報一世比一世慘烈。諸位可以看看《安士全書》前面一卷《文昌帝君陰騭文》,你看文昌帝君自己所說,他十七世為士大夫。他講他生生世世與眾生結的這些冤,每一世的殺業,一世比一世重;這給我們很大的一個警惕。

  所以佛在大乘佛法裡面,勸我們不殺生,不殺生這一條戒,大小乘統統都有,在家、出家也都有。實在不得已需要吃肉,佛給我們講,吃「三淨肉」。什麼叫三淨肉?第一個是「不見殺」,沒有看到他殺;第二是「不聞殺」,沒有聽到殺害的音聲;第三是「不為我殺」,不是為我殺的,現在市埸上賣的,足夠你吃了。可是有些人還不甘心,他要吃活的,不吃死的,市埸買死的他不吃,他要吃活的,這個殺業就非常的重了。這是對於初學佛法的人,佛勸你吃「三淨肉」。

  當你在佛法上往上提昇的時候,提昇到相當一個階段,你對於宇宙人生的真相了解一些了,明白一些了,佛就勸你最好能夠吃長素。長素有什麼好處?不與一切眾生結冤仇。我覺悟了,從今以後不跟任何一個眾生結冤仇。過去世做的、造的,怎麼辦?那個過去,不要說太遠,沒學佛以前,這想想就不得了,何況還有過去世。過去生中生生世世,我們跟這些眾生關係扯不清,有恩有怨,還有債務,糾纏不清。

  這就講到佛家的修行,修行為什麼到最後教你要迴向?迴向裡面最重要的意義,就是把自己所修的功德,迴向給生生世世的冤親債主,希望把這個結化解掉,我們在菩提道上就少障礙。如果這些冤結不能夠解除,這都是你修行的道路上嚴重的障礙,叫業障!業是自己造的,你就有許多的障礙;唯一的方法,迴向就是消除業障。我修行為誰修的?為歷劫冤親債主而修的。迴向裡面,我們還沒有講到,最後一個科目,第十大願是「普皆迴向」。迴向裡面有「迴向眾生」,就是剛才所講的意思,「迴向菩提」,「迴向實際」,這兩種是自己所求的;迴向眾生是解怨釋結,把過去生生世世的冤仇都解開,希望他不要障礙,我們修行成菩薩、成佛對他有決定的好處。所以罪業,我們剛才舉了一種,殺業就不得了,非常之重。

  惡業太多了,「無量無邊」。菩薩說,如果這些惡業要『有體相』,像物質一樣,它有個體,它有個樣子,哪怕那個體相再小,像我們現在所講的原子、電子,再小,從無量劫累積到今天,這個惡業『盡虛空界不能容受』,虛空都裝不下。你想惡業有多少?也許有人會問,會懷疑:佛經裡頭很會形容,這可能不是真的,是比喻,大概不是真的。你要記住,妄語是佛家的大戒,如果佛過度的形容誇大,這就是妄語,這不實在。因此,我們可以肯定,佛所講的決定是真實的,決定不是虛妄的,千真萬確的事實。

  要知道心沒有到清淨的時候,我們造業,身沒造,口也沒造,你睡到床上睡著了,你身跟口不造業,你的意還造業;你還在作夢,夢裡面還在作業,還在搞貪瞋痴,你就想想看。造作在起心動念之處,我們從早到晚起多少念頭!念頭分三類,善的,惡的,還有非善非惡,叫無記性的。這三種念頭一比較,惡業佔的分量很大,善念少,惡念多。

  善惡的標準有很多,很多種的講法,有很多等級,有人天的標準,有聲聞的標準,有緣覺的標準,有菩薩的標準,有佛的標準,佛裡頭有藏、通、別、圓,很多等級,很多標準。我們講一個原則,這是最低的限度。我們起個念頭,這個念頭是利益眾生的,為別人的利益來著想的,這個念是善念;如果我們起的念頭是為自己著想,這個念頭就是惡念,這是善惡最低的標準。我們幾時起念頭不為自己著想?有人說:為自己想也不是什麼壞事,為什麼叫惡念?佛說是惡念很有道理,為自己著想,增長我執,我們想想這的確沒錯。增長我執,這個麻煩就大了。

  六道凡夫為什麼不能出離三界,為什麼不能了生死,就是我執不能破;我執破了,六道輪迴就超越了。你想想看,天天在增長我執,你那個我執就沒指望破除,六道輪迴你永遠不能超越,這不是惡,是什麼?如果我們念念不為自己著想,念念都為一切眾生的福利著想,久而久之,「我」就沒有了,我執不斷自自然然沒有了,這個法子妙!不知不覺的你就超越三界,就脫離輪迴了,這是大善,是真善。這個方法就是教給我們怎樣去破我執,怎樣去破法執。大乘跟小乘不一樣,小乘用的方法很笨,用種種方法來斷我執,時間又長,很辛苦,非常辛苦。大乘方法巧妙,它就叫你把念頭換過來,念念為一切眾生著想,把「我」淡忘掉。這是揀別善惡的標準。

  我們明白這些道理,仔細想想普賢菩薩在此地說的話,不為過,是真的。只要自己能認錯,承認自己有惡業,這就是一念轉機,這就是覺悟,開始覺悟了。覺了以後要有行動,什麼行動?從今以後再不造惡業,這叫真正懺悔,從今以後不再造了。這個話說來容易,做起來不容易。縱然你在佛菩薩面前發了誓,剛剛發誓的時候,我想佛菩薩聽了也滿歡喜。可是誓一發完,還是依舊要造作,不能兌現,菩薩道難行!

  懺悔要記住,普賢菩薩告訴我們,『我今悉以清淨三業』。「清淨三業」是能懺,憑什麼能夠懺除無量劫以來的業障?就是憑清淨三業。清淨三業裡面最重要的是心清淨,心要是不清淨,這個沒有法子;口與身清淨都沒有用處,要心清淨。你看過去的修行人,那個修行人他的身真不清淨,為什麼?一年都不洗一個澡,身上摸一下就一把黑垢,衣服大概從來也不洗過,領子的油垢,老遠聞到那氣味就很難聞,身不清淨,他心清淨。所以你看到真正修行人,你看到會很奇怪,心不清淨的人聞到他身上的味道是臭味,真正學佛的人聞到他身上的味道是香味。奇怪!身上怎麼又香又臭?「隨眾生心,應所知量」,妙不可言!這就是不可思議的地方。所以一定要以清淨三業。

  清淨三業簡單的講,就是「十善業」,十種善業,我們要真正做到,儘可能的做到。心不貪、不瞋、不痴,心清淨;身不殺生、不偷盜、不邪淫,身清淨;口業不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,語業清淨。這個十善業道要認真的去奉行,如果不認真的修十善業道,用什麼方法懺悔都是枉然,拜《梁皇懺》也好,拜《水懺》也好,拜什麼樣的懺(在《大藏經》裡面的懺儀很多,有幾十種之多)都懺不了罪業。我們讀了經,念一句佛號滅這麼多罪,趕緊多念幾聲,能滅得掉嗎?滅不掉。為什麼滅不掉?因為你三業不清淨;三業清淨的人念一句佛號才有那麼大的力量,三業不清淨的人念這一句沒有什麼力量。雖然沒有力量,但是念這一句,至少在念這一句短短這一剎那的時間當中你沒有造惡業,因為你念的是阿彌陀佛,你沒造惡業。這是不可以不知道的。

  底下這一段經文,講境界,我們所對的境界。『遍於法界極微塵剎』,這一句說的處所。我們在什麼地方懺悔?盡虛空遍法界,無量無邊的世界,諸佛剎土就是世界,這世界當然有眾生;換句話說,無時無地不是我們懺悔處。為什麼境界要說這麼大?諸位要曉得,這無量無邊的世界跟我們都有關係。我們這一生,在這個地球上出生、生長,我們前生在哪裡?在別的星球上,現在講外太空,別的星球上。我們過去世還有過去世,過去無量劫以來,盡虛空遍法界的剎土,哪個地方我們沒有經歷過?哪個地方我們沒有在那裡造業?如果不是這樣的話,普賢菩薩說咱們罪業要有體相,盡虛空不能容納,這個話就講不通。所以無始劫以來,無量無邊恆沙剎土,我們都在那裡生長過,都在那裡造過罪業。這個境界與事實完全相應,沒有誇張。

  『一切諸佛菩薩眾前』,這是我們所對的人。對哪個懺悔?「一切諸佛」,佛是我們的老師,「菩薩」是賢人,聖賢人,我們向他們求懺悔。『誠心懺悔』,誠心就是前面所講的清淨三業,清淨心、真誠心;懺,把我們自己所造的惡業表白出來,不隱藏,我們造的這些過失不隱藏。這個地方他說「一切諸佛菩薩眾」,這很有道理。我們一般人所造的罪業,總是不願意跟人說,說什麼?說自己的好事情,有面子的事情,喜歡告訴別人;罪業沒面子,不願意讓人知道。不能夠發露懺悔,我還有些事情不能告訴別人,說老實話,這人就是個惡人,就不是善人。

  我記得古時候有個人,好像是漢朝時候的人,我記不起來了。他曾經,也是老師教大家自己想想,自己有沒有做錯什麼事情。他想了很久,他說我過去有一樁事情做錯了,什麼事情?上廁所沒戴帽子,這樁事情我做錯了。可見得這個人心地清淨。司馬光一生所說的,「事無不可告人言」,沒有隱私,一生所作所為沒有不可告人的,這是善人。我們一生當中所作所為的,還有不能告訴別人的,自己心裡有數,在佛法裡講這是惡人,這裡有惡業。這是我們應當要學習的。我們不能告訴別人,告訴佛菩薩。發露懺悔。

  『後不復造』,這個叫真正懺悔,著重在「後不復造」,著重在這一句。如果懺悔了,明天還要造,這就大錯,那個罪過就更大。不但你惡業增加,而且還加上一個罪名,什麼罪名?欺騙佛菩薩。你在佛菩薩面前懺悔了,懺悔了又造,你看你又加重一個罪名,欺騙佛菩薩,這個罪就很深。像這些地方我們都要細心去體會到,才能夠像經論上常常給我們講的,積功累德,我們才能夠修積功德。所以往往一些人,修行一輩子不能成就,原因在哪裡?我們凡夫看不出來,認為某人修行得很好,不錯,好像我們都不如他,結果到臨終現的相不好。我們只看到外表,沒有看到他內心,外表的樣子是不錯,裡面不行。我們凡夫肉眼,對於一個人真正善惡很難辨別。有些人外面樣子不行,我們看了沒瞧得起他,結果他走的時候,他預知時至,他可以站著往生、坐著往生,人想不到!外表樣子沒看得出來,人家真正有功夫,內心清淨,不起貪瞋痴。

  『恆住淨戒,一切功德』,「恆」是常,常常心裡面有清淨的戒行。像五戒這是戒行,十善也可以說是戒行,心裡真正有。出家人是無可奈何,必需要去受個三壇大戒,不受怎麼樣?世間人要說閒話:你一個出家人怎麼沒受戒?要說閒話,必需要去搞個樣子。在家人大可不必。你們在家人也發心,哪個地方授菩薩戒,我就去受菩薩戒,受了以後能做得到嗎?做不到,沒受戒的時候,犯罪只有一重罪,你去受了之後,你要再犯,你是兩重罪,罪上又加一重罪,加了個破戒的罪。這不是兒戲的!所以我不勸人受戒,這是大家要細心去想想的。受個菩薩戒,在佛門裡面好像資格昇高了,「我是菩薩」,你是什麼菩薩?泥菩薩,沒用處,假的,不是真的。那個沒有受過戒的,他心地清淨,他真正不犯戒,那是個真菩薩,沒人瞧得起。我們何必去幹這個傻事?

  戒一定要學,我們要學。所以我在學佛當初,章嘉大師非常重視這一條,說學佛的人一定要從戒律上下手。怎麼下手法?他老人家說得非常之好,你能做到一條你就做一條,能做到二條你就做二條。他教我這樣去做法,實際上去做,不在乎形式,這是真的,這個一點都不假。現在這個社會只重外表,只講形式,實際的工作都疏忽掉了,把實際的功夫疏忽了,這是錯誤的。

  「一切功德」,功是修行,是修功;修行所得到的就是德,這個「德」與得失的「得」是一個意思。你有修功,後面決定有收穫,決定不是白修。譬如說你修五戒,你有五戒的功夫,你一定得人天善報,你來生不失人身;你要是修十善業道,你有十善業道的功夫,你來生必定得昇天的果報;換句話說,你今天真正有念佛的功夫,你將來一定得往生極樂世界的果報。功德是自己修的,別人沒有辦法代你修,是要自己真正修戒、修定、修慧,這個叫功。決不是像一般道埸裡面,佛前面放個箱子,叫「功德箱」,你丟幾個錢進去就有功德,那是假的,那不是功德。

  如果那個叫功德,你想想,梁武帝當年向達摩祖師請教的時候。梁武帝是我們佛門大護法,他利用他的福報,利用他的職權,造了四百八十個寺廟,規模都很大;度了幾十萬人出家,供養僧眾,供養三寶。他也很得意,很自傲,達摩從印度來了,向他老人家請教:我這一生所做的,我的功德大不大?達摩祖師給他一瓢冷水,說「並無功德」。話不投機,梁武帝也不護他的法了,他只好跑到少林寺去面壁。那是什麼?那是福德,不是功德。為什麼?你布施得再多,與你自己的戒定慧不相干;功德是修戒、修定、修慧,這是功德;讀經是功德,念佛是功德。如果花些錢能作功德的話,那太容易了,有錢的人家可以儘量天天動腦筋去賺錢,請一批法師天天給他念經,天天給他念佛,他的功德就很大了。他將來能往生嗎?照樣不能往生。所以功德自己修,福德別人可以代修。我有福報,我可以送給你,譬如說我有房子,我有財產,我可以送給你;我的智慧、我的技能,沒辦法送給你,這是屬於功德。福德可以分給別人共享,功德沒有辦法,功德是沒辦法分給別人的。所以「恆住淨戒一切功德」要認真的去修行。

  念佛這個法門,持戒念佛就好。持戒,說實在話,五戒、十善就夠了,真正能做到,現代這個時代就是大賢人!真正能把五戒、十善做到就好,不要想去當菩薩,當阿羅漢,當不到的,那是掛名的,有名無實,決定當不到。

  古德告訴我們,這些話都是實話,每一個人都應該懺悔業障。為什麼?人人都有罪業,無量劫以來哪有不造罪的道理?縱然身、口做不到,沒造業,心裡動念頭,身、口、意都在造。既然業障這樣的深重,怎麼可以不懺悔?前面所說的,是懺悔一般的要領。古人又給我們細細的去分析,能懺、所懺各有十心,就是十種心理。所懺的十心就是十種造罪業的心理,我們自己要覺悟,要明瞭,徹底把它改過來,這叫懺悔。

  第一個錯誤的心理,就是我執,執著這個身是自己,這大錯特錯。為了這個身造無量無邊的罪業,舉一個例子來講,我們吃一些眾生肉,殺眾生,吃山珍海味,貪圖美味。你想想,誰貪?舌頭!舌頭多長?常說三寸,從舌尖到舌根就這三寸長地方讓它通過,就要造那麼多的罪業,喉嚨下面就不知道味道,就不曉得了。你看看,為了三寸舌,跟眾生結這麼多冤仇,造這麼多罪業,不值得!身不是自己,自己不生不滅,身是有生滅的。身不是我,是什麼?說穿了,告訴你,身是我所有的,不是我,是我所有的。好像這個房子,房子不是我,是我所有的,一定要知道這事實真相。衣服是我所有的,髒了、破了,可以換一件;身是我所有的,病了、壞了,又可以換個身體,六道輪迴捨身受身,可見得身不是自己。為了這個身去造罪業,這不值得,這大錯特錯!就好像衣服一樣,為衣服去造罪業,錯了。

  所以佛家,出家人做一件新衣服,都有一塊,這邊有一塊。現在這個意義不相同了,現在是同樣的料子做出來的,這都不如法。如法的怎麼做法?找一塊舊衣服,破的衣服剪一塊下來,貼在這個地方,縫在這裡。這意思是什麼?新衣服當作舊衣服穿,你就不愛惜了。穿件新衣服,坐到椅子,看看乾不乾淨,實際上這已經不是人穿衣服,是衣服穿人,人要侍候衣服,你說這糟糕不糟糕!所以佛家制度做新衣服,把舊的衣服剪一塊貼在身上,叫貼新。一看到這個舊衣服,舊衣服,管它地上髒不髒無所謂,坐下去就完了,沒有顧忌。這是破我見,破執著,破貪愛。

  所以你真正覺悟,為這個身造一切罪業,這很不值得,要曉得身不是我。這個意思,佛在《楞嚴經》上講得很多,講得很透徹,所以《楞嚴》是開智慧的經典,古人所謂開智慧的《楞嚴》,成佛的《法華》。《法華經》講成佛講得非常徹底,一闡提也有佛性,一闡提也能成佛,這是《法華經》上說的。因為其他大乘經典裡面,常說一闡提不能成佛,到法華會上佛講真話,一闡提也有佛性,一闡提也能成佛,這才是究竟圓滿。

  第二個,煩惱、習氣太重。裡面有煩惱,外面有惡緣,這個事情麻煩了,裡應外合,人哪有不造罪業的?所以過去出家人,他寺院為什麼建在深山上,就是把外緣斷掉,雖然裡面有煩惱,外頭沒有外緣,那總得好多了。心裡想造業,沒緣,殺、盜、淫、妄自然就少了。現在這個社會比從前複雜,從前可以隔離,現在沒辦法隔離,交通太便捷,資訊太發達。深山裡面,帶個收音機,帶個電視機,全世界的事情馬上就知道,這個沒法子,不像從前。明白這個道理,一個真正修行人生存在這個社會,可以說雖然一切生活都便利,沒有古人的福報大,沒有古人心清淨。我們現在能不能不看報紙、不聽廣播、不看電視?如果你真正把這些東西統統斷絕,你的心就清淨了。你如果天天還要看報紙、看新聞、看電視、聽廣播,你的心沒法子清淨;不要說我們,神仙都辦不到,都不會清淨,這是真的,不是假的。

  所以我們要修行,的確環境還是有很大的關係,外緣!內有習氣,外有外緣。我在台灣,每天看到報紙總會看看,雖然不細看,也看看標題;電視也會打開來看一下,到外國去就不看了。為什麼?說話聽不懂,雖然有電視機,決定不會去開一次,聽不懂。所以到國外去,真是去三個月,三個月心清淨,天下太平,什麼事都不知道,整個都隔絕了。外國報紙我們不訂它,也有中文報紙,我也不訂,到國外就不看報紙;廣播聽不懂,當然不必說了;電視,講話聽不懂,也沒意思,都不看了。每天看經、念佛,心清淨。所以我覺得到外國,修行是很理想的地方,緣斷絕了。回來的時候,總有習氣,沒辦法,習氣很難斷,還是要看看,這就曉得難,真正是難!

  像前面所講,內有煩惱,外有惡緣,我們自己的善心自然就減少,善念少了,惡念就增長。甚至於看到別人的善事,不但不能生隨喜,還生嫉妒,還障礙,這個罪更重,嫉妒心是這麼樣產生的。如果自己不能夠節制的話,就會變成「縱恣三業,無所不為」。我們今天看這個社會上,古人說的話可以說今天社會太明顯了,處處看得到,真是無所不為,殺、盜、淫、妄在全世界每個角落裡面都有,而且非常嚴重。我們從報章、雜誌、新聞裡面,天天看到,都是在造殺盜淫妄,都在造罪業。

  舉世的人都在造罪業,要想這個世界和平,要想眾生安和樂利,做不到!造惡業怎麼會得善報?不可能。台南開心法師常常講,這個世間很快,再幾年就有很大的災難來了,全球性的災難。我聽了我相信,別人說他有神通,我也不曉得他有沒有神通,他講這個話我為什麼相信?我從因果上來看,世人既然造惡因,當然有惡的果報;現在這個惡因太重了,所以果報應當會現前。全世界連氣象都不正常了,這是什麼原因?眾生心之所感。佛經上告訴我們,「依報隨著正報轉」,依報是我們的環境,地球是大環境,太空是大環境,我們世間人心不善,環境也就變惡,環境一惡,就一切自然的災害多了。像現在全世界旱災、水災,它都不正常,不是風調雨順,不是的,不正常,澇旱不均,人心所感。這個道理知道的人不多,從前的人相信,現在人相信科學,不相信佛法。實在說,說他相信科學,不如老實的說迷信科學,這是真的,迷信科學,不信佛法。佛法是正信,絕非迷信。

  這一段意思沒講完,後頭還有一段總結,我們留到下一堂再講。今天時間到了,我們念佛迴向。

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