普賢行願品十大願王 （第三集） 1988/7 台灣景美華藏圖書館 檔名：04-002-0003
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【復次。善男子。言稱讚如來者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切剎土所有極微。一一塵中。皆有一切世間極微塵數佛。一一佛所。皆有菩薩海會圍遶。】
從這個地方看起，這是十大願的第二願「稱讚如來」。第一願是「禮敬諸佛」，第二願是「稱讚如來」，這是這個文章上的修辭，「諸佛」跟「如來」是一個意義，境界完全相同，諸位總得要記住。在我們中國古禮裡面說，前面是講禮，稱讚是講樂，音樂演奏，像佛門裡面的讚佛偈，我們唱的香讚、佛寶讚、戒定真香，都是屬於讚佛的，這是屬於音樂。「禮樂皆得」，這叫有德，道德之德。什麼人叫有德（德行）？就是他的心行與禮樂相應，思想、行為都融會在禮樂之中，這個人有德行，這古禮上說的。
禮與樂在古代的教學，可以說是非常重要的手段，就是教學的手段，而且禮與樂幾乎是不能分的。禮著重於身，樂是調心的，換句話說，是調和我們內心的情緒。凡夫畢竟他是有煩惱的，煩惱要得不到調和就要生弊病，所以樂調心；實際上這個心就是心情，我們現在講情緒，這個很重要。外有禮，內裡面能夠保持正常的情緒，這個人叫有德，這個話說得不過分，你就曉得，樂在古代教育裡面所佔的地位非常的重要。不像現在的樂是歌舞，都是娛樂的；古時候不是，古時候是教育，樂是教育，樂教與禮教是教育的兩大骨幹，是教化人心的。因此，知樂也就近乎禮，所以禮樂常常連帶來說。
這個禮，道理是有相當的深度，很可惜我們中國古代的樂失傳了，六經今天我們能看到的只有五經，樂失傳了。現在所保存的只有《禮記》裡面還有一篇「樂記」，只有這麼一篇了，「樂記」雖然不多，確實是中國古樂的哲學。「樂記」裡面講，凡是音聲的生起都是由於人心。人心當它動的時候，就是心動的時候，心動，身是器官，是物質，物質自自然然它就發出聲音，它震動了。心動了之後，身就動，我們身體內部器官就動了，動的時候它就有聲音，這是「音之起」。所以心與物它有感，相感，這樣動，它就形之於聲。你要明白這個原理，這裡頭就有很深的學問。
我們有時候見到有些盲人，眼睛瞎了他看不見，如果他真正懂得音樂的道理、音聲的道理，他聽一個人說話，聽一個人咳嗽，聽一個人動作的聲音，就知道這個人貧富貴賤，就曉得；不但知道這個，知道這個人壽命長短，這很厲害！我們覺得好像有點神通一樣，不是的，他懂得音聲。實在講，這樁事情說穿了一點都不希奇。我們看到現在汽車，這個交通工具很平常，有些修護的人員，修護的時間久了，這個汽車一發動，他一聽聲音就曉得正常不正常。聽到發動的聲音如果是不正常，他就曉得它毛病在哪裡，他一找就找到。甚至於哪個地方螺絲鬆了，它的音聲跟正常聲音都不一樣，我們一般人決定聽不出來。所以行家，他內行，他懂得。正常的聲音是個什麼聲音，那個地方有故障的時候，它聲音決定不一樣。因此我們人咳嗽一聲，他整個內臟（五臟六腑）統統會起震動的作用，從這些音聲當中就知道你內部生理上健康不健康，心理情緒穩定不穩定，都能從音聲聽得出來，不要問你一句話，這是真的，不是假的。這個東西沒有什麼奇怪的，說老實話，很正常的一樁事情，在理論上決定講得通。
過去我們在台中，李老師給我們說了個故事。他說在清代有個很高明的醫生，是個名醫。曾經在某個場合當中接觸一些人，也就是跟人家談話的時候，他聽到這個聲音他就告訴他：你要小心，你三十年之後你會生什麼病。那個人聽了笑了笑，以為這個東西是神話，決定不可靠的，他沒有在意。到三十年之後，果然他說的那個地方生病了，這才佩服得不得了。他是怎麼知道的？聽音聲，你音聲哪個部位有些小障礙，現在還沒關係，但是這個障礙如果要是不排除，不謹慎的話，累積到三十年就會成大障礙。所以音聲裡面有很大的學問！
因此，「樂記」裡面告訴我們，它說一個人心地恭敬，有誠敬，發出的音聲是直、廉，「直以廉」；如果是愛心，愛心是柔和，愛的音聲柔和。敬的身心直廉，聲音直，廉是簡單，一點不複雜，這是敬，誠敬。明白這個原理，喜、怒、哀、樂，我們中國人講七情（喜怒哀樂愛惡欲），各有所感，音聲決定不一樣。真正有學問的人沒有辦法欺騙他，怎麼裝也裝不出來，從你的動作，從你的音聲，人家就把你看透了；不但現在把你看透，能看透幾十年，甚至於看透你下一輩子。這個東西學問大了！
同樣的道理，我們看一個社會，看一個國家，興、亡、盛、衰也能從音聲上觀察得出來。在我們中國春秋戰國的時候，諸位要讀古書，念《左傳》就常常看到。這些諸侯、大夫到別的國家去考察，現在我們一般講觀光旅遊，那個時候像現在考察的意思一樣。他去看什麼？到那個地方去，看看上面的國王，那時是諸侯，諸侯就是國王，小國的國王。因為在周朝時候中國沒有統一，很多小國，周朝初年時候有八百諸侯，我們中國黃河流域到長江流域一帶，有八百多個國家。秦始皇第一個統一中國，在秦始皇以前都是列國。到人家國家裡看什麼？看這個國家從上到下，上到它的君王，下面到一般老百姓，看他們的禮節、禮貌，聽他們唱歌的音聲，就曉得這個國家的盛、衰、治、亂，就曉得。老百姓對於這個社會、對這個國家他心有所感，他自自然然就發出這個音聲。往往斷定幾乎是百分之百的準確。
所以從一個人的富貴窮通、壽命長短，能夠看到一個國家社會，從音聲上就能夠觀察得出來。太平盛世的時候，一般人的音聲安樂，他心安、快樂，從音聲裡頭表現出來。它的政治一定非常的清明，一定辦得很好，老百姓表示出真正得到安樂。亂世，一般老百姓的音聲裡面含著有怨（怨氣），不平，心裡面不平，瞋恨、嫉妒、不平，他必定是音聲裡面顯露出這樣的感應，我們就想到這個時期它的政治一定不好，「其政乖」。那個國家要是將亡，快要亡了，老百姓的音聲是「哀以思」，非常的悲哀，常常念舊，想到從前，會想到過去，音聲悲哀，這是國將亡，老百姓困苦。所以音聲之道，連社會、政治、文化都能夠貫通。
所以，聖人設教，對於音樂他就非常的重視。為什麼？我們曉得，前面說過，音聲是發於心與外面境界的感觸。如果心平氣和，可以轉外面的境界，佛法裡頭告訴我們「境隨心轉」，我們自己心能做得了主宰，可以轉境界，可以轉萬物。心要做不了主宰，這個很麻煩，會被外面境界牽著走，這就很苦惱，心為境轉，這個非常苦。《楞嚴》上說，「若能轉境，則同如來」，所以世出世間聖人，樂教其目的都是教我們轉境。
「樂記」裡面講「樂之為教」，就是音樂的教育，先王（這是講古聖先王）以這個來教國子本業。那時候的國子監就相當我們現在的大學，國家最高的學府，用來教國家最高學府的學生，而且這個課程是必修課，是基本的課程。從前學校只有小學，有太學，沒有中學；民國以後才有中學的，以前沒中學，學校只分兩級。小學一般都是私塾，國家只辦一個太學，太學也是考進去的，私塾是小學。
小學的教育大概是從七歲到十二歲，著重於道德的教育，人格的修養，根本智的啟發；中國過去的小學教育，它的重點，可以說是它的宗旨，著重這三方面。因此學生入了小學，學什麼？灑掃應對，不但接受老師的教導，還要伺候老師，事奉老師，要接受這個教育。原因是跟著老師他能夠事奉老師，他回家就可以侍奉父母，所以從灑掃應對，日常生活教起。我們現代教育，老實話這個教育沒有了。現在只是知識的教育，做人的教育疏忽了，倫理、道德的教育我們把它忽略掉了，所以中國的社會確實今非昔比。古時候我們中國是全世界禮義之邦，現在要找禮與義，在中國幾乎找不到，沒有了。所以學生從小學一入學就教孝、教敬，孝順父母，尊敬兄長，長幼有序，以這個為中心。
音樂這是太學裡面很重要的課程，小學裡面，樂也有，少。但是小學裡頭實在講，它背誦經典那就是唱歌，它有腔調、有音韻，也非常好聽。以後像四書、五經、諸子、百家，諸子百家是選讀，幾乎在古時候，五經或者我們講《十三經》這是必修課，從七歲到十二歲，這些課程一定統統都要能背過。所以以前小學教育，裡頭老師沒有講學的，沒有講解的，只是教你做人，教你處事待人接物，教你背誦經典，沒有講解的。所有這些經書統統要背過，背得很熟。
實在講我們中國古老，你要說中國沒有科學，那是假話，中國人的頭腦比哪個國家人都聰明。我們中國古時候的書本，你從書本形式上去看，它就具備有非常科學的頭腦。書本一面十行，一定是一面十行，一行二十個字，全國不管哪個地方，那時候木刻版刻書，統統都是這個刻法的，因此整個國家的書是統一的。說第幾頁第幾行，你就曉得那是什麼字，不管是哪一家的，它都一樣。因為那時候沒有標點符號，也沒有空格，字都排得滿滿的；一定是一面十行，一行二十個字。這很符合科學。
所以在小學期間，都是念得很熟很熟，到十三歲小學畢業，這些書都念完了。十三歲就像個小大人，很懂事了，可以去考太學。如果太學考取了，太學裡面上課跟小學不一樣，因為那些你早己經培養成了。太學裡講學，完全講解，那就很有趣味了。讀書真是樂，我們中國自古以來，讀書是人生最高的享受，在研討學問。講學的時候都沒有書本的，老師也不用書本，學生都不用書，個個都背熟了！說《孟子》第幾章第幾面第幾行，大家都曉得，那文都能念，都背得出來，所以他們不要書本，你說講學多自在！有很多國子監的老師講學，往往是帶著學生旅遊，遊山玩水。開一個科目，這個科目三個月，名山大川玩三個月回來，他的課程上完了，他一面走一面講。每天學生擔著酒菜，老師坐著車子，學生要替他趕車，這都是學生的義務，學生要伺候、事奉老師。那時候做老師很舒服，不像現在的老師很苦，那時候老師非常受人尊重，在社會上有很崇高的地位。所以他讀書真樂，四時讀書樂，不像現在念書這麼苦。
小學那個時候求根本智，根本智就是背誦。現在一般人不知道背誦的好處，不知道背誦的利益，他也不曉得背誦究竟為的是什麼，現在人不知道。背誦是什麼？是修定！不叫你一天到晚胡思亂想，天天背書他就不能打妄想，打妄想書背不出來。所以實際上是修定，叫你心定下來，定能開慧，他能開悟，背書是修定。我們佛門當然也不例外。所以佛門在過去，你要是出家，一出家是五年學戒；換句話說，五年的小學，佛教的小學。學什麼？學出家人的生活，換句話就是出家的入伍訓練，五年的入伍訓練。這個生活就是依《沙彌律儀》，一共有十條戒，二十四門威儀；威儀就是規矩，二十四門的規矩你統統要做到，五年的時間來訓練。除這個之外，這五年還要背誦經典，跟我們過去儒家小學方法完全相同，生活教育。
背誦的經典，看你是學的哪一宗哪個法門。中國過去佛教的寺院庵堂，可以說都是專科大學，每間寺院庵堂都有它獨特的學風與道風，所以它叫道場。學風，它依據某一部經論；道風，它修學的什麼法門，它用什麼方法來修學，它跟其他寺廟不一樣。譬如我們舉個顯著的例子來說，我們這個經是《華嚴經》，在大乘八個宗派裡面有華嚴宗（賢首宗），在山西五台山。五台山就是我們中國華嚴宗大學，就是華嚴大學，專門講《華嚴》，專門研究《華嚴》、弘揚《華嚴》，你要學《華嚴》你就到他家去；換句話說，這一部《華嚴經》，在五年當中，從頭到尾要背過。你要是背不下來，你沒有資格進它的學校，沒有資格，它的講堂你沒有資格到那裡去坐著聽講，不行的。那時候沒有印刷術，這些書都要抄寫，手抄，所以不可能一個人一本，不可能的。聽經講堂裡面決定沒有經書，講經的人不要經本，聽經的人也沒有經本。
如果要學《法華經》，有法華宗（天台宗），它是依《法華經》為主，在浙江四明天台山，在溫州附近一帶，天台宗。學天台，天台宗的經典比「華嚴」要少一點，其實分量差不多，絕對不比它少。《華嚴》有八十卷，天台《法華經》，還有智者大師的註解，經加上註解，分量又加了好幾倍。還有《玄義釋簽》，線裝本二十本，差不多要拿我們現在印的話，比我們這一本還要厚，我們這個只有它三分之二，比這個還要多三分之一，經的註解也差不多比這個多三分之一。這兩樣東西合起來，就是《法華經玄義釋簽》跟《法華經文句》合起來，有我們現在這個書兩本這麼厚；還要加上《摩訶止觀》，差不多也有我們這個本子兩冊這麼厚。所以分量差不多，叫「法華三大部」！你要是進天台山，這三大部不能背誦，你入不了它的門，這門檻都很高，無愧於佛教大學！它不是普通的學校。
哪一宗、哪個法門都有它修學基本依據的經論，你必需要把它背熟。他不要你懂意思，因為你背熟之後，五年以後你可以進講堂，可以聽老和尚講解；你也可以提出你的心得報告，或者你的疑問來質疑，這個可以。這個叫學風。
除這個之外，道風，道風講行門，他用功怎麼個用法。華嚴它修法界觀，它修的是普賢菩薩的十願，這個十大願王，要把它做到；它要修文殊菩薩的十行，就是十波羅蜜，布施、持戒、忍辱，到後面的願、力、智，十波羅蜜，這是華嚴宗修學的方法。天台宗修學的方法是三止三觀，他們修的是止觀，與《楞嚴經》有點相彷彿。所以，每個宗派都有它依據的經論，特別修行的方法。
這些宗派在中國，可以說淨土宗建立得最早，那個時候也無所謂淨土宗，沒有宗派。後來宗派林立的時候，才承認慧遠大師在東晉時候建立的集合志同道合的同修，大家來共同修念佛法門，發願求生西方。它成立得最早，其餘宗派多半是在隋唐時候成立的，這個是東晉時代成立的。慧遠大師成立淨土宗，所依據的經典只有一部經，《無量壽經》。因為那個時候佛法傳到中國來還不久，翻譯的經論還不多，你看「淨土三經」，《阿彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒有翻出來。所以，慧遠大師當年看到淨土宗的經典，三經他只看到一種，他們就依這一種經，這一種經裡面提倡的持名念佛，執持名號。當年，這個在廬山建的念佛堂，參加的人一共是一百廿三人，很難得，個個成就！以後宗派林立之後，追溯到淨土宗的起源，就以慧遠大師為我們淨土宗的創始人，第一代祖師。
在修學裡面，不管是哪一家，都著重於唱誦，唱誦就是音樂，就是「稱讚如來」，都著重於唱誦，講求音調的柔、和、雅、美，講求。確實能夠達到調心，不但講調心，而且它講究聽了這個音聲使我們心清淨。清淨就是能夠離五欲六塵，我們聽到這個音聲能夠把心裡五欲六塵都離開，恢復到心地清淨光明，有這樣好的功效。所以佛門裡頭，也有歌，也有舞，歌舞都有的，但是絕對不是像現在這種跳舞。現在這個跳舞，對於心地清淨光明，我看只有妨礙，不能增長；古時候的歌舞的確是很優雅的。這是說音樂的功能，這個意思明白了，我們就可以看經文。
『復次』，這是一段的開頭，承前啟後。『善男子』，就是叫著與會的這些大菩薩以及善財童子，這一句就統統都包括。如果說得詳細一點，就是華藏會上所謂四十一位法身大士，全都包括在其中。『言稱讚如來者』，這是把十願第二願的名目重複提示一下。「稱」是稱述，「讚」是讚揚，稱述如來的聖德，讚揚其美，所以也可以說稱揚、讚歎。「如來」，前面跟諸位講過「諸佛」，特別跟大家說明，佛在本經以及《圓覺經》上跟我們說，「一切眾生，本來成佛」。所以前面的「諸佛」不僅是包括我們有情的眾生（拿現在的名詞說，就是一切動物，這是有情眾生），還包括了我們現在所謂的植物、礦物，都包括在其中，佛經裡面講無情眾生。因為大經上說得很好，「情與無情，同圓種智」，如果無情不包括在裡面，怎麼能同圓種智？這話講不通了。有情，佛經裡面稱為佛性，一切有情眾生皆有佛性，無情眾生叫法性，佛性跟法性是一個性，並不是有兩個性，只有一個性。禪宗裡面說，明心見性，見性成佛，所以一成一切成，就是這麼個道理。
這個地方「如來」就是講佛的性德，佛十號當中之一。成了佛有十種通號（通名），不管哪個人成佛都有這十個名字，這十個名字是顯自性裡面的萬德萬能。如來的意思，《金剛經》上講得很好，「如來者，諸法如義」，這個解釋真是既簡單又明瞭。「諸法」是一切法，我們常講十法界依正莊嚴，統統包括在其中，沒有一法漏掉的。「如義」，「如」是什麼？真如本性。古人也是大概說了人不懂，才不得已用比喻來說，「以金作器，器器皆金」。好像這個比喻是賢首國師給唐朝哪個皇帝講的，講《華嚴經》他聽不懂，就用這個比喻來說。把金比作本性，把器比作一切法，同樣用黃金做佛像、做菩薩像、做聲聞像、做緣覺像、做天人像、做畜生像、做餓鬼像、做地獄像，做十種像。然後告訴他，統統都是一樣的，都是金，「以金作器，器器皆金」。用十個相代表一切法（諸法），諸法如義，如是什麼？金，統統是金，沒有兩樣。
十法界是平等的，我們現在為什麼搞得不平等？著相了，著相就不平等；如果我們不著相，平等的。譬如說這尊像，我們稱稱重量大概黃金有兩斤重，兩、三斤重；黃金一方寸就是一斤，這麼大大概有三斤重的樣子。另外塑一尊地獄像，那個很恐怖、很可怕，也這麼大，分量也一樣。你要到外面去買的話，價錢相等，一樣的，沒有差別。所以你要是離了相，你就見到性，原來是一樣，法法皆如，沒有一法不如；你一著相，把性忘掉了，那相是千差萬別。我們世間人常說，「人心不同，各如其面」，面貌不一樣，相不一樣，但性是一樣的，佛性是一樣的，這個沒有什麼不同，性相同。
這樁事情，佛法還沒到中國來，咱們孔老夫子也知道。夫子在《論語》裡說過，「性相近也，習相遠也」，這兩句話把事實真相給我們說破了。性相近，就是性是一樣的，沒有差別；習是什麼？習是習慣、習氣，這個就不一樣，這個越來越遠；所以「近朱者赤，近墨者黑」，習氣。孟子講性善，荀子講性惡，那個性叫習性，善惡性是習性；孔老夫子講的「性相近」是本性。在佛法裡面講，本性是真如，真如本性；習性在佛法裡講是阿賴耶識，那是習氣，阿賴耶識。所以，習性差別很大，本性決定相同。
經裡面講「如來」是講本性，這個意義就廣了。這是稱讚什麼？稱讚一切人、物、事的本性，跟前面「諸佛」的意思就相同，所以這個稱讚的面廣大而無邊際。唯有真性是最善的，是真實的真善美慧，值得我們去讚揚。所以《金剛經》上這個解釋，解釋得非常好，非常的圓滿，「如來者，諸法如義」。除這個解釋之外，經論裡面還有許多的解釋，可是我覺得唯獨《金剛經》上解釋的意思圓滿，究竟圓滿。也有經上解釋說如來的意思是「今佛如古佛之再來」、「佛佛道同」，這個意思也很好，從現象上來說的。不像《金剛經》講「諸法如義」這四個字，是從真性上來講的，萬法平等。講「今佛如古佛之再來」，十法界只講了佛法界，其他九法界沒說到；「諸法如義」，是九法界依正莊嚴統統都包括在其中。所以諸位將來讀經，看到「如來」這兩個字的解釋有很多的解釋，我們就不必太囉嗦了。下面這一段經文是講稱讚的境界。
『所有盡法界，虛空界，十方三世一切剎土所有極微，一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛，一一佛所，皆有菩薩海會圍遶』。這個境界跟前面一段境界是一樣的，太大了，真正是不可思議。虛空無盡，諸佛的剎土無盡，這個我們現在科學還沒有辦法證實。科學已經發展到可以說，拿現代人來講，也許有相當程度的滿意，但是拿佛經來一比，那還差得很遠，還是在幼稚啟蒙的時代，沒有發展到理想的程度。一個佛剎相當於我們現在所說的一個銀河系，我們太虛空有多少銀河系？太多了。以今天的科學來看，承認是很廣大，但是能夠觸及得到的，還是很小的範圍，再往無際太空深處去走，我們今天力量達不到。一個銀河系彷彿是一尊佛的剎土，佛經裡面講佛剎無量無邊，每個佛剎有一尊佛在那裡教化，所以佛也是無盡無邊；而每一尊佛有多少菩薩、聲聞圍繞著他！這個境界太大太大了。
普賢菩薩在此地教給我們，這是我們稱讚的對象。可是在此地，諸位一定要體會經裡面的義理。佛經之難，難在意在言外，難在這個地方，你要是依文解義，那就錯了，所謂三世佛冤，三世諸佛都喊冤枉；不能依文解義，一定要懂得他言外之音。言外之音是什麼？諸佛無量無邊，我們要是依照這個文字來說，「我很想稱讚，很想禮敬，但我這一生一尊佛也沒有遇到」，這就是依文解義，佛就喊冤枉了。你真正明白這個，你六根接觸六塵境界統統是諸佛，這是真的，不是假的。我們念淨土經，經上講西方極樂世界依正莊嚴都是阿彌陀佛神力變化所作。西方的鳥也會說法，樹也會說法，風吹的音聲也會說法，六塵說法，都是阿彌陀佛變化所作；換句話說，全是阿彌陀佛的化身。如果你要能體會到這個意思，《華嚴經》上所講何嘗不如是？
我們今天張開眼睛看到這一切萬法，見到的就是阿彌陀佛變化所作，就是十方一切諸佛變化所作。佛在哪裡？你所見到統統都是的，你所聽到也全都是的，你能夠接觸到的全部都是，六根接觸統統是諸佛變化所作。有沒有錯？沒錯；是不是真的？給諸位說，是真的，一點都不假。為什麼？我們講佛，是講佛性，十法界依正莊嚴是一個真如本性變現出來的。我們承認性是佛，禪家講「見性成佛」，哪一法不是自性變現的？心外無法，法外無心。就好像我們作夢一樣，能作夢的是我們的心，整個夢境是心變的相分，你想想對不對？如果想通了，知道整個夢就是我的心，整個心變成夢境，夢境跟心原來無二無別。今天我們六根接觸外面的境界，是我們真如本性變現出來的東西，法法皆如，所以諸法如義，法法皆如。六根接觸六塵境界就是如來，就是諸佛，就是我們稱讚的對象，確實廣大沒有邊際。
所以我們念這個經，不要一下腦子想到佛，菩薩還差一等，阿羅漢又矮一截，這就糟了。你把這個十大願王，普賢菩薩看了都會流眼淚，你把他的意思全解錯了。所以一定要懂得真實的道理。這一段講境界廣大而無邊際。
【我當悉以甚深勝解。現前知見。】
這一段我們就不要細說了，上次講過的。在前面第一段，第一段的文是「我以普賢行願力故，深心信解，如對目前」。此地文字上稍微變動一點，但是意思完全相同，就是以普賢的法力，以自己的甚深的信解力。這是說能稱讚。
【各以出過辯才天女微妙舌根。一一舌根。出無盡音聲海。一一音聲。出一切言辭海。稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際相續不斷。盡於法界無不周遍。】
這一段是講讚歎的方式、讚歎的行相。舉出經中言語辯才最好的，佛經裡頭常常說的『辯才天女』，「辯才天女」也是等覺菩薩變現的，她具足四無礙辯才，我們用她來作個比喻。『各』是指各個人，就是說每一個人，都能超出、越過辯才天女，辯才天女佛稱讚至極，一切菩薩都不能勝她。這是假使說，你的辯才能超過辯才天女，超出辯才天女，這個沒有話說了，以這樣的辯才來稱揚、來讚歎。天女的『微妙舌根』，微妙就是妙有的舌根，微細妙好。《華嚴經》上說即一即多，普賢聲遍法界，所以舌根也是遍滿法界；像經上常常講的，佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界，就是這個意思。
名詞、術語我們在此地統統把它省略，我們還是講一講這裡頭的含義，這個重要。讀經要以清淨心，要體會到經裡面的密義，然後把它應用在我們日常生活當中，這才有用處，要活用。所以，稱揚、讚歎，我們修學這個法門，前面是禮敬，是講身。這一段是講口跟耳，口發音聲，耳聽進去，在六根裡頭著重這兩根；禮敬著重在意根與身根。我們應當在一切時一切處，所聽到一切的音聲、一切言語，統統是讚歎如來的音聲。
古德教人，修行兩個大原則，聽教要在消歸自性。聽教就是聽講經，不要著相，不要著言語、音聲的相，不要著文字相，不要著心緣相；心緣就是我聽到這個，我想（打妄想）這個話什麼意思，在想這個。統統都不要，以清淨心來聽，這樣聽會開悟；心聽得得定，定中就開悟，這就是稱讚如來。聽了之後，「這個話裡頭什麼意思」？這叫打妄想，這不是稱讚如來。所以，稱讚如來是聽了之後心地清淨，不分別、不執著，沒有妄想、知見，這是真正稱讚。為什麼？在一切音聲裡面得定，入定了，聽音聲而入定，聽音聲而開無量無邊的智慧。慧從哪裡來的？慧不是聽得來的，是經過定之後，定心放光，定心起用，這是真實的智慧，這叫稱揚、叫讚歎。所以我們天天聽的，車的音聲，飛機的音聲，一切人吵雜的音聲，風聲、樹聲，鳥叫的音聲，聽到這些音聲都要能夠把它會歸到自性上去。
西方極樂世界六塵說法，說什麼？都是讚三寶，念佛、念法、念僧。我們此地，我們耳根接觸一切音聲，又何嘗不是念佛、念法、念僧？佛是什麼？佛是覺，覺而不迷；我耳沒有聾，有音聲我並不是沒有聽到，我覺，覺就是念佛。正就是念法，我在一切音聲裡面沒有分別，沒有執著，沒有起個妄念，音聲清清楚楚，了了分明，這是正。如果在這個音聲起一念分別、執著，我們的心就不正，正就失掉了，起了妄想。一切音聲裡面，我們心清淨，沒有一絲毫污染，這就是念僧。所以，此界又何嘗不是念佛、念法、念僧？
難的就是我們這個世界的人迷惑太重，習氣太深，雖然眼前境界與西方極樂世界無二無別，在我們感覺當中相差懸殊太大，這才需要求生西方極樂世界，換換環境。換環境，實在講就像從前「孟母擇鄰」，孟子的母親要選擇鄰居，就這麼個道理。釋迦牟尼佛也替我們選擇鄰居，哪個鄰居最好？阿彌陀佛那裡最好，要我們到那裡去親近阿彌陀佛，叫我們到西方極樂世界去，是世尊釋迦牟尼佛替我們選擇的。十方諸佛剎土唯有西方世界特別，完美而沒有一絲毫缺陷，所以十方諸佛都勸一切眾生求生西方極樂世界，我們要明白這個道理。如果你能夠在現前環境裡面培養，那你往生西方極樂世界品位是上品往生，上輩上品。
這就是《楞嚴》上講的「若能轉境，則同如來」，我們六根在六塵裡面不起心、不動念、不分別、不執著，馬上把外面六塵轉為六種清淨法性土，就轉變了。正是《維摩經》上所說「心淨則土淨」，諸佛的淨土立刻就現前，也是我們自性的淨土現前。轉不了，就被境界所轉，被境界所轉，我們就住穢土，就有六道，就有三途，因為我們轉不了！轉得了，那就是淨土，清淨莊嚴。
因此，修行無論哪個法門，無論是哪個宗派，沒有不著重觀想的。我們念佛法門裡面，講到往生淨土的方法，是《十六觀經》。《十六觀經》裡面給我們提出三個重要的方法，第一個是觀想。《觀無量壽經》裡面一共是有十六觀，從第一觀到第十二觀是講觀想念佛，你看看十六觀就佔了十二，觀想是為主；第二種方法，就是第十三觀，觀像，觀佛像；第三種方法，就是最後一觀，第十六觀，講持名念佛。所以持名念佛是十六觀裡面的一種，《觀經》裡面講的三種方法，持名是其中的一種。
觀想雖然在理論上講好，事上太難。為什麼？我們凡夫心太粗，境界太細了，叫你去想，想不出來，沒有辦法，想不出來。因此理論雖然好，自古以來大家都欣賞，依照這個方法修的人很少。依照這個方法修成功的人更少，鳳毛麟角，自古以來沒幾個人依照這個方法修成的。
第二種，觀像。觀像比觀想是方便多了，譬如你家有個佛堂，有這麼大的佛堂，佛堂四面都掛著佛像。你在這個地方經行，不管眼睛看到哪裡都看到佛像，眼睛跟佛像不能中斷。如果你有事情到外面去一下，好了，你的觀像斷掉了，你會間斷；這個法門講求的就是不間斷、不夾雜。所以觀像容易中斷，你離開佛堂，佛像就不在了，因斷掉了，不能相續。所以這個也有它的難處。
第三種，持名。持名好，行住坐臥，心裡頭有一句「南無阿彌陀佛」，這個好，這個不容易斷。粗心大意的人也能學，因為什麼？他不要觀，他不要用觀，只要把這句名號記住，念好；這句佛號從心裡面生出來，從口裡面念出來，從自己耳朵聽進去。這個樣子念法，我們心裡就不會起妄想，不會有雜念，念到心清淨，「心淨則土淨」，一樣成功。自古以來，運用這個方法，念成功而往生西方極樂世界的人非常之多。我們在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面看到的，幾乎百分之九十以上都是用持名念佛念成功的。因此，佛、祖師、菩薩、歷代的這些大德，極力提倡持名念佛，道理也就在此地，我們千萬不能小看它。再看末後這一段：
【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我讚乃盡。而虛空界。乃至煩惱。無有盡故。我此讚歎無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
這是總結無盡。在總結文字裡面，比前一段文字要省略，但是意思跟前面一段沒有兩樣。前面這段文字，我們因為時間來不及，沒能細講，好在這個十願每一願最後的文字都一樣的。今天時間又到了，又沒有辦法講，我們留在底下一段再講好了，再跟諸位討論，好在意思都一樣。這是總結無盡，是菩薩了不起精進的精神。尤其是末後一句『無有疲厭』，疲是疲倦，厭是厭惡，不疲不厭，這是菩薩自行化他精進的現象，值得我們效法的。好，我們念佛迴向。