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普賢行願品疏節錄 （第四集） 1993 台灣華藏講堂 檔名：04-010-0004
看經文：
經【何等為十。一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆迴向。】
這是正宗分裡面「正示普因」的第二個段落，普賢菩薩到這個時候將修學的綱領為我們報出來，十大綱領。諸位必須要記住的，怎樣修學才叫做普賢行？前面都已經說過了，「總在用心不同」。普賢菩薩用的是真誠心，真誠到了極處，修一切法都叫做普賢行。揀別跟大乘以前的這些位次，雖然也發了大心，心不圓滿、不究竟，所以不叫做普賢行。其實他列的這十個綱目，我相信每一位初發心的同修都已經在修學了，但是不叫普賢行，這是必須要知道的。我們看清涼大師下面的註解。
疏【第二徵列名數。】
把名目、數目為我們說出來了。
疏【然此即是常行禮懺。諸經論中開合不同。】
所以普賢菩薩說的十願，就是佛門當中通常的懺悔法，通常的禮懺將這十條全都包括了。像在台灣最常見的拜「大悲懺」、「水懺」、「梁皇懺」，更大的就是水陸法會，那是規模最大的。無論哪一種懺悔法，就是修行的儀軌、修行的方式都包括這十大綱領，但是都不叫修普賢行。那麼我們就要特別注意，到底什麼叫普賢行願？我們再看底下。
疏【若離垢慧菩薩所問禮佛法經。總有八重。一供養。二讚德。三禮佛。四懺悔。五勸請。六隨喜。七迴向。八發願。】
這是隨便舉一部經。《華嚴．普賢菩薩行願品》是列這十條，《離垢慧菩薩所問經》裡面講了八條，第一個是『供養』，第二『讚德』，第三『禮佛』，第四『懺悔』，第五『勸請』，第六『隨喜』，第七『迴向』，第八『發願』，跟這個十條大同小異。
疏【或但為七。合禮讚故。】
這八條，有的時候說七條，七條就是把讚德、禮佛合在一起，叫禮讚。由此可知，數目雖然有多寡不同，內容還是一樣的。
疏【或但有六。略供養故。】
六就是把供養這條省略掉。
疏【或但為五。以發願迴向。但總別異故。】
把發願、迴向兩個合成一個，這就變成五條。
疏【或但有四，除禮拜故。】
禮拜也省略掉。
疏【或但為三。故智論云。】
『智論』是《大智度論》，《大智度論》裡面說：
疏【菩薩晝夜三時。各行三事。謂懺悔。勸請。隨喜。行此三事。功德無盡。轉得近佛。】
把它略成三條，就是懺悔、勸請、隨喜。
疏【若善戒經。但有二事。謂懺悔迴向。皆隨時廣略。今文具十。以表無盡。】
再歸納，就變成了懺悔、迴向。『皆隨時廣略，今文具十，以表無盡』，這就說出一切經論裡面所講修行的儀則（儀式規則）條目有多少不同，雖然多少不同，但是它的意思統統具足。這個地方講：
疏【六七二事。俱是勸請。】
第六「請轉法輪」，第七「請佛住世」，這兩個可以合為一個。
疏【八九二事。迴向開出。】
「常隨佛學、恆順眾生」都是迴向，所以後面八、九、十可以合成一個。這就說明，一個是展開，那就很多門；一個是歸納，那條目就簡單，就少了。這樣展開跟歸納，從這個裡面我們就了解，一切行法當中什麼最重要？歸納到最後就是兩條，一個是懺悔，一個是迴向，這就顯示出佛教修行重點在懺悔。懺悔才能夠盡除業障，迴向才能圓成佛道，如果不懺除業障，就成不了佛；業障雖然懺除了，若不迴向，來生得人天福報。享福當中很少不造業，福享盡了，惡業成熟了，又要墮落，可見得迴向非常重要。迴向到哪裡？普賢菩薩在此地教給我們，迴向求生淨土。所以《華嚴經》的結論是「十大願王，導歸極樂」，是勸我們往生西方極樂世界。
這個十條，順序不能顛倒的，它有一定的程序，後面一條可以包括前面，前面一條不能包括後面。譬如禮敬不能包括稱讚，迴向則把前面九條全部都包括了。所以，後面可以包括前面，前面不能包括後面。從這十條我們也就曉得，它的重點在懺悔，十條統統都是懺悔。第一條「禮敬諸佛」，就是懺悔我們無始劫以來貢高我慢、重己輕人，就是懺悔這個，所以這十條的重點確實是在懺悔法。但是十條裡面任一條也都包括其餘的九條，可見得佛法非常的圓融，大經上常講「一即一切，一切即一」，任何一門都包括其他九門。我們看底下分段的解釋，第一個就是「禮敬諸佛」。
經【善財白言。大聖。云何禮敬乃至迴向。】
普賢菩薩把這修行十大綱領說出來之後，善財童子就提出了問題，這個問題很重要。要問清楚這十條怎麼修法？怎樣禮敬？乃至第十迴向，怎樣迴向？下面普賢菩薩教給善財，前面跟諸位說過，善財是我們大家的代表人。善是指有善根的人，財是指福德，《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善財就是多善根、多福德。多善根的人能信、能解，多福德的人能願、能行，善根福德都具足了；有緣遇到這個經典，遇到這個法門，這叫因緣，遇到大經就是多因緣。
一切經裡面，第一殊勝的是《無量壽經》，前面曾經跟諸位報告過。前清彭際清居士，這是乾隆時代的人，用現代的話，他是位大佛學家。他對於佛教宗門、教下都能夠精通，不是普通的通，精通，他的著作也很豐富。他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》；就是《大方廣佛華嚴經》跟《無量壽經》、《阿彌陀經》內容完全相同，只是一個講得詳細，一個講得簡單。可以說《無量壽經》是《華嚴經》的略說，而《彌陀經》的確是《華嚴經》的綱要，這三部經是同一部、同一個體。這是許多人雖然一生研究、修學佛法而沒有能夠看出來的，這非常重要。
善財實在講就是修學念佛求生淨土的這個人，這個人才叫道地的善財。假如不求生淨土，他的善與財都少，少了才不能往生，多了才能往生。經上講得很明白，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，可見得往生西方極樂世界，善根福德要非常的多才能去。這個多從什麼地方看？從他有堅定的信心，決定不改變，這就是善根多；願力非常之強，念念希望往生淨土，希望見阿彌陀佛，這是福德多。這是當生成就，一生成佛，所以要不是大善根、大福德怎能做到？大善根、大福德的人，他在行持當中必定具足普賢菩薩十願，他一定具足。你要問他，可能他自己不知道，他不曉得，實際上他條條都做到了；做到自己還不曉得，這種人很多，這是我們要細心去觀察的。我們看這一段。
經【普賢菩薩告善財言。善男子。言禮敬諸佛者。】
說『禮敬諸佛』要怎麼個修學法。這一句裡面，關鍵的字眼就是『善』字，大乘經上常講「善男子、善女人」，就在那個善字。「善」的標準是什麼？我們不能不知道。這是大乘經，是大乘之大乘，過去祖師大德判攝如來一代時教，把《華嚴經》判作一乘圓教；一乘比大乘還要高，大乘是教菩薩的，一乘是成佛的。這部經是成佛的經，是不是真的成佛？真的成佛。我們看善財童子在本經裡的表演，從凡夫地一生證得圓滿的佛果，他生到西方極樂世界就成佛了，成的是圓教佛。他參訪普賢菩薩，普賢菩薩是等覺菩薩，他也是等覺菩薩，如果地位不相同，這兩個人見不到面的。他去參訪哪位菩薩，就代表他的境界已經提升到哪一個階級了。普賢菩薩是菩薩最高的階位，再提升就是西方極樂世界見阿彌陀佛，成佛了。所以，這個善的標準就非常之高。
《華嚴經》上的善跟所有大乘經裡面講的善男子、善女人，標準不相同，這個標準最高。那麼問問我們在座的這些同學，你們有沒有這個標準？不能搖頭，有，就是這個標準。怎麼有？你一心嚮往西方極樂世界，天天念阿彌陀佛，為的就是求生極樂世界，那你的標準就是這個標準。我們在其他方面，在德、在學方面，比不上這些菩薩們，但是我們信願持名求生淨土沒有輸給普賢菩薩。普賢菩薩也是信願持名，我們今天也是信願持名，我們跟普賢菩薩單就這一點來說沒有兩樣。所以最高的善的標準我們具足，下一層的善我們沒有，我們跟菩薩比，比不上，跟阿羅漢、辟支佛比也比不上，唯獨跟普賢、跟文殊比，恰到好處。這個不可思議，一定要曉得。你不在這個地方建立信心，往生就不可靠，就沒有把握。所以經上講的「善」正好講的是我們自己，這部經對我們就非常親切了，普賢菩薩這是叫著我們自己來說的。
經【所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊。我以普賢行願力故。深心信解。如對目前。悉以清淨身語意業。常修禮敬。一一佛所。皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身。遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。虛空界盡。我禮乃盡。以虛空界不可盡故。我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故。我此禮敬無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】
普賢菩薩把禮敬在這一段文字裡面說得很清楚、很明白，也顯示普賢行跟其他的大乘絕對不一樣。這個不一樣就是心量大，心量跟虛空法界一樣大，修的禮敬就叫普賢行，心量小不行。經論上常常形容諸佛如來他們的心量是「心包太虛，量周沙界」，我們要學！沒有這麼大的心量，我們修禮敬就是禮敬，不叫普賢行願；有這樣大的心量，你禮敬統統叫普賢行願，不相同的地方就在此地。
十願為什麼把禮敬擺在第一？這個不能不知道。換句話說，修行，或者本經前面所講的懺悔，我們懺悔從哪裡懺起？從哪裡下手？就從禮敬，佛這樣教給我們，過去儒家也是這樣教給我們。釋迦牟尼佛跟孔老夫子確實沒有見過面，而《禮記》，根據歷代學者的考據，也確實是在佛法傳到中國以前完成的，中國古聖先賢所見跟釋迦牟尼佛完全相同。你看《禮記》第一句，我們翻開《禮記》，「曲禮」是第一篇，第一句就是「曲禮曰，毋不敬」，毋不敬就是此地講的禮敬諸佛，都從「敬」下手。
我們今天的大毛病是沒有恭敬心，對父母、對老師、對佛菩薩也沒有恭敬心，對一切眾生就更不必說了。沒有恭敬心就決定不能入道，佛法的道就是覺，佛這個字是梵語，翻成中國意思就是智慧、覺悟的意思。沒有敬就決定沒有智慧，決定是迷惑顛倒。覺悟的人恭敬，對人對事都恭敬，只有迷惑顛倒的人才貢高我慢。所以「修行」這兩個字的定義要搞清楚，就是把我們錯誤的思想、見解、言語、行為修正過來，這叫修行。修行從哪裡修起？從禮敬修起，把我們一向不敬的心修正過來，要一切恭敬，這才行。
「敬」是性德，本性裡面本來具足的，不是從外面來的，本來有的，所以叫性德。本來有的，現在沒有了，失掉了，這個失掉佛告訴我們，不是真的失掉，是迷失了。我過去在講席當中常說，哪個人沒有敬心？實在是這個誠敬沒有發現出來。我在沒有出家之前，早年在實踐學社服務，那個時候我的辦公室跟老總統隔壁。無論什麼人走進那個房子，腳都很輕很輕的，唯恐有聲音驚動了老總統。我一看，沒有一個不恭敬，也沒有人教他，也沒有人提醒他。如果我們以那樣的心進佛堂來學佛，大概各個不成佛也成大菩薩。佛像供在這裡，好像沒看見一樣，滿不在乎，這種心怎麼行？怎麼能學到東西？可見得我們心目當中沒有真正的尊敬他，這個敬意、態度就沒有法子顯露出來。從前老總統福報大，大家對他尊敬，那表現得很自然，絕對不是裝模作樣裝的，很自然就流露出來，那就是禮敬。所以，禮敬不是說見了面三鞠躬這個禮敬，一切身語意無一不敬，這就是此地所說的意思，跟「曲禮」裡面的意思相同，所以禮敬放在第一。
敬必有所尊，所以佛道是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。人能孝親就會尊師，不孝親，尊師就談不上，父母都不敬，他怎麼會去敬老師？父母是親人，老師是外人。一個人假如說「親者疏」，對自己親人疏遠，對外人很親近，這個人一定是圖謀不軌，別有企圖，反常！不正常。我們今天讀普賢行願，普賢菩薩為什麼第一個不說孝敬父母，而教我們禮敬諸佛？因為普賢菩薩所教的，是善根福德因緣成熟的人，他要不孝父母，他的善根怎麼會成熟？所以那個不要提了，他已經做到了。
大乘佛法修學的過程，在中國是四大菩薩做代表，代表修學四個階段。第一個階段就是地藏菩薩，就是教你孝道，《地藏經》是佛門的孝經，所以佛門一開始就教孝道。第二個階段，是觀世音菩薩代表的，慈憫一切眾生、大慈大悲。就是把孝道推廣，孝順一切眾生，將一切眾生看作自己的父母沒有兩樣，這是觀世音菩薩。天天念觀音菩薩的人很多，學觀音菩薩的人很少，那念了有用嗎？沒用的。孫中山先生創造「三民主義」，三民主義救中國，我們天天念三民主義、三民主義，中國就救了？救不了中國，要去做到才行，你不做到怎麼行？所以念觀音菩薩，要學觀世音菩薩的大慈大悲，真正能慈憫一切眾生，那跟觀音菩薩就相應了，就能感應道交。單單念名字沒有用，跟唱歌一樣，有口無心，那沒用處的。第三個層次是文殊菩薩，文殊菩薩代表圓滿的智慧，孝親尊師都是最高、最圓滿的智慧。第四個就是最高的層次，普賢菩薩。普賢菩薩所代表的是把孝親、尊師、慈悲、智慧統統集合起來，成為自己身心的享受；換句話說，把它變成自己的生活行為，這是普賢。所以普賢是講實踐，這才真正究竟圓滿了。
所以在圓滿大行裡面提出的綱領，第一個是禮敬，敬就是從孝敬裡面生出來的，把它推廣、擴大，擴大到盡虛空遍法界。不止我們這個地球，不止我們這個娑婆世界，『所有盡法界虛空界』，你看這個心量多廣，這是把孝敬心推到這麼廣。『十方三世』，這個要記住，「十方」是講空間，空間無盡；「三世」是講過去、現在、未來，這是時間。說一個空間，說一個時間，那就沒有一樣不包括在其中，全部都包括，一個都沒漏掉。
下面說出對象，『一切佛剎極微塵數』，這是講數量，這個數量就太大了。以「微塵」為單位，微塵是佛經上所說物質，最小的物質，我們肉眼看不見的。佛在經上有比喻來形容，從牛毛做比喻，牛毛很粗，豎的切，切成七份，七分之一那就像羊毛，這就說明羊毛比牛毛要細很多。羊毛再豎著切，切成七分之一，我們叫「羊毛塵」，豎切而不是橫切。拿一分羊毛塵再分成七份，七分之一，佛經裡面叫它做「兔毛塵」。兔毛塵再分七分之一叫「水塵」，水雖然密度很大，它裡面也有空隙，這個塵能夠在水分子裡面自由往來沒有障礙。水塵再分七分之一叫「金塵」，金屬的密度比水大，裡面還是有空隙，這個現在科學分析得很清楚，在裡頭也是自由往來沒有障礙。大概金塵就像我們現在所發現的原子，在金屬裡面它可以自由往來沒有障礙，這我們肉眼已經看不到了。佛說金塵再把它分成七分之一，叫「微塵」，換句話說，可能比今天的電子還要小。還能不能分？還能分，再分七分之一叫「極微之微」，然後就再不能分了，再分就沒有了。
現在科學家所觀察到最小的物質，是不是佛經上講的微塵，或者是極微之微，很難斷定。也許科技再進一步，現在認為不能分的又可以分了。這樣小的東西做單位，這是基本的物質，所有一切物質都是它組合的，所以《金剛經》上講「一合相」。世界是一種物質組合的現象，你要把它分析到最後，統統就是一種物質，所以叫一合相。由這些東西組合成為分子，由分子再組成這些元素，化學元素再組成這個世界森羅萬象，動物、植物、礦物全是它組成的。
那麼微塵實在說數量太多了，算不盡，到底有多少微塵？一個佛剎。我們如果說這個地球，整個地球有多少個原子？有多少個電子？大概沒有人能答得出來。現在講佛剎，佛剎就不是一個地球，而是一個大千世界，大千世界究竟有多大？現在天文家發現的，宇宙之間有星系，像我們這個地球是在銀河系。銀河系是不是最大的？不是的，在佛經裡面講是最小的一個世界，小世界。黃念祖老居士在《無量壽經》後面有一篇文章，他的看法說經上講的一個單位世界，就是我們今天講的銀河系。要這樣說起來，娑婆世界就大了。娑婆世界有多少個銀河系？一百億個銀河系。一百億個銀河系是一個佛剎，就是一尊佛的教化區。釋迦牟尼佛教化的範圍多大？一百億個銀河系，這麼大的範圍，像這樣的組織在虛空當中是無量無邊。西方極樂世界距離我們十萬億個這麼大的佛剎，一百億個銀河系算是一個單位，十萬億個，那一邊才是阿彌陀佛的教區。阿彌陀佛距離我們很近，你才曉得虛空多大，星球有多少！星球再把它分析成微塵，那個微塵無法想像。
「一切佛剎極微塵數」，這不是一個佛剎，所有一切諸佛剎土一個不漏，這麼多的諸佛世尊，是我們禮敬的對象。所以《禮記》裡面講「毋不敬」，一句話也包括了這個意思。但是「毋不敬」如果我們粗心大意，的確沒有想到它的境界是如此的廣大。
三世佛，在《佛名經》上釋迦牟尼佛為我們介紹了一些過去佛。過年快到了，很多寺廟在過年時拜萬佛懺，《萬佛名經》就是釋迦牟尼佛給我們介紹諸佛，介紹的並不多，有一萬兩千多尊，實際上諸佛是無量無邊，略說，一萬兩千多尊。現在佛，像阿彌陀佛是現在佛；釋迦牟尼佛，在我們眼睛當中是過去佛，實際上是現在佛。釋迦牟尼佛沒有在我們地球，在別的星球上，因為他的教區太大了。他的教區要是像黃念祖老居士講的，是一百億個銀河系，現在他在別的銀河系。佛沒有生滅的，不生不滅。未來的佛，我們特別要注意的就是未來佛，未來佛是誰？世尊在經上告訴我們，一切眾生皆是未來佛。那我們的恭敬，過去佛要恭敬，現在佛要恭敬，未來佛是一切眾生，我們對這個眾生小看他，對那個眾生看不順眼，你就對未來佛不恭敬，你的禮敬諸佛就缺了三分之一。這個要注意，普賢行不好修。
不但一切有情眾生我們要敬之如佛，還有無情眾生。桌椅板凳無情、山河大地無情、植物礦物無情，無情也是佛，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」。對無情的不恭敬，你禮敬的功德又去掉一半，前面去掉三分之一，現在再去一半，你怎麼修法？這個要知道。誠敬之心，對人、對事、對物沒有兩樣。
誠敬的心，表現在外面一切隨俗，在事上是活活潑潑，不是死呆板的。我們見到佛像頂禮三拜，如果今天你去見總統，也趴在地上磕三個頭，人家要笑話了。見了總統，我們行三鞠躬禮。所以在事上是有變的，隨著世間風俗習慣來做，恭敬心沒有兩樣，恭敬心完全相同。通常見朋友，見了面點點頭打招呼，那個恭敬心跟我們在佛面前頂禮三拜、右繞三匝的恭敬心是不折不扣，只是在形式上不一樣就是了，這樣修禮敬。對事的禮敬是認真負責，要把事情做得很圓滿，這是對事之敬。對物之敬，像桌子也是諸佛，諸佛裡頭包括人、事、物，它也是諸佛。對桌子怎麼恭敬？不是叫你天天對它禮拜，這樣學佛就學呆了，李老師常講變成佛呆子：念書念成書呆子，學佛變成佛呆子，那就錯了。對物，像桌子，你把它擺得很整齊，擦得很乾淨，這是對它的禮敬。經書，看的時候，恭恭敬敬的打開，這是對它的恭敬；不看的時候，合起來放在書架上，放得整整齊齊，這是對它的恭敬。
所以禮節是表現在外面的，古今不相同，中外不相同，中國禮節跟外國不相同，古人的禮節跟今人禮節不相同，一定要隨俗。換句話說，現代名詞叫做現代化、本地化，我們在這個地方要用這個地方的禮節，在這個時代要用這個時代的禮節，但是誠敬的心決定不能改變。心地真正是清淨平等，清淨平等，裡面就沒有界限，就是沒有分別、沒有執著。只要沒有分別、沒有執著，這個心就盡虛空遍法界，十方三世你統統禮到，禮到就是你的敬心都達到了。我誠敬的心確實是涵蓋了虛空法界，過去、現在、未來，這叫做「禮敬諸佛」。
我剛才也有個暗示，我們念佛的人，這一句阿彌陀佛，十大願王願願圓滿具足。所以我說很多人修的這個，你問他，他不曉得，但是他真的圓滿具足。為什麼？他一心念阿彌陀佛，他的心清淨，他的心平等，沒有分別、沒有執著，一聲阿彌陀佛十大願王統統具足，比普賢菩薩教的好修，這個修起來很麻煩。清淨心念阿彌陀佛，一心稱念，全都圓滿了，你才曉得念佛法門不可思議；做到的人不少，知道的人不多。我們看近代往生傳，很多念佛站著往生、坐著往生的，他們統統都做到了，但是你問他，他不曉得。你問他普賢菩薩十大願王，他一句也說不出來，可是他確實做得很圓滿，所以不知能行。真的顛倒，知道的人不能行，不知道的，反而做到了。所以我們決定不能夠輕視無知的人，這是六祖在《壇經》裡頭說的，「下下人有上上智」。有上上智他不曉得，諸佛菩薩知道，他有上上智，因為他所做的跟上上智沒有兩樣，完全相同。
下面一段是說明，憑什麼原因能修普賢大行，菩薩告訴我們兩個原因，第一個是『我以普賢行願力故』，能修，第二個原因是『深心信解，如對目前』。這兩個原因，第一個是依佛菩薩的教誨，所以我能修，就是常講的依教奉行。第二個是自力，是自己深厚的善根。就像我剛才跟大家報告的，有很多鄉下老太太沒有念過書，不認識字，一天到晚一句「阿彌陀佛」。她站著往生，預知時至，她也不生病，那個就是「深心信解」。深心，一絲毫的疑惑都沒有，她相信西方有極樂世界，相信極樂世界有阿彌陀佛，一點懷疑都沒有，這是信跟解。解是明瞭，知道西方有極樂世界、有阿彌陀佛，阿彌陀佛在那裡說法。別的她不知道，這個事情她知道，她對這個事情明白，深信不疑。那麼她這一句佛號，信、願、一心持名，十大願都具足了，她能行，這是一種。
另外一種就是善根福德沒有這麼深厚的，雖沒有這麼深厚，也是將要成熟還沒有成熟。不像那個鄉下老太太是完全成熟了，不需要講解，一教她西方有個極樂世界，那裡有阿彌陀佛，那裡很快樂，妳相信去念他，將來就能往生。她一聽就相信，就不懷疑，什麼問題也沒有，就老實念，她成功了。這屬於「深心信解，如對目前」，就好像在面前一樣，一點疑問都沒有。這一類的人我們在《無量壽經》裡面看到，佛說這些人過去生中的善根不可思議，曾經供養無量無邊諸佛如來，才有這個善根。這個法門叫難信之法，怎麼她一聽就信了？是她過去生中，生生世世累積的善根在這一生當中成熟，所以有這個現象。
經上明白的告訴我們，阿闍王子與五百長者聽釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界，就是講《無量壽經》，他們聽了很歡喜。供養佛，心裡面想著「將來我自己成佛最好也跟阿彌陀佛一樣」，動這麼個念頭。釋迦牟尼佛說了，他們這一幫人過去生中曾經供養四百億佛，不少了！四百億佛才動一個念頭「我將來成佛跟阿彌陀佛一樣」，還沒有動一個念頭，「這一生要求生西方極樂世界」，還沒有這個念頭。你就曉得，凡是聽到這個法門、聽到佛名，馬上就動心，一心要求生西方極樂世界，他的善根，過去供佛的數量是遠遠超過阿闍王子。阿闍王子供四百億佛，你可能供了八百億佛，否則的話，你怎麼會一聽就發願求生？他供四百億佛沒有發願求生。
我們讀這一段經文，然後才想到《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，才曉得什麼叫少。過去生中供養四百億佛，還是少善根，還不行，聽到只生個歡喜心，還不想去；供養四百億佛，少善根、少福德，不行。所以這個法門確實不簡單，不是想像當中那麼容易的。曉得一個人念佛往生，過去生不曉得修了多長的時間，我們今天才看到開花結果，不是偶然的。
善根沒有成熟，剛才講了，接近成熟，這個可以幫助，那就是前面講的，「我以普賢行願力故」。幫助他，就是給他講解，他聽了，他去想，忽然通達了，他能相信，這個行。如果他的善根差得太遠，那沒用處，聽佛講經他也不相信，他也不願意求生淨土，那就是他的善根差得太遠。像阿闍王子，佛說的，他都不肯發心念佛求生淨土，這就是差得太遠了，他過去只供過四百億佛，差很遠，不夠。我們今天接觸到這個法門，能信、能願，真的發心一心一意修行，修學這個法門，你就要珍惜自己。你過去生中必定像佛所說的，曾經供養無量無邊諸佛如來，否則的話，你絕對不是這個樣子；聽到這個法門不相信，搖頭，排斥，一定是這樣的。所以，一切諸佛都說這個法門叫難信之法。
普賢行願是什麼？這整部《華嚴經》都是普賢行願；換句話說，就是從《華嚴經》裡面你相信了，你明白了，真的發願，這是依普賢行願力。我對於一些同修，接觸之後他就能相信，就能老實念，特別是近幾年李炳南老居士往生以後，我們才將《無量壽經》推出來，到今年不過七年。這七年當中，聽到這部經的人，有許多是從錄音帶上聽到的，跟我都沒見過面的，居然他已經到極樂世界去了，這個我們不能不佩服，他已經念佛往生了。正在依這個法門修學的人不曉得有多少，七年的時間。可見得在我們這一個大時代當中，根熟的眾生真的多，相當多。他們的根性，過去所種的善根福德因緣比我還殊勝。我對這個法門搞了三十多年才相信，所以我是「以普賢行願力故」，不是底下一句，是上面這一句，確實我是從《華嚴經》裡面相信的。
《華嚴》，過去我講了十七年，從《華嚴經》裡面明白了這一樁事情，真的搞清楚了。我的老師雖然是淨土宗的傳人，他是從印光法師那裡學來的，在台中組織蓮社，領導大家念佛三十八年。我跟他十年，是在他七十一歲到八十一歲這個階段，他往生的時候是九十七歲。他常常勸我念佛求生淨土，我當然也不能反對，事實上我也不反對，我對這個法門也很尊敬，但是不想學。總認為這個法門好像太淺了，這裡頭沒什麼東西，對於大經大論非常嚮往。大經裡面，第一部就是《華嚴》，我對於《華嚴》非常的羨慕，《法華》、《楞嚴》、般若、法相，興趣非常的廣泛，涉獵這些東西。在這些裡面轉了三十多年，才發現淨土第一，發現之後，所有一切大乘經教我統統放下。為什麼？自己的光陰有限，決定不能夠糟蹋，這才專修專弘，得來不容易。所以我是「以普賢行願力」，真正把我帶到淨土法門是普賢菩薩。
下面就是我們要用什麼樣的心態來修學，『悉以清淨身語意業，常修禮敬』。大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面告訴我們，「都攝六根，淨念相繼」，普賢菩薩在此地教給我們「悉以清淨身語意業，常修禮敬」，這兩位菩薩講的話不同，意思完全一樣。這個地方的關鍵就是「清淨」，跟下面的「常」字；清淨就是淨念，常就是相繼，「淨念相繼」。能夠做到淨念相繼，自然就都攝六根，所以不要去追求六根怎麼收攝，用不著搞那些麻煩，清淨心就統統都攝了。如果六根有一根沒有收，你的心決定不清淨，譬如我眼還想看、耳還想聽，你的心怎麼會清淨？你不會清淨。所以清淨心六根統統都收攝了，不必去管上面一句，你只注意淨念相繼，此地講的清淨心。
常修禮敬是一切恭敬，在哪些地方？對人、對事、對物，曉得人、事、物都是未來佛。我這個說法你好懂，我要說真實話，你就不懂了；說假話你懂，說真的你就不懂。真的是什麼？現前一切人事物就是過去佛、就是現在佛、就是未來佛，這個說法你不懂了。過去、現在不談，他們都是未來佛，你會點頭，這個好懂。所以跟你講真的，你不懂；跟你講假的，你會點頭。為什麼真的不懂？真的我們常識達不到，我們沒有法子想像，想像不到，那是真的。要知道，給你講十方，講三世，是隨順眾生的心量來說的。真實心中沒有十方，也沒有三世，清淨心裡頭沒有分別、沒有執著，哪來的十方三世？十方三世是分別心、執著心裡頭才有的，離開一切分別執著就沒有了。所以你說現前的境界是過去佛也行，說現在佛也行，說未來佛都行。一即一切，一切即一，那是真的，這是我們修學的心態，我們用什麼心，用什麼態度。
所以《華嚴經》最後這一卷是行經，不是講理論的，是完全教給我們去做的，在日常生活當中去兌現的。經有四種，有教、有理、有行、有果，西方極樂世界，像《阿彌陀經》、《無量壽經》那是果，那更高，所以更難懂；這是行，這是教我們行法，照著做。淨土三經裡頭，只有《觀無量壽佛經》是行經，是教你怎麼做的，《無量壽經》跟《阿彌陀經》都是果，是阿彌陀佛的果報。教是教學，理是理論，行就是修行，是要做到的；跟戒律一樣是要做到的，不是空口說的。所以這十條條條要懂得、要明瞭、要認真去做，那就叫修普賢行。
修普賢行，你統統都明白了，統統懂了，怎麼個修法？「淨念相繼」就統統都做到了。所以信願一心持名就真正不可思議，才知道這個法門確實殊勝，無比的殊勝。你不通《華嚴》，就決定不曉得那一句阿彌陀佛的殊勝處，你說不出來，你體會不到，你把《華嚴經》念通了就明瞭了。這一句佛號為什麼一切諸佛讚歎，為什麼一切菩薩嚮往，你就真搞清楚了，現在想不通那是當然之理。好，今天時間到了，我們就講到此地。